Cristo ha resucitado de entre los muertos

A menudo pienso: si estuviéramos cara a cara con el Señor resucitado, ¿bastaría con decir que Cristo ha resucitado? ¿No estaríamos en shock? ¿Asombrados? ¿Alguien a quien vimos crucificado, golpeado, ejecutado y puesto en una tumba, y AHORA volviendo a la vida? Escapando de agresiones indescriptibles en su cuerpo, superando básicamente las probabilidades y sobreviviendo a la crucifixión, ¿Jesús ahora parado frente a nosotros vivo? ¡Diría que estaríamos en shock, con miedo y definitivamente asombrados!

Recientemente, el Sr. Derick Ghookasian, presidente del Consejo Diocesano, encontró una fotografía tomada en 1927. En la parte inferior de la imagen, con una inscripción manuscrita en armenio, se lee: Դաշտահանդէս Լոս Անճելոսի Հայ Առաքելական Սուրբ Խաչ Եկեղեցւոյ, que significa «Día de campo de la Iglesia Apostólica Armenia de la Santa Cruz de Los Ángeles». Él mandó reproducir la fotografía en un lienzo como una pieza artística y se la presentó a nuestro Primado, el Arzobispo Hovnan Derderian, para que sea una adición permanente a los archivos históricos, celebrando el crecimiento de la Diócesis Occidental.

Vi esta imagen por primera vez en la oficina del Arzobispo Hovnan. La fotografía es impresionante por su tamaño y cautivadora por su significado histórico y su mensaje silencioso. Al observar de cerca los rostros y la postura de las personas en la fotografía, sentí que las emociones se agitaban en mí. En el instante del obturador de una cámara, se envió un mensaje a través de 95 años de historia hacia nosotros, los hijos y descendientes de los fundadores de la Diócesis Occidental de la Iglesia Armenia. 1927 fue el año en que se estableció nuestra Diócesis, y este pequeño vistazo al pasado revela los rostros de la generación que sentó las bases de lo que disfrutamos hoy como la diócesis más grande y activa fuera de Ereván. Por supuesto, no pasó desapercibido para mí que la fecha de la fotografía es el 4 de julio de 1927, y es aquí donde se desarrolla la historia del día de campo.

En aquella tarde de lunes de 1927, este grupo de inmigrantes se reunió bajo el estandarte de su iglesia y, junto a su párroco, el P. Adom Melikian (sentado en el centro), celebró el Día de la Independencia en su país recién adoptado, los Estados Unidos de América. El P. Adom fue ordenado aquí en Los Ángeles en 1917, 10 años antes de que se tomara esta fotografía y antes de que hubiera una iglesia en la zona. Fue ordenado en una Iglesia Metodista Episcopal por el venerable Obispo Papken Gulleserian, quien más tarde se convertiría en catolicós de nuestra Iglesia.

Miré los rostros en esta imagen, uno por uno, preguntándome si reconocería a algún antepasado de alguien que conozco, pero la mayor sorpresa para mí es lo que no encontré.

La esperanza y la resiliencia son los dos mensajes que nos llegan a través de los pasillos del tiempo, porque donde hay esperanza no hay miedo. Eso es lo que falta en esta imagen. Ese miedo, esa impotencia, el sentimiento trágico de derrota es lo que no aparece en esta fotografía. Aquí encontramos a un grupo de personas desplazadas de su patria histórica, que encontraron refugio al otro lado del planeta, en la ciudad de los Ángeles, Los Ángeles, exactamente a 12 zonas horarias de donde comenzaron. Habían sobrevivido a los crímenes más malvados y atroces de la historia moderna, el Genocidio Armenio, que había terminado oficialmente en 1923. Ni siquiera media década después, se habían reunido en un parque con su párroco, en lo que William Saroyan escribiría más tarde: «Adelante, destruyan a Armenia. A ver si pueden. Envíenlos al desierto sin pan ni agua. Quemen sus hogares e iglesias. Luego vean si no vuelven a reír, cantar y orar».

1927: este grupo se reunió en un gesto de alegría por la vida. No se suponía que estuvieran aquí. No se suponía que estuvieran vivos. Pero ahí están, compartiendo la alegría de vivir.

Nos han advertido que no juzguemos un libro por su portada, pero no puedo evitar hacer exactamente eso.

Las apariencias externas dicen mucho sobre esta generación. Aquí tienes un vistazo a través de una especie de máquina del tiempo. Observamos a la generación del Genocidio: los sobrevivientes. Estos son los sobrevivientes; vieron a sus padres ser torturados, ejecutados y morir, o sus padres fueron enviados lejos, marchando a través de los desiertos, y estas personas se consideraron lo suficientemente "afortunadas" como para haber marchado con sus padres, a través del hambre, la malaria, la disentería y, de alguna manera, encontraron la forma de escapar de agresiones indescriptibles en sus cuerpos, superando básicamente las probabilidades y sobreviviendo a la crucifixión.

Y ahora mira, mira lo que no ves. No encuentras rostros largos ni expresiones sombrías de desesperanza. Sus heridas ciertamente seguían abiertas, ni siquiera con costras, y sin embargo, no hay ni un rastro de incomodidad en sus expresiones. ¡Cada rostro en la imagen es un retrato de dignidad, de fortaleza y de fe! No hay ropa harapienta ni conexión alguna con las atrocidades físicas que soportaron hace solo unos años.

La imagen plantea la pregunta: ¿reconocerían estos sobrevivientes del Genocidio, o al menos entenderían, a sus nietos y bisnietos que ahora se reúnen en las calles de la ciudad para su protesta anual del 24 de abril, con banderas envueltas alrededor de sus cuerpos y autos? ¿Entenderían el lujo elaborado de las segundas residencias, las joyas de diseñador o los autos extranjeros con hipotecas del tamaño de una casa? ¿Entenderían a sus nietos y bisnietos atrapados en búsquedas materialistas mientras proclaman la desigualdad y la injusticia? Hoy miramos la fotografía y reconocemos a nuestros antepasados; la gran pregunta es, ¿nos reconocerían ellos a nosotros?

Esta fue la generación que sobrevivió al Genocidio. Esta fue la generación a la que me refiero como "La generación de Dios". Si creemos que Dios tomó la nada y creó algo, esta fue la generación a la que le destruyeron sus hogares, familias y vidas. No tenían nada y crearon algo: la vida que vivimos como armenios en Estados Unidos. Esta fue la generación que vio al mal cara a cara y no se rindió. Crearon donde no había nada, tuvieron esperanza donde no la había y tuvieron fe, incluso cuando no había razón para tenerla.

En 1927, fue esta generación la que puso la primera piedra de la Diócesis Occidental. Los armenios encontraban refugio en Estados Unidos. Disfrutaban del consuelo y la realidad de estar, por primera vez en casi un milenio, lejos y protegidos de la barbarie y las masacres. Después de todo, comprendieron que habían llegado a Los Ángeles, la ciudad de los Ángeles, y agradecían que estos velaran por ellos. Al darse cuenta de que todo se había perdido, quisieron construir su nuevo hogar y erigieron la Iglesia Armenia como el eje central de ese hogar. Fue en esta iglesia donde conectaron con el “khorhourt khorin”, el Misterio que era grande y que los había guiado hasta estas costas. Fue en esta iglesia donde comenzaron a unir los pedazos rotos de sus vidas. Jugaban juntos, discutían, trazaban estrategias, aprendían inglés, cocinaban, trabajaban, cosían y compartían las responsabilidades de la crianza de los hijos. La Iglesia no era su segundo hogar, era el principal y, por tanto, el prioritario, porque aquí no caerían en la desesperación. La Iglesia había predicado y vivido el mensaje de Jesucristo, y en 1927 la Iglesia era, de hecho, ¡el SEÑOR RESUCITADO! Estas personas, con sus vidas y sus hijos, eran Christos Haryav ee Merelots. No se suponía que debían estar allí, pero estaban y celebraban.

La hermosa cita atribuida a William Saroyan, a estas alturas, se sabe que no es una expresión literal del autor, pero el sentimiento expresado nunca se cuestiona: la resiliencia en la fe mística del pueblo armenio que asegura su continuidad a pesar de las dificultades. Me encanta el flujo de esas palabras desenfrenadas que provienen de Saroyan, capturan la verdad de nuestra gente. Pero, con todo el respeto que merece el novelista ganador del Premio Pulitzer, noto una omisión en sus palabras que se descubre en esta foto de un picnic. Saroyan desafía al mundo a intentar destruir a Armenia solo para encontrarlos redefiniéndose como una nueva Armenia. En su entusiasmo por expresar este fenómeno, ha omitido el lugar donde los armenios se reunirán para “reír, cantar y orar de nuevo”. Después del Genocidio de 1915, con la nación en ruinas, la iglesia fue el único lugar donde pudimos vivir la REALIDAD RESUCITADA, donde el Vanetsi podía encontrarse con el Kharbertsi, donde el M’shetsi podía encontrar al Sassountsi, o el Tomarzatsi podía sentarse con el Palutsi para redescubrirse y rediseñarse a sí mismos.

Estados Unidos se expandía hacia el Oeste, y los armenios, con la mirada puesta en el horizonte, buscaban la puesta de sol. La Diócesis de California se estableció ese año con cinco parroquias activas, cuatro en el fértil Valle Central de California y una en el sur de California. En orden de su consagración: Holy Trinity, Fresno (1900), St. Gregory the Illuminator, Fowler (1910), St. Mary, Yettem (1911), Holy Cross, Los Ángeles (1923) y Sts. Sahag-Mesrob, Reedley (1924). Fue apropiado que la parroquia de Los Ángeles eligiera consagrar su iglesia en nombre de la Santa Cruz; era el símbolo de su sufrimiento y ahora de su victoria. Estaba ubicada en el centro de Los Ángeles y sirvió a las necesidades de la comunidad durante algunas décadas hasta que la fea cara de la política se asomó, provocando que dos parroquias, Holy Trinity y Holy Cross, se separaran de la jurisdicción diocesana y, por tanto, de la de la Santa Etchmiadzin. St. James, Los Ángeles, se convirtió en la sucesora de Holy Cross.

La generación de 1927, esta “generación de Dios”, aquellos que construyeron la vida desde la nada, nos llama a encontrar el lugar donde todos nos reunimos. La Iglesia Armenia es antigua y nueva, es dura y resistente, es fuerte pero tierna para cuidar de sus hijos.

Hoy, al reunirnos en este hermoso edificio, la Catedral de San León Ghevontyants y el Complejo Diocesano, viniendo de todas las parroquias, representando a los miles que encuentran expresión de la fe cristiana, al pensar en todos nuestros logros, estemos verdaderamente en shock y asombrados de que no se suponía que estuviéramos aquí, ¡pero lo estamos! Agradezcamos el liderazgo del Primado y aceptemos su invitación a estar "arraigados en el pasado, cimentados en el presente y comprometidos con el futuro".

El picnic del 4 de julio de 1927 es una invitación para que todos nosotros observemos esos rostros que nos miran a través del tiempo. Allí no veremos expresiones vacías, sino que todos y cada uno de ellos expresan esperanza y fe, mientras demuestran dignidad, fuerza y victoria contra toda adversidad. En otras palabras, los rostros son los de la Iglesia, la establecida por Jesucristo, como el lugar donde el milagro de Dios es una realidad cotidiana, el único lugar donde la realidad de la Resurrección puede proclamarse legítimamente.