Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց

Ես հաճախ եմ մտածում՝ եթե մենք դեմ առ դեմ հանդիպեինք Հարուցյալ Տիրոջը, արդյո՞ք բավական կլիներ ասել՝ Քրիստոս հարյավ։ Մի՞թե մենք ցնցված չէինք լինի։ Ակնածանքով լցված։ Մեկը, ում մենք տեսել ենք խաչված, ծեծված, մահապատժի ենթարկված, գերեզման դրված, և ՀԻՄԱ՝ վերադարձած կյանքի։ Խուսափելով մարմնի նկատմամբ անասելի բռնություններից, հիմնականում հաղթահարելով դժվարությունները և վերապրելով խաչելությունը՝ Հիսուսն այժմ կանգնած է մեր առջև կենդանի։ Ես կասեի, որ մենք ցնցված կլինեինք, վախեցած և, անշուշտ, ակնածանքով լցված։

Վերջերս Թեմական խորհրդի ատենապետ պարոն Դերիկ Ղուկասյանը գտավ 1927 թվականին արված մի լուսանկար։ Լուսանկարի ներքևի մասում հայերեն ձեռագիր տողերով գրված է՝ «Դաշտահանդէս Լոս Անճելոսի Հայ Առաքելական Սուրբ Խաչ Եկեղեցւոյ»։ Նա լուսանկարը վերարտադրել է կտավի վրա՝ որպես արվեստի գործ, և պարոն Ղուկասյանն այն նվիրել է մեր Առաջնորդ՝ Գերաշնորհ Տ․ Հովնան արքեպիսկոպոս Տերտերյանին՝ որպես պատմական արխիվի մշտական հավելում, որը նշանավորում է Արևմտյան թեմի աճը։

Ես այս լուսանկարն առաջին անգամ տեսա Տեր Հովնան արքեպիսկոպոսի գրասենյակում։ Լուսանկարն իր չափերով տպավորիչ է, իսկ պատմական նշանակությամբ և լուռ պատգամով՝ հրավիրող։ Երբ ուշադիր նայում էի լուսանկարում պատկերված մարդկանց դեմքերին ու կեցվածքին, հուզմունք համակեց ինձ։ Լուսանկարչական ապարատի կոճակի սեղմումով մի ուղերձ հղվեց 95 տարվա հեռվից մեզ՝ Հայոց եկեղեցու Արևմտյան թեմի հիմնադիրների զավակներիս ու ժառանգներիս։ 1927 թվականը մեր թեմի հիմնադրման տարին էր, և անցյալի այս փոքրիկ պատկերը բացահայտում է այն սերնդի դեմքերը, որը հիմք դրեց այն ամենին, ինչից մենք օգտվում ենք այսօր՝ որպես Երևանից դուրս գտնվող ամենամեծ և ամենաակտիվ թեմ։ Իհարկե, ինձ համար աննկատ չմնաց այն փաստը, որ լուսանկարն արվել է 1927 թվականի հուլիսի 4-ին, և հենց այստեղ էլ բացվում է դաշտահանդեսի պատմությունը։

1927 թվականի այդ երկուշաբթի օրը ներգաղթյալների այս խումբը հավաքվել էր իրենց եկեղեցու դրոշի ներքո և իրենց հոգևոր հովիվ՝ Տ․ Ադոմ քահանա Մելիքյանի հետ (նստած կենտրոնում) տոնում էր Անկախության օրը իրենց նոր հայրենիքում՝ Ամերիկայի Միացյալ Նահանգներում։ Տեր Ադոմը ձեռնադրվել է այստեղ՝ Լոս Անջելեսում, 1917 թվականին՝ այս լուսանկարն արվելուց 10 տարի առաջ և նախքան տարածքում եկեղեցու գոյությունը։ Նա ձեռնադրվել է Մեթոդիստական եպիսկոպոսական եկեղեցում՝ հարգարժան եպիսկոպոս Պապգեն Գյուլեսերյանի կողմից, որը հետագայում դարձավ մեր Եկեղեցու կաթողիկոս։

Ես նայեցի այս նկարի դեմքերին՝ մեկ առ մեկ, մտածելով, թե արդյոք կգտնեմ ինձ ծանոթ մեկի նախնուն, բայց ինձ համար ավելի մեծ անակնկալ էր այն, ինչ ես չգտա։

Հույսն ու տոկունությունը այն երկու պատգամներն են, որոնք հասնում են մեզ ժամանակի միջով, որովհետև որտեղ կա հույս, այնտեղ վախ չկա։ Ահա թե ինչն է պակասում այս լուսանկարում։ Այդ վախը, անօգնականությունը, պարտության ողբերգական զգացումը այն է, ինչ բացակայում է այս լուսանկարից։ Այստեղ մենք տեսնում ենք իրենց պատմական հայրենիքից տեղահանված մարդկանց մի խումբ, որը ապաստան է գտել մոլորակի մյուս ծայրում՝ Հրեշտակների քաղաքում՝ Լոս Անջելեսում, իրենց սկզբնական կետից ուղիղ 12 ժամային գոտի հեռավորության վրա։ Նրանք վերապրել էին ժամանակակից պատմության ամենաչարագործ և ամենադաժան հանցագործությունը՝ Հայոց ցեղասպանությունը, որը պաշտոնապես ավարտվել էր 1923 թվականին։ Կես տասնամյակ անց նրանք արդեն իրենց հոգևոր հովվի հետ հավաքվել էին այգում՝ այն ամենի մասին, ինչի մասին հետագայում Վիլյամ Սարոյանը կգրեր․ «Առաջ գնացեք, ոչնչացրեք Հայաստանը։ Տեսեք՝ կարո՞ղ եք։ Ուղարկեք նրանց անապատ՝ առանց հացի ու ջրի։ Այրեք նրանց տներն ու եկեղեցիները։ Հետո տեսեք՝ արդյոք նրանք նորից չե՞ն ծիծաղի, երգի ու աղոթի»։

1927 թվական. այս խումբը հավաքվել էր կյանքի հանդեպ ուրախության նշանով։ Նրանք չպետք է լինեին այստեղ։ Նրանք չպետք է ողջ լինեին։ Բայց նրանք այստեղ են՝ կիսելով կյանքի ուրախությունը։

Մեզ զգուշացրել են չդատել գիրքը կազմով, բայց ես չեմ կարողանում չանել հենց դա։

Արտաքին տեսքը շատ բան է պատմում այս սերնդի մասին։ Ահա մի հայացք ժամանակի մեքենայի միջով։ Մենք նայում ենք Ցեղասպանության սերնդին՝ վերապրողներին։ Սրանք վերապրողներն են. նրանք տեսել են, թե ինչպես են իրենց ծնողներին տանջում, մահապատժի ենթարկում և սպանում, կամ նրանց ծնողներին ուղարկել են անապատներով քայլելու, և այս մարդիկ իրենց համարել են «բավականաչափ հաջողակ», որ քայլել են իրենց ծնողների հետ՝ սովի, մալարիայի, դիզենտերիայի միջով և ինչ-որ կերպ գտել են իրենց մարմնի նկատմամբ անասելի բռնություններից խուսափելու միջոցը՝ հիմնականում հաղթահարելով դժվարությունները և վերապրելով խաչելությունը։

Իսկ հիմա նայե՛ք՝ նայե՛ք այն ամենին, ինչ Դուք չեք տեսնում։ Դուք չեք տեսնում տխուր դեմքեր կամ հուսահատության մռայլ արտահայտություններ։ Նրանց վերքերը, անշուշտ, դեռ բաց էին, նույնիսկ չէին էլ սպիացել, այնուամենայնիվ, նրանց դեմքերին անհարմարության նշույլ անգամ չկա։ Նկարի յուրաքանչյուր դեմք արժանապատվության, ուժի և հավատքի դիմանկար է։ Չկան պատռված հագուստներ և ոչ մի կապ այն ֆիզիկական վայրագությունների հետ, որոնք նրանք կրել էին ընդամենը մի քանի տարի առաջ։

Լուսանկարը հարց է առաջացնում. արդյոք Ցեղասպանությունը վերապրած այս մարդիկ կճանաչեի՞ն, կամ գոնե կհասկանայի՞ն իրենց թոռներին ու ծոռներին, որոնք այժմ հավաքվում են քաղաքի փողոցներում՝ ապրիլի 24-ի ամենամյա բողոքի ցույցի համար, դրոշներով փաթաթված իրենց մարմիններն ու մեքենաները։ Արդյոք նրանք կհասկանայի՞ն երկրորդ տների, դիզայներական զարդերի կամ տան արժեքով օտարերկրյա մեքենաների շքեղությունը։ Արդյոք նրանք կհասկանայի՞ն իրենց թոռներին ու ծոռներին, որոնք տարված են նյութապաշտական ձգտումներով՝ միաժամանակ բարձրաձայնելով անհավասարության ու անարդարության մասին։ Մենք այսօր նայում ենք լուսանկարին և ճանաչում մեր նախնիներին. մեծ հարցն այն է՝ արդյոք նրանք կճանաչեի՞ն մեզ։

Սա այն սերունդն էր, որ վերապրեց Ցեղասպանությունը։ Սա այն սերունդն է, որին ես անվանում եմ «Աստծո սերունդ»։ Եթե մենք հավատում ենք, որ Աստված ոչնչից ստեղծեց ինչ-որ բան, ապա սա այն սերունդն էր, որի տները, ընտանիքները և կյանքը ավերվեցին։ Նրանք ոչինչ չունեին և ստեղծեցին ինչ-որ բան, այն է՝ այն կյանքը, որով մենք ապրում ենք որպես հայեր Ամերիկայում։ Սա այն սերունդն էր, որը դեմ առ դեմ տեսավ չարը և չհանձնվեց։ Նրանք ստեղծեցին այնտեղ, որտեղ ոչինչ չկար, հույս ունեցան այնտեղ, որտեղ հույս չկար, և հավատք ունեցան նույնիսկ այն ժամանակ, երբ հավատալու ոչ մի պատճառ չկար։

1927 թվականին հենց այս սերունդն էր, որ դրեց Արևմտյան թեմի հիմնաքարը։ Հայերը ապաստան էին գտնում Ամերիկայում։ Նրանք վայելում էին այն հարմարավետությունն ու իրողությունը, որ գրեթե հազարամյակի ընթացքում առաջին անգամ հեռու էին և պաշտպանված բարբարոսությունից ու կոտորածներից։ Ի վերջո, նրանք հասկանում էին, որ հասել են Լոս Անջելես՝ Հրեշտակների քաղաք, և երախտապարտ էին, որ հրեշտակները հսկում են իրենց։ Գիտակցելով, որ ամեն ինչ կորել է, նրանք ցանկանում էին հիմնել իրենց նոր տունը և կառուցեցին Հայոց եկեղեցին՝ որպես այդ տան կենտրոն։ Հենց այս եկեղեցում նրանք կապվեցին «խորհուրդ խորին»-ի՝ այն մեծ խորհրդի հետ, որն առաջնորդել էր իրենց դեպի այս ափեր։ Հենց այս եկեղեցում նրանք սկսեցին կարկատել իրենց կյանքի պատառոտված կտորները։ Նրանք միասին խաղում էին, քննարկում, ծրագրեր կազմում, սովորում անգլերեն, պատրաստում իրենց կերակուրները, աշխատում, կարում և միմյանց հետ կիսում երեխաների դաստիարակության հոգսերը։ Եկեղեցին նրանց երկրորդ տունը չէր, այլ առաջնային և, հետևաբար, գլխավոր տունը, քանի որ այստեղ նրանք չէին հուսահատվում։ Եկեղեցին քարոզել և ապրել էր Հիսուս Քրիստոսի պատգամը, և 1927 թվականին Եկեղեցին, ըստ էության, ՀԱՐՈՒՑՅԱԼ ՏԵՐՆ էր։ Այս մարդիկ՝ իրենց կյանքով և իրենց զավակներով, Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց էին։ Նրանք չպետք է լինեին այնտեղ, բայց նրանք կային և տոնում էին։

Վիլյամ Սարոյանին վերագրվող այս գեղեցիկ մեջբերումը, ինչպես պարզվել է, հեղինակի բառացի արտահայտությունը չէ, սակայն դրանում արտահայտված զգացումը երբեք կասկածի տակ չի դրվում. հայ ժողովրդի խորհրդավոր հավատքի մեջ առկա տոկունությունը, որն ապահովում է նրանց շարունակականությունը՝ չնայած դժվարություններին։ Ինձ դուր է գալիս Սարոյանի այդ անզուսպ խոսքերի հոսքը, դրանք արտացոլում են մեր ժողովրդի ճշմարտությունը։ Սակայն, հարգելով Պուլիտցերյան մրցանակի արժանացած գրողին, նշեմ նրա խոսքերում մի բացթողում, որը բացահայտվում է այս պիկնիկի լուսանկարում։ Սարոյանը մարտահրավեր է նետում աշխարհին՝ փորձել ոչնչացնել Հայաստանը, միայն թե տեսնի, որ նրանք վերասահմանում են իրենց որպես նոր Հայաստան։ Այս երևույթն արտահայտելու իր ոգևորության մեջ նա բաց է թողել այն վայրը, որտեղ հայերը հանդիպելու են՝ «կրկին ծիծաղելու, երգելու և աղոթելու համար»։ 1915 թվականի ցեղասպանությունից հետո, երբ ազգը ավերակների մեջ էր, եկեղեցին միակ վայրն էր, որտեղ մենք կարող էինք ապրել ՀԱՐՈՒՑՅԱԼ ԻՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ, որտեղ վանեցին կարող էր հանդիպել խարբերդցուն, որտեղ մշեցին կարող էր գտնել սասունցուն, կամ տոմարզացին կարող էր նստել պալուցու կողքին՝ վերագտնելու և վերաձևավորելու իրենք իրենց։

Ամերիկան շարժվում էր դեպի Արևմուտք, և հայերը, հայացքները հառած հորիզոնին, ձգտում էին դեպի մայրամուտ։ Այդ տարի հիմնվեց Կալիֆոռնիայի թեմը՝ հինգ գործող ծխերով. չորսը՝ Կալիֆոռնիայի բերրի Կենտրոնական հովտում, և մեկը՝ Հարավային Կալիֆոռնիայում։ Ըստ օծման հերթականության՝ Սուրբ Երրորդություն, Ֆրեզնո (1900), Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ, Ֆաուլեր (1910), Սուրբ Աստվածածին, Եթեմ (1911), Սուրբ Խաչ, Լոս Անջելես (1923) և Սուրբ Սահակ-Մեսրոպ, Ռիդլի (1924)։ Տեղին էր, որ Լոս Անջելեսի ծուխը որոշեց իր եկեղեցին օծել Սուրբ Խաչի անունով. դա նրանց տառապանքի, իսկ այժմ՝ նաև հաղթանակի խորհրդանիշն էր։ Այն գտնվում էր Լոս Անջելեսի կենտրոնում և մի քանի տասնամյակ ծառայում էր համայնքի կարիքներին, մինչև որ քաղաքականության տգեղ գլուխը բարձրացավ՝ պատճառ դառնալով, որ երկու ծխեր՝ Սուրբ Երրորդությունը և Սուրբ Խաչը, առանձնանան թեմական և, հետևաբար, Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի իրավասությունից։ Սուրբ Հակոբ եկեղեցին Լոս Անջելեսում դարձավ Սուրբ Խաչի իրավահաջորդը։

1927 թվականի սերունդը՝ այս «Աստծո սերունդը», նրանք, ովքեր կյանքը կառուցեցին ոչնչից, կոչ են անում մեզ գտնել այն վայրը, որտեղ մենք բոլորս միավորվում ենք։ Հայոց եկեղեցին հին է ու նոր, այն կոփված է ու տոկուն, այն ուժեղ է, բայց և նուրբ՝ իր զավակների հանդեպ հոգատար լինելու համար։

Այսօր, երբ մենք հավաքվում ենք այս գեղեցիկ կառույցում՝ Սուրբ Ղևոնդյանց Մայր տաճարում և Թեմական համալիրում, գալով տարբեր ծխերից, ներկայացնելով հազարավորներին, ովքեր քրիստոնեական հավատքի արտահայտություն են գտնում, երբ մտածում ենք մեր բոլոր ձեռքբերումների մասին, եկե՛ք իսկապես ցնցված և ակնածանքով լցված լինենք, որ մենք չպետք է լինեինք այստեղ, բայց մենք կանք։ Եկե՛ք երախտապարտ լինենք Առաջնորդի ղեկավարության համար և ընդունենք նրա հրավերը՝ լինելու «արմատացած անցյալում, հիմնված ներկայում և հանձնառու ապագային»։

1927 թվականի հուլիսի 4-ի պիկնիկը հրավեր է մեզ բոլորիս՝ հայացք նետելու այն դեմքերին, որոնք ժամանակի միջով նայում են մեզ։ Այնտեղ մենք չենք տեսնի անտարբեր հայացքներ, ընդհակառակը՝ նրանցից յուրաքանչյուրն արտահայտում է հույս և հավատք՝ միաժամանակ ցուցադրելով արժանապատվություն, ուժ և հաղթանակ՝ ի հեճուկս դժվարությունների։ Այլ կերպ ասած՝ այդ դեմքերը Եկեղեցու դեմքերն են՝ Հիսուս Քրիստոսի հիմնած այն վայրի, որտեղ Աստծո հրաշքն ամենօրյա իրողություն է, միակ տեղը, որտեղ Հարության իրականությունը կարող է օրինականորեն հռչակվել։