Charla de montaña

Una conversación con el padre Vazken Movsesian y Gregory Beylerian sobre la identidad, la creatividad y el misterio de la existencia.

En una tranquila cima de montaña con vistas a la inmensidad de la creación, el padre Vazken Movsesian y el artista Gregory Beylerian compartieron un té y una reflexión, una exploración improvisada sobre la vida, la identidad, la espiritualidad y el estado de la humanidad. Lo que surgió fue una conversación profundamente humana, rica en humor, humildad y perspicacia sobre los desafíos y la belleza de la existencia moderna.

Raíces e identidad

Su diálogo comenzó con algo sencillo: rojig casero, un dulce hecho de uvas armenias cultivadas en Pasadena. A partir de ahí, exploraron el significado de la conexión cultural y la pertenencia. ¿Cómo moldea la identidad quiénes somos y cómo puede liberarnos y limitarnos al mismo tiempo?

Para ambos, la identidad no es solo etnia o historia, sino un puente vivo entre el pasado y el presente. Como observó el padre Vazken: “No es solo para ti, sino para definir quién eres en el panorama general”. Gregory amplió la idea, recordando cómo los antiguos místicos indios enseñaban a los niños a identificarse primero con el cosmos, a arraigar su identidad en la totalidad de la creación antes que en la nación o la tribu. Tal perspectiva, dijo, inspira unidad en lugar de división, compasión en lugar de competencia.

Vivir en el ahora

El padre Vazken reflexionó sobre cómo la religión a menudo desvía la atención de las personas hacia “un tiempo por venir”, perdiendo la esencia espiritual del momento presente. “Jesús no enseñaba sobre algo lejano”, dijo. “Nos estaba mostrando cómo vivir ahora mismo, con paz en la tierra y buena voluntad hacia los demás”.

Gregory conectó esto con la necesidad de evolucionar más allá del pensamiento de supervivencia. El progreso de la humanidad, sugirió, requiere cooperación, reflejando la armonía ya presente en la naturaleza. “La naturaleza no muestra la supervivencia del más apto”, dijo. “Muestra una relación de cooperación. Esa es la sabiduría que hemos olvidado”.

Educación, creatividad y el espíritu humano

Su conversación giró naturalmente hacia la educación, sobre cómo los sistemas basados en la competencia sofocan la creatividad y la curiosidad. Como maestro y padre, Gregory lamentó cómo la creatividad innata de los niños suele ser lo primero que se recorta de los presupuestos escolares. “La clase de arte no es solo para hacer Picassos”, dijo. “Es donde nacen la resolución de problemas, la innovación y la visión social”. El padre Vazken estuvo de acuerdo, describiendo la educación no como un medio para ganar dinero, sino como una forma de conectar, comprender y participar en la historia humana. “El propósito de la educación es saber que no estás solo aquí, que eres parte de algo más grande”.

Formación de masas e inteligencia superior

Gregory introdujo el concepto de formación de masas, la forma en que la conciencia colectiva puede ser manipulada cuando el intelecto se desconecta de una inteligencia superior. La propaganda funciona no porque a la gente le falte inteligencia, explicó, sino porque su conciencia está limitada por la identidad.

Estableció una distinción entre el intelecto y la inteligencia divina: “Nuestro intelecto puede ser moldeado por el mundo, pero la imaginación, la mente superior, nos conecta con la creación misma”. El padre Vazken reflexionó que el peligro reside en olvidar la visión. “Donde no hay visión, el pueblo perece”, dijo. “El conocimiento es importante, pero ese no es el propósito de la educación. Se trata de aprender a vivir, conectar y encontrar sentido”.

El mundo en una encrucijada

Su conversación pasó al estado del mundo, la guerra, la degradación ambiental y la corrupción política. Ambos estuvieron de acuerdo en que la humanidad tiene los recursos para sanar estos problemas, pero carece de la creatividad y la visión moral para aplicarlos. El padre Vazken habló con pasión: “Combatimos el fuego con fuego, y eso solo crea más fuego. Nos hemos convencido de que no hay otra manera, pero sí la hay”. Gregory señaló que, a pesar de nuestra evolución tecnológica, la conciencia se ha quedado atrás. “Estamos entrando en un tiempo en el que la gente está despertando”, dijo. “Quizás esta no sea una revolución de violencia, sino una revolución de conciencia”.

El retorno del mito y el significado

Gregory invocó el recordatorio de Joseph Campbell de que las sociedades sobreviven a través de sus mitos, historias vivas que ayudan a las personas a comprender quiénes son y hacia dónde van. "Sin visión", dijo, "una cultura perece. Necesitamos volver a contar las viejas historias de nuevas maneras".

El padre Vazken estuvo de acuerdo: "Sin relevancia, incluso la religión pierde su propósito. Estas historias fueron creadas para ayudarnos a explicar el misterio, para recordarnos algo más allá de nosotros mismos".

Hablaron sobre la inmensidad de la creación, desde la primera chispa de luz hasta los últimos descubrimientos de la ciencia moderna. "Esta no es solo una historia de 2,000 años", dijo el padre Vazken. "Es una de 13 mil millones de años. Todo lo que vemos, todo ello, es parte de ese mismo comienzo".

El viaje del héroe

Gregory reflexionó sobre el Viaje del Héroe de Campbell como una metáfora del despertar espiritual. "Dejas la comodidad de tu aldea, tu seguridad, y te enfrentas a lo desconocido", dijo. "Los monstruos que encuentras son en realidad tus propios miedos. Cuando los vences, regresas a tu comunidad con sabiduría y dones".

El padre Vazken añadió que diferentes tradiciones describen este mismo viaje con diferente lenguaje: "Sigue la voluntad de Dios", "Escucha al universo". Gregory respondió: "Ah, confía en el flujo". Cada uno apunta a la misma verdad: somos guiados cuando nos abrimos al misterio.

Eh, la presencia del ser

Entre los momentos más profundos de su diálogo en la cima de la montaña estuvo la exploración de la antigua letra armenia "Eh" (Է), un símbolo tallado durante siglos sobre los altares de las iglesias más antiguas de Armenia.

Gregory recordó haberle preguntado al padre Vazken qué significaba el misterioso signo, al verlo una y otra vez en monasterios construidos sobre montañas y dentro de cuevas. "Es Eh", explicó el padre Vazken, "el verbo ser en tiempo presente". En esa única sílaba reside el corazón de la filosofía espiritual armenia: la presencia. No es un sustantivo ni una identidad estática, sino un estado activo, el ser.

El padre Vazken describió el Eh como la esencia de la realidad misma. "Es el verbo definitivo, el presente vivo", dijo. "Todo lo demás pasa. El pasado se ha ido, el futuro puede no llegar, pero este momento, esta presencia, es real. Aquí es donde está la vida".

Gregory reflexionó que este símbolo captura lo que místicos y maestros de todas las tradiciones han intentado transmitir durante milenios: la invitación a estar aquí ahora. Desde las enseñanzas de Jesús hasta las ideas de Eckhart Tolle, el mensaje es universal: lo eterno reside en el presente.

Ambos notaron cómo los niños encarnan esta verdad sin esfuerzo. "Un niño vive en lo eterno", dijo el padre Vazken. "Despiertan a un nuevo día sin cargar con el ayer. Qué hermosa manera de vivir". De esta forma, el Eh se convierte en algo más que una letra; es un mapa de regreso a la conciencia, un recordatorio de que Dios, la existencia y la conciencia se encuentran en el mismo punto atemporal: el Ahora.

El poder del misterio y la presencia

Ambos concluyeron que la mayor pérdida de los tiempos modernos es nuestra comodidad con el no saber. "Hemos olvidado cómo vivir con el misterio", dijo el padre Vazken. "No todo se puede resolver o buscar en Google".

Gregory enfatizó la necesidad de permanecer abiertos, de cultivar una "mente de principiante", incluso después de décadas de experiencia. "Así es como continúa el descubrimiento", dijo. Su conversación terminó como comenzó: sencilla, fundamentada, humana. Hablaron de la sabiduría de los niños, quienes viven plenamente en el presente, sin la carga del ayer o del mañana.

Una visión compartida

Mientras el sol se ocultaba tras la montaña, su té se enfrió y la conversación se sumió en el silencio. Dos amigos, un sacerdote y un artista, habían trazado el arco de la experiencia humana, desde la identidad cósmica hasta la compasión terrenal, desde el intelecto hasta el misterio. En su intercambio hubo un recordatorio silencioso: que el camino a seguir para la humanidad no es a través de más tecnología o ideología, sino a través del despertar del corazón, el fomento de la creatividad y el recuerdo de nuestra pertenencia compartida en la gran historia cósmica, en el eterno Eh del ser.

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