Her name was Marie. Some called her Mary, once or twice, Maria. To me, she was grandma.
She was the oldest of six children. She was married and had two children herself before her life changed drastically. Her small family found refuge in the home of her parents, where they lived until they were exiled. Political unrest was all around her, and there was news coming in regularly of killings – individual and mass – in nearby villages and towns.
Marie was forcibly removed from her home, but only after her father and husband were seized and taken away, leaving the household with women and children only, an easy target for rape and physical brutality.
It became apparent to Marie that the government’s plan was much greater that singling out her family or her town. The government was executing a program of mass annihilation of an ethnic population, which later became defined as genocide, or for ease of understanding, “ethnic cleansing.” Marie didn’t understand why it was necessary to dumb-it-down to basic understanding. In fact, throughout her lifetime she had a hard time understanding why, people of seeming intelligence, upright moral character, people who would worship in churches, and praise God and proclaim the name of the Lord, why would these “nice” people allow such atrocities take place?
Marie died in 1985 in a bed in America, distanced by 70 years from the events that brought her to this country. Fortunately, she did not live to see, nor did she have the need to question the silence of the world over Bosnia, Rwanda, Darfur, Sudan, Congo and now Gaza. It was enough that she lived through the quiet world over the rise of fascism in Nazi Germany and the antics of the Pol Pot regime in Cambodia.
The great minister of the Gospel, Rev. Dr. Martin Luther King said, “In the End, we will remember not the words of our enemies but the silence of our friends.” It was addendum to his warning, “History will have to record that the greatest tragedy of this period of social transition was not the strident clamor of the bad people, but the appalling silence of the good people.”
Inspired by Shnorhali’s 10th hour, I offer this prayer today, All provident Lord, open my eyes to the hurt and pain in the world, so I may see the beauty of life in all. Open my ears so I may hear the cries of your children, open my mouth so I may speak against the evil in the world and promote peace, open my hands so I may work for justice, guide my feet to walk in the paths of righteousness, so that my faith comes alive in a life lived by your commandments. Amen.
Con el paso de los años, nos alejamos del vínculo que nos une al genocidio. Cuando de niño asistía por primera vez a estas conmemoraciones del genocidio, había un escenario donde se llevaba a cabo el programa y, debajo, unas cuantas filas de sillas donde se sentaban los sobrevivientes del genocidio. Mis abuelos se sentaban en esas sillas y tenían la oportunidad de compartir sus relatos como testigos presenciales del caos en Armenia alrededor de 1915. Las primeras filas se convirtieron en una sola y luego se redujeron a unas pocas sillas a medida que la generación de testigos presenciales fallecía. Fueron reemplazados por los documentalistas, aquellos que filmaron, grabaron o escribieron las historias de los sobrevivientes.
Esta mañana, a las 9:00 a. m., me complace y me enorgullece informarte que Epostle.net, el ministerio electrónico de la Diócesis Occidental, presentó y lanzó la primera exposición inmersiva de su tipo, accesible desde cualquier lugar, las 24 horas del día, los 7 días de la semana, los 365 días del año, llamada el Espíritu de Ararat. Aquí se encuentran estructuras que van desde jachkars hasta monasterios y cantos del corazón, que demuestran el espíritu humano de creatividad del pueblo de Ararat, preservado en Web 3.0, metaverso, 360, audio espacial y fotogrametría; elementos que solo pueden experimentarse y disfrutarse, y que ya no pueden ser dañados ni destruidos. Gracias a la tecnología y a Epostle por aprovechar el poder de la creatividad humana.
Afortunadamente, hoy existen cada vez más volúmenes y documentos que comparten los horrores del genocidio. Pero, lamentablemente, la palabra genocidio todavía se utiliza para describir la intolerancia máxima del hombre hacia su prójimo.
Ha llegado el momento de un cambio, o un giro, en nuestra forma de actuar. La fe implica acciones. No puedes lamentar un genocidio sin luchar activamente contra él. Pero esa lucha debe darse en nuevos términos. No puedes combatir el fuego con fuego, solo obtendrás más fuego. Combate el fuego con una manguera. Con agua. Apágalo.
Las palabras infalibles de Jesús son nuestra meditación de hoy. Nos desafían a encontrar una mejor manera de combatir el mal.
“Habéis oído que se dijo: ‘Ojo por ojo y diente por diente’. Pero yo os digo: no resistáis al que es malo; antes bien, a cualquiera que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa. Y a cualquiera que te obligue a ir una milla, ve con él dos. Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses.” (Mateo 5)
Antes de que digas que es imposible, ¿no vale la pena intentarlo?
Armodoxy para hoy: Y luego fueron dos, tres y cuatro
En 2006 tuve la oportunidad de visitar Ruanda con un pequeño grupo de educadores de la Universidad del Sur de California. Había pasado una década desde que un genocidio devastó el país y cobró la vida de 800,000 personas en el transcurso de 100 días.
Fue un viaje importante para mí. Crecí escuchando las historias de crímenes genocidas que me contaban mis abuelos. Cuanto más escuchaba, más leía y más quería saber cómo un crimen tan violento y atroz podía cometerse tan abiertamente, especialmente en el mundo moderno, donde el entendimiento parecía ser un objetivo común de nuestra sociedad. Pensé que ir a Ruanda, diez años después del Genocidio de Ruanda, podría ser como ir a Armenia diez años después del Genocidio del que tanto había oído hablar. Ruanda 2006 fue mi Armenia 1927.
Lo que encontré fue más de lo que podría haber pedido. No solo obtuve respuestas a mis preguntas, sino que también encontré una respuesta al significado del Genocidio Armenio para mí como persona que vive 100 años después del evento.
Las historias de los ruandeses eran notablemente similares a las que escuché de mis abuelos. Policías entrando en la noche, llevándose y masacrando a los hombres, violando a las mujeres, matando niños, exhibiciones flagrantes de crueldad y asesinatos, sin rastro de remordimiento. Los armenios llamaban al río Éufrates el Éufrates Rojo, mientras que los ruandeses llamaban al Nilo el Nilo Rojo debido a toda la sangre y los cuerpos que fluían por los ríos. Ruanda me hizo daltónico, porque la única diferencia entre yo y mi historia y la historia ruandesa era el color de nuestra piel. Y eso no es una diferencia. En las historias te das cuenta de que nuestro dolor es nuestra característica común. Todos somos hijos del mismo Dios.
En Ruanda, me encontré en una posición bastante singular: la de abarcar, por así decirlo, el primero y el último genocidio del siglo XX. Hay un museo dedicado al genocidio en la ciudad capital. En él hay una exhibición permanente dedicada al Genocidio Armenio, al igual que hay exhibiciones para todos los genocidios del siglo XX.
El Genocidio Armenio es el "abuelo" de todos ellos. Triste y trágicamente, los genocidios continuaron en Alemania, Etiopía, Bosnia, Camboya e incluso hasta el siglo XXI en Darfur. La historia armenia tiene un lugar y un significado especial para el mundo, y como sucesor de los sobrevivientes del Genocidio Armenio, la responsabilidad es mía. Si voy a referirme al Genocidio Armenio como el primero, entonces tengo la responsabilidad de ser el primero en denunciar, señalar, protestar activamente y trabajar por un entendimiento que conduzca a la paz. En otras palabras, tal como sucede en el cristianismo, la fe implica acciones. No puedes llorar un genocidio sin luchar activamente contra uno.
El 24 de abril es una fecha para renovar el voto de trabajar por la paz, a través del entendimiento, la vigilancia y el amor hacia toda la humanidad.
La oración de la Iglesia Armenia para el día de hoy es: Cristo, que coronas a los santos, recibe voluntariamente a quienes te veneran y mira con amor y dulzura a tu creación. Con tu santidad escúchanos, por la intercesión de la Santa Asdvadzadzin y las súplicas de todos tus santos, especialmente los santos mártires del Genocidio Armenio que fueron martirizados por la fe y la patria. Escúchanos y ten piedad. Amén.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/04/Screenshot-2024-04-23-232033.png448650Vazken Movsesianhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngVazken Movsesian2024-04-24 00:01:082024-04-23 23:24:35Genocidio: Entonces fueron dos, tres y cuatro...
Historias nunca contadas del Centro de Ministerios Juveniles de la Iglesia Armenia
Episodio de hoy: Cambiando la mentalidad
Los milagros son transformadores. A simple vista, parecen cambiar la apariencia o la composición de una entidad. El agua se vuelve sólida y Jesús camina sobre ella, y decimos que es un milagro. Dos peces y cinco panes alimentan a miles; eso también es un milagro de forma.
Inmediatamente después de la primera Pascua, la Iglesia cristiana atravesó un periodo de gran transformación, tratando de lidiar con el milagro de los milagros: que Jesús había resucitado de entre los muertos. El primer mensaje del evangelio, "Cristo ha resucitado", sacudió los cimientos de la humanidad. Ya no había que temer a la muerte. La puerta a la eternidad estaba abierta y, más aún, el Reino de Dios era accesible para todos.
La Iglesia primitiva, a la que nos referimos como la Iglesia Apostólica, estaba definiendo la nueva realidad, una realidad que adoptó el nombre de cristiana. Estaba cambiando la mentalidad de las personas. Ya no estaban limitadas a las reglas y regulaciones de antaño, sino que fueron facultadas para maximizar la vida que Dios les había dado. Cuando Jesús ofrece la parábola de los talentos, rompe los límites que nos imponemos a nosotros mismos y presenta a la humanidad el valor para multiplicar la bondad de Dios muchas veces al vivir la bendición de la vida.
Mientras concluimos esta serie "Fue hace 20 años hoy" antes de la fiesta de la Ascensión (40 días después de Pascua), me gustaría analizar dos de los milagros más grandes que experimentamos, los cuales cambiaron la mentalidad de la comunidad y abrieron la puerta a lo que es posible en y a través de la Iglesia Armenia. Ambos cambios de mentalidad tienen que ver con la aceptación de la realidad.
El año 2015 marcó el centenario del Genocidio Armenio. Los armenios lo tenían presente, al igual que tuvieron el 97.º, 98.º y 99.º año. Fue una oportunidad para recordarle al mundo las atrocidades cometidas contra el pueblo armenio en su tierra ancestral por los turcos otomanos. Durante las últimas semanas has escuchado las historias que surgieron de esa esquina. Se trataba de resurrección, de renovación y de vivir nuestra fe cristiana, no como un eslogan ("Primera Nación Cristiana"), sino como una forma de vida. El desafío que tuvimos en el centenario fue: ¿cómo presentamos el Genocidio Armenio de tal manera que evitemos que alguien se vaya con aún más odio? Piensa en nuestro dilema: ¿cómo presentamos la matanza de 1.5 millones de personas para que el oyente no se llene de odio y animosidad contra otro grupo de personas? En otras palabras, ¿sería hipócrita hablar de amor y paz mientras se incita al odio o a la guerra?
Comenzamos con un proyecto el 24 de abril de 2005, en el 90.º aniversario del Genocidio Armenio. Llevamos a jóvenes armenios al desierto e hicimos una cadena humana de "sietes". Nos pusimos camisetas que tenían la fórmula "7x77" en el frente y, en la parte posterior, la pregunta que incitaba a la respuesta: "Señor, ¿cuántas veces debo perdonar a alguien que me ha hecho daño?". (Mateo 18:21-22) Ver video
Al colocar nuestras palmas, una hacia arriba y la otra hacia abajo, formamos una cadena humana. El artista Gregory Beylerian fotografió este evento. Noventa años antes, nuestros abuelos habían sido exiliados al desierto y ahora los nietos estaban allí encarnando la "fórmula de Jesús".
Ese evento nos puso a hablar donde habíamos quedado con la muerte de John Lennon: "Imagina que no hay países... viviendo la vida en paz". Nuestras conversaciones se manifestaron en un evento el 7 de julio de 2007. Fue la primera conferencia sobre el perdón. Fue patrocinada por In His Shoes, We Care for Youth y se llevó a cabo en la Iglesia Episcopal de Todos los Santos en Pasadena. Recibió una cobertura mediática increíble en todo el sur de California. Tuvimos oradores que habían sobrevivido al genocidio en Ruanda, así como a Leticia Aguirre, quien encontró el valor para perdonar a los asesinos de su hijo. En esta ocasión, el artista construyó una "Rueda Universal de la Paz", utilizando nuevamente a los participantes para encarnar los sietes. (www.7x77.org)
La conversación sobre el perdón creció en esa esquina de Glendale. Desde la violencia doméstica hasta las guerras de pandillas, pasando por la articulación de una identidad libre de odio y maldad, llegamos al centenario. Con Gregory Beylerian construimos un portal donde los visitantes podían venir y experimentar la realidad armenia de la resurrección. Involucramos a los estudiantes de las escuelas diurnas armenias en el desafío de hablar sobre el Genocidio sin ira, pero con respeto y dignidad. Los armenios, por primera vez desde el Genocidio de sus ancestros, conmemoraban con un enfoque en la Resurrección de un pueblo. Ese año, la Iglesia Armenia proclamó a los Mártires de 1915 como santos de la Iglesia. Los armenios ya no eran víctimas, sino vencedores en Cristo. Esta es la Fe de la Iglesia. Por supuesto, a la comunidad secular le resultó difícil comprender esto, pero en pequeñas dosis, la mentalidad cambia.
Como dije, cambiar una mentalidad es un gran milagro. Oramos y nos enfocamos en la Resurrección de Cristo. Es lo que guió a la Iglesia primitiva y, hoy en día, ese mensaje, aplicado al pueblo armenio, es igual de poderoso. Puede cambiar la forma en que nos entendemos a nosotros mismos, a nuestro mundo y nuestra relación con Dios.
Foto de portada: Gregory Beylerian, 2005
Mi hermosa imagen
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/05/777.jpg9361368Vazken Movsesianhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngVazken Movsesian2023-05-09 00:01:212023-05-08 22:01:33Cambio de mentalidad
Hace 20 años hoy: Historias no contadas del Centro de Ministerios Juveniles
Episodio de hoy: En sus zapatos
Afortunadamente, el 24 de abril solo ocurre una vez al año. Es un día cargado de identidad armenia. Es el aniversario del Genocidio Armenio, que comenzó con una redada de intelectuales y líderes de la comunidad el 24 de abril de 1915. Fue el inicio de un programa sistemático de aniquilación de la población armenia que vivía en el Imperio Otomano. Para cuando terminó, 1.5 millones de armenios fueron asesinados (hombres, mujeres y niños) y casi la misma cantidad fue exiliada de su patria histórica, creando la diáspora con armenios en todos los rincones del mundo y en cada país.
El Genocidio es una historia muy personal para mí, porque mis cuatro abuelos fueron sobrevivientes del Genocidio. Los cuatro abuelos de mi esposa también lo fueron. Crecimos con historias de atrocidades tan horrendas que, a menudo, se contaban solo con silencio y lágrimas.
Desde que tengo memoria, cada 24 de abril asistíamos a una actividad conmemorativa por los mártires armenios. En 1965, en el 50.º aniversario del genocidio, un pequeño grupo de hombres se reunió con la visión de crear un monumento para honrar a los mártires. Mi padre era uno de ellos. De niño, recuerdo que iba a reuniones, eventos, recaudaciones de fondos y, finalmente, a la inauguración del monumento, el primero en propiedad pública en Montebello, California. Fue una manera pequeña pero significativa en la que honramos la memoria de quienes perecieron. Hace unos años, colocaron una placa en el monumento con los nombres de los miembros del comité. Ver el nombre de mi padre allí me llenó de orgullo y me recordó las conmemoraciones de años pasados y en lo que se han convertido hoy.
Cincuenta, sesenta, setenta e incluso ochenta años después del genocidio, contábamos con sobrevivientes en estos eventos que compartían sus testimonios presenciales sobre el caos que vivieron en sus hogares durante los años más tiernos de sus vidas. Hoy, estos eventos están llenos de una exigencia de justicia (hacia Turquía) y una retórica que a menudo se olvida el 25 de abril. Siempre he sostenido que el día más fácil para ser armenio es el 24 de abril, y el día más difícil es el 25 de abril y los 364 que le siguen.
En el Centro de Ministerio Juvenil, los jóvenes llegaban atraídos por el letrero al frente. Sabían que era un lugar donde tanto su identidad étnica armenia como su fe cristiana serían nutridas y fortalecidas. Quería que la realidad de la experiencia de Pascua (Cristo ha resucitado) resonara en sus vidas como armenios cuyos ancestros, hace ya tres o cuatro generaciones, vivieron el Genocidio.
Organizamos un retiro de una noche en Santa Clarita, California. Le pedí a mis amigos Linda Maxwell y José Quintanar que me ayudaran a facilitar las discusiones. Como siempre, accedieron con mucho cariño.
Este grupo de 20 jóvenes, de entre 14 y 18 años, reflexionó sobre el significado de ser nietos (el término se usó genéricamente para denotar también bisnietos o tataranietos) de sobrevivientes del genocidio en el corazón de Estados Unidos hoy en día, con todas las comodidades y beneficios de los que disfrutan.
En aquel entonces, realmente solo tenías una opción si no querías quedarte en casa el 24 de abril: asistir a una marcha, que generalmente comenzaba con un grupo de clérigos recitando una oración. Luego, repartían pancartas y carteles "exigiendo" justicia por los crímenes cometidos contra tus antepasados, y marchabas por las calles de Hollywood hasta la Embajada de Turquía. Una vez allí, participabas en una manifestación con discursos estridentes exigiendo justicia a los turcos. Nadie estaba seguro de si alguien escuchaba o si siquiera había alguien en el edificio de la Embajada. Además, las cuentas no cuadraban. El número de armenios en todo el mundo era menor que la cantidad de personas en las autopistas de Los Ángeles en cualquier día de la semana. En otras palabras, carecíamos de una masa crítica.
Los estudiantes del Ministerio Juvenil deliberaron y discutieron. Oraron y discutieron un poco más. Al final, una lectura de las Escrituras abrió sus mentes y su camino. En Mateo 25, Jesús dice: "Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y vinisteis a verme... En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis".
Ellos definieron de forma muy sencilla y clara la identidad armenio-cristiana para los niños del nuevo milenio: ser armenio significa aprender y crecer a partir de tu historia, y sentir el dolor de otros que sufren el mismo destino. Recordar el pasado tiene sentido al definir tu presente. Así, este pequeño grupo de jóvenes armenio-estadounidenses, distanciados del Genocidio por casi un siglo, creó una fórmula simple: camina en los zapatos de los demás. Porque hemos sufrido, tenemos la obligación de ayudar a quienes sufren. Nuestro imperativo cristiano de amar y ayudar al prójimo se ve acentuado por nuestra historia armenia.
Así nació la misión "En sus zapatos" del Centro de Ministerios Juveniles. A través de los años, han organizado manifestaciones por la justicia en Darfur, recaudado más de 500,000 dólares para ayudar a los hambrientos en África, realizado una conferencia sobre el perdón en el área metropolitana de Los Ángeles y se reunieron con el gobernador Schwarzenegger, formando parte de un esfuerzo que logró que California y los Regentes de la UC retiraran inversiones de Sudán por un valor de 6 mil millones de dólares, solo por mencionar los logros más importantes.
Ahora, si piensas que los milagros solo ocurren con truenos y relámpagos, considera cuánto más grande es el destello con esto. Considera que estos son los nietos de una generación que intentaron aniquilar; estas eran personas que no debían estar aquí, pero están presentes, viviendo, prosperando y proveyendo para otros. ¡Cristo ha resucitado! ¡Y nosotros también!
Continuamos mañana con más historias no contadas de hace 20 años hoy, y te invitamos a acompañarnos. Si te perdiste episodios anteriores, puedes escucharlos en tu podcatcher favorito o en Epostle.net bajo la pestaña “Armodoxy for Today”. Recuerda dejar un comentario o escribirnos a feedback@epostle.net.
Portada: Primer logotipo de In His Shoes, creado por Varoujan Movsesian, 2003
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/04/IHS-Logo-3-scaled.jpg18972560Vazken Movsesianhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngVazken Movsesian2023-04-24 00:01:352023-04-23 21:25:22Hace 20 años: Formación de In His Shoes
AEROPUERTO BOB HOPE — El gobernador Arnold Schwarzenegger visitó el lunes el Hilton Burbank Airport and Convention Center para firmar dos leyes destinadas a presionar a los líderes de Sudán para que detengan el genocidio patrocinado por el gobierno en la región de Darfur.
La primera ley, el Proyecto de Ley de la Asamblea 2941, prohibirá a los programas de pensiones del estado —el Sistema de Jubilación de Empleados Públicos de California y el Sistema de Jubilación de Maestros del Estado— realizar inversiones en corporaciones con vínculos comerciales en Sudán.
“Esta es una acción que dice que no cooperamos con ellos en los horrores de Darfur”, afirmó. “No pagaremos por ello; no lo apoyaremos y no lo facilitaremos”.
La segunda legislación, el Proyecto de Ley de la Asamblea 2179, proporciona salvaguardas legales para la Universidad de California contra posibles problemas de responsabilidad que podrían derivarse de la desinversión estatal de fondos de empresas con intereses en Sudán, señaló.
Acompañando a Schwarzenegger en la ceremonia de firma de los proyectos de ley el lunes estuvieron el ex
Secretario de Estado de EE. UU. George Shultz, los activistas y celebridades Don Cheadle y George Clooney, y los asambleístas
quienes cabildearon intensamente por la legislación, recaudando fondos y recolectando firmas para peticiones.
Tim Leslie y Paul Koretz, autores de los proyectos de ley. También estuvo presente el padre Vazken Movsesian, párroco de la Iglesia Armenia de San Pedro en Glendale y director de In His Shoes Ministries, quien
“Es nuestra forma de decir que caminamos en los zapatos de la gente de Darfur, tal como hemos atravesado nuestro propio genocidio”, dijo Movsesian. “Envía una señal clara y contundente de que el genocidio no será tolerado en el mundo moderno. La única arma que tenemos es el dinero. Cuesta dinero llevar a cabo un genocidio y, al retirar California —la quinta economía más grande del mundo— sus inversiones de Sudán, enviamos la señal de que si continúas, te quedarás sin dinero. Sin tomar armas, sin matar a nadie, estamos marcando una diferencia”.
El genocidio sudanés, que comenzó en 2003, ha resultado en la muerte de cientos de miles de hombres, mujeres y niños, y ha dejado a millones sin hogar, dijo Schwarzenegger.
“Nadie se salva, e incluso si la violencia se detuviera hoy, el país aún tendría cicatrices profundas durante muchas generaciones”, dijo.
El gobernador también firmó el lunes un proyecto de ley que permite a los residentes de California afectados por el Genocidio Armenio presentar demandas legales contra instituciones financieras que retengan activos depositados o saqueados, extendiendo el estatuto de limitaciones hasta el 31 de diciembre de 2016.
Schwarzenegger ha firmado proyectos de ley de conmemoración del Genocidio Armenio cada año desde que asumió el cargo en 2003.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.png00Vazken Movsesianhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngVazken Movsesian2022-08-18 00:16:542024-11-20 18:23:02California retira sus inversiones en Sudán
https://epostle.net/wp-content/uploads/2019/12/image-1.jpeg12751650Vazken Movsesianhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngVazken Movsesian2019-12-19 20:23:132022-08-26 22:20:52Comunidad, organización y cambio
Siguiente paso #595: ¿Qué hay debajo de la máscara? Un registro exhaustivo y la necesidad de llorar mientras pelas una cebolla, junto con las capas que ocultan nuestro ser y nuestras vidas. Lo que perdimos cuando el Congreso de los EE. UU. reconoció el genocidio. Más allá del duelo: aplicar la tragedia para mejorar nuestra vida. El “Contrato de 3 años”: otro elemento en la ecuación de la Armodoxia. Justificar ideas como cristianas aunque no estén en sintonía con la realidad, hace 2000 años y hoy. El cristianismo a la carta y hacerlo funcionar para ti: nada nuevo aquí. ¡“Centro de atención” se estrena este fin de semana! Harry Houdini, “darelitz”, zombis, horario estándar y mucho más, todo en esta edición de El siguiente paso. Dun Ringil por Jethro Tull Conmemora un genocidio enfocándote en el presente Adam Schiff sobre la resolución del genocidio P. Manoog Markarian sobre Halloween (armenio) P. Vazken sobre Halloween (inglés) P. Vazken sobre el miedo y Halloween (1995) Dios, Lemmy y The Walking Dead: El evangelio según Ian Anderson Portada: Piqsels.com, dominio público Ingeniería de sonido por Ken Nalik Producido por Suzie Shatarevyan para http://InHisShoes.org Busca The Next Step en blubrry.com ¡Escúchalo a demanda a través de Stitcher Radio!
