Her name was Marie. Some called her Mary, once or twice, Maria. To me, she was grandma.
She was the oldest of six children. She was married and had two children herself before her life changed drastically. Her small family found refuge in the home of her parents, where they lived until they were exiled. Political unrest was all around her, and there was news coming in regularly of killings – individual and mass – in nearby villages and towns.
Marie was forcibly removed from her home, but only after her father and husband were seized and taken away, leaving the household with women and children only, an easy target for rape and physical brutality.
It became apparent to Marie that the government’s plan was much greater that singling out her family or her town. The government was executing a program of mass annihilation of an ethnic population, which later became defined as genocide, or for ease of understanding, “ethnic cleansing.” Marie didn’t understand why it was necessary to dumb-it-down to basic understanding. In fact, throughout her lifetime she had a hard time understanding why, people of seeming intelligence, upright moral character, people who would worship in churches, and praise God and proclaim the name of the Lord, why would these “nice” people allow such atrocities take place?
Marie died in 1985 in a bed in America, distanced by 70 years from the events that brought her to this country. Fortunately, she did not live to see, nor did she have the need to question the silence of the world over Bosnia, Rwanda, Darfur, Sudan, Congo and now Gaza. It was enough that she lived through the quiet world over the rise of fascism in Nazi Germany and the antics of the Pol Pot regime in Cambodia.
The great minister of the Gospel, Rev. Dr. Martin Luther King said, “In the End, we will remember not the words of our enemies but the silence of our friends.” It was addendum to his warning, “History will have to record that the greatest tragedy of this period of social transition was not the strident clamor of the bad people, but the appalling silence of the good people.”
Inspired by Shnorhali’s 10th hour, I offer this prayer today, All provident Lord, open my eyes to the hurt and pain in the world, so I may see the beauty of life in all. Open my ears so I may hear the cries of your children, open my mouth so I may speak against the evil in the world and promote peace, open my hands so I may work for justice, guide my feet to walk in the paths of righteousness, so that my faith comes alive in a life lived by your commandments. Amen.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2025/05/Grandma-in-Kitchen-e1747371411386.jpg7281108Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2025-05-16 00:01:182025-05-18 21:30:20Չափազանց շատ լռություն
Տարիների ընթացքում մենք հեռանում ենք այն կապից, որը մեզ կապում է Ցեղասպանության հետ։ Երբ ես մանուկ հասակում առաջին անգամ էի գալիս Ցեղասպանության հիշատակի միջոցառումներին, կար մի բեմահարթակ, որտեղ ընթանում էր ծրագիրը, իսկ դրա ներքևում մի քանի շարք աթոռներ էին, որտեղ նստում էին Ցեղասպանությունը վերապրածները։ Իմ տատիկն ու պապիկը նստում էին այդ աթոռներին և հնարավորություն ունեին կիսվելու 1915 թվականի շուրջ Հայաստանում տեղի ունեցած իրադարձությունների մասին իրենց ականատեսի վկայություններով։ Առաջին շարքերը դարձան մեկ շարք, ապա նվազեցին մինչև մի քանի աթոռ, երբ ականատեսների սերունդը հեռացավ։ Նրանց փոխարինեցին վավերագրողները՝ նրանք, ովքեր նկարահանել, ձայնագրել կամ գրի էին առել վերապրածների պատմությունները։
Այսօր առավոտյան ժամը 9-ին ուրախությամբ և հպարտությամբ տեղեկացնում եմ Ձեզ, որ Epostle.net-ը՝ Արևմտյան թեմի էլեկտրոնային ծառայությունը, ներկայացրեց և գործարկեց իր տեսակի մեջ առաջին ընկղմվող ցուցահանդեսը, որը հասանելի է աշխարհի ցանկացած կետից՝ շուրջօրյա՝ 24/7/365 ռեժիմով։ Այն կոչվում է «Արարատի ոգին»։ Այստեղ ներկայացված են կառույցներ՝ խաչքարերից մինչև վանքեր և սրտի երգեր, որոնք ցույց են տալիս արարատցիների ստեղծագործ ոգին՝ պահպանված Web 3.0, մետավերս, 360 աստիճան, տարածական աուդիո և ֆոտոգրամետրիայի տեխնոլոգիաներով։ Սրանք արժեքներ են, որոնք կարելի է միայն զգալ և վայելել, և որոնք այլևս հնարավոր չէ վնասել կամ ոչնչացնել։ Շնորհակալություն տեխնոլոգիաներին և Epostle-ին՝ մարդկային ստեղծագործական ներուժը բացահայտելու համար։
Բարեբախտաբար, այժմ գոյություն ունեն բազմաթիվ հատորներ և փաստաթղթեր, որոնք պատմում են ցեղասպանության սարսափների մասին։ Սակայն ցավալի է, որ «ցեղասպանություն» բառը դեռևս օգտագործվում է մարդու հանդեպ մարդու ցուցաբերած ծայրահեղ անհանդուրժողականությունը նկարագրելու համար։
Ժամանակն է փոփոխության կամ տեղաշարժի այն հարցում, թե ինչպես ենք մենք գործում։ Հավատքը ենթադրում է գործողություններ։ Դուք չեք կարող սգալ ցեղասպանությունը՝ առանց ակտիվորեն պայքարելու դրա դեմ։ Բայց այդ պայքարը պետք է ընթանա նոր պայմաններով։ Չի կարելի կրակը հանգցնել կրակով, դուք միայն ավելի կբորբոքեք այն։ Կրակը հանգցրեք ջրով։ Ջրով։ Հանգցրեք այն։
Հիսուսի անխախտ խոսքերը մեր այսօրվա խորհրդածության առարկան են։ Դրանք մարտահրավեր են նետում մեզ՝ գտնելու չարիքի դեմ պայքարելու ավելի լավ ուղի։
«Լսել եք, որ ասվել է՝ աչքն աչքի դիմաց, ատամը՝ ատամի դիմաց։ Իսկ Ես ասում եմ ձեզ՝ չարին մի՛ ընդդիմացեք։ Ընդհակառակը, եթե մեկը ապտակի ձեր աջ այտին, նրան դարձրեք նաև մյուսը։ Եթե մեկը կամենա դատվել ձեզ հետ և վերցնել ձեր վերնազգեստը, նրան տվեք նաև ձեր պատմուճանը։ Եվ եթե մեկը ստիպի ձեզ մեկ մղոն գնալ, նրա հետ երկուսը գնացեք։ Տվե՛ք նրան, ով խնդրում է ձեզանից, և նրանից, ով ուզում է փոխ առնել ձեզանից, մի՛ երես թեքեք։» (Մատթեոս 5)
Armodoxy այսօրվա համար. և սկզբում երկուսն էին, հետո՝ երեքը, չորսը
2006 թվականին ես հնարավորություն ունեցա Հարավային Կալիֆորնիայի համալսարանի մանկավարժների մի փոքր խմբի հետ այցելելու Ռուանդա։ Դա ցեղասպանությունից մեկ տասնամյակ անց էր, որը ավերեց երկիրը և 100 օրվա ընթացքում խլեց 800,000 մարդու կյանք։
Դա ինձ համար կարևոր ճամփորդություն էր։ Ես մեծացել եմ՝ լսելով ցեղասպանական հանցագործությունների մասին պատմությունները, որոնք ինձ պատմում էին տատիկս ու պապիկս։ Որքան շատ էի լսում, որքան շատ էի կարդում, այնքան ավելի էի ցանկանում իմանալ, թե ինչպես կարող էր նման բռնի և գարշելի հանցագործություն կատարվել այնքան բացահայտ, հատկապես ժամանակակից աշխարհում, որտեղ փոխըմբռնումը մեր աշխարհի ընդհանուր նպատակն էր թվում։ Ես մտածեցի, որ Ռուանդա գնալը՝ Ռուանդայի ցեղասպանությունից տասը տարի անց, կարող է նման լինել Հայաստան գնալուն այն ցեղասպանությունից տասը տարի անց, որի մասին ես այնքան շատ էի լսել։ 2006 թվականի Ռուանդան իմ 1927 թվականի Հայաստանն էր։
Այն, ինչ գտա, ավելին էր, քան կարող էի ակնկալել։ Ոչ միայն իմ հարցերի պատասխանները, այլև գտա Հայոց ցեղասպանության իմաստի պատասխանը՝ որպես իրադարձությունից 100 տարի անց ապրող անհատի։
Ռուանդացիների պատմությունները զարմանալիորեն նման էին այն պատմություններին, որոնք ես լսել էի իմ տատիկ-պապիկներից։ Ոստիկանները գալիս էին գիշերով, տանում և սպանում տղամարդկանց, բռնաբարում կանանց, սպանում երեխաներին՝ դաժանության և սպանության բացահայտ դրսևորումներով, առանց զղջումի նշույլի։ Հայերը Եփրատ գետն անվանում էին Կարմիր Եփրատ, իսկ ռուանդացիներն անվանում էին Նեղոսը Կարմիր Նեղոս՝ գետերով հոսող արյան և մարմինների պատճառով։ Ռուանդան ինձ գույների նկատմամբ կույր դարձրեց, քանի որ իմ և իմ պատմության ու ռուանդական պատմության միակ տարբերությունը մեր մաշկի գույնն էր։ Իսկ դա տարբերություն չէ։ Այդ պատմությունների մեջ դուք հասկանում եք, որ մեր ցավը մեր ընդհանրությունն է։ Մենք բոլորս նույն Աստծո զավակներն ենք։
Ռուանդայում ես ինձ գտա բավականին յուրահատուկ դիրքում՝ կարծես թե կամրջելով 20-րդ դարի առաջին և վերջին ցեղասպանությունները։ Մայրաքաղաքում կա ցեղասպանությանը նվիրված թանգարան։ Այնտեղ կա մշտական ցուցադրություն՝ նվիրված Հայոց ցեղասպանությանը, ինչպես կան ցուցադրություններ 20-րդ դարի բոլոր ցեղասպանությունների վերաբերյալ։
Հայոց ցեղասպանությունը դրանցից ամենաառաջինն է։ Ցավոք և ողբերգաբար, ցեղասպանությունները շարունակվեցին Գերմանիայում, Եթովպիայում, Բոսնիայում, Կամբոջայում և նույնիսկ 21-րդ դարում՝ Դարֆուրում։ Հայկական պատմությունը աշխարհի համար հատուկ տեղ և նշանակություն ունի, և որպես Հայոց ցեղասպանությունը վերապրածների ժառանգ՝ պատասխանատվությունն իմն է։ Եթե ես Հայոց ցեղասպանությունը որպես առաջինն եմ հիշատակելու, ապա պատասխանատվություն ունեմ լինելու առաջինը, որ կբարձրաձայնի, կմատնանշի, ակտիվորեն կբողոքի և կաշխատի հանուն այն փոխըմբռնման, որը տանում է դեպի խաղաղություն։ Այլ կերպ ասած, ինչպես քրիստոնեության մեջ է, հավատքը ենթադրում է գործողություններ։ Դուք չեք կարող սգալ ցեղասպանությունը՝ առանց ակտիվորեն պայքարելու մեկ այլ ցեղասպանության դեմ։
Ապրիլի 24-ը համայն մարդկության հանդեպ փոխըմբռնման, զգոնության և սիրո միջոցով խաղաղության համար աշխատելու ուխտը թարմացնելու օր է։
Հայ եկեղեցու օրվա աղոթքն է. Քրիստոս, որ պսակում ես սրբերին, կամովին ընդունիր նրանց, ովքեր ակնածանքով են լցված Քո հանդեպ և սիրով ու քաղցրությամբ նայիր Քո արարչագործությանը։ Քո սրբությամբ լսիր մեզ՝ Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսությամբ և Քո բոլոր սրբերի աղաչանքներով, հատկապես Հայոց ցեղասպանության սուրբ նահատակների, որոնք նահատակվեցին հանուն հավատքի և հայրենիքի։ Լսիր մեզ և ողորմիր։ Ամեն։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/04/Screenshot-2024-04-23-232033.png448650Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-04-24 00:01:082024-04-23 23:24:35Ցեղասպանություն. Այն ժամանակ նրանք երկուսն էին, երեքը և չորսը...
Չպատմված պատմություններ Հայ եկեղեցու երիտասարդաց կենտրոնից
Այսօրվա դրվագը՝ Մտածելակերպի փոփոխություն
Հրաշքները վերափոխիչ են։ Մակերեսորեն դրանք կարծես փոխում են էության տեսքը կամ կազմությունը։ Ջուրը դառնում է պինդ, և Հիսուսը քայլում է դրա վրայով, և մենք ասում ենք, որ դա հրաշք է։ Երկու ձուկն ու հինգ հացը կերակրում են հազարավորներին. դա նույնպես ձևի հրաշք է։
Առաջին Զատիկից անմիջապես հետո քրիստոնեական եկեղեցին անցավ վերափոխման մի մեծ շրջան՝ փորձելով հաղթահարել հրաշքների հրաշքը, այն է՝ Հիսուսի հարությունը մեռելներից։ Ավետարանական առաջին պատգամը՝ «Քրիստոս հարյավ», ցնցեց մարդկության հիմքերը։ Մահն այլևս սարսափելի չէր։ Հավիտենության դուռը բաց էր, և ավելին՝ Աստծո արքայությունը հասանելի էր բոլորին։
Վաղ շրջանի եկեղեցին, որին մենք անվանում ենք Առաքելական եկեղեցի, սահմանում էր նոր իրականություն՝ մի իրականություն, որը կրում էր քրիստոնյա անունը։ Այն փոխում էր մարդկանց մտածելակերպը։ Նրանք այլևս սահմանափակված չէին հնի կանոններով ու կարգերով, այլ զորացած էին առավելագույնի հասցնելու այն կյանքը, որ Աստված տվել էր իրենց։ Երբ Հիսուսը ներկայացնում է տաղանդների առակը, Նա կոտրում է այն սահմանները, որոնք մենք ինքներս ենք դնում մեր առջև, և մարդկությանը քաջություն է տալիս բազմապատկելու Աստծո բարությունը՝ ապրելով կյանքի օրհնությամբ։
Մինչ մենք ավարտում ենք «Այսօր 20 տարի առաջ էր» շարքը Համբարձման տոնից առաջ (Զատիկից 40 օր հետո), ես կցանկանայի անդրադառնալ մեր ապրած երկու ամենամեծ հրաշքներին, որոնք փոխեցին համայնքի մտածելակերպը և դուռ բացեցին այն ամենի համար, ինչ հնարավոր է Հայ եկեղեցու ներսում և միջոցով։ Մտածելակերպի երկու փոփոխություններն էլ կապված են իրականության ընդունման հետ։
2015 թվականը նշանավորեց Հայոց ցեղասպանության 100-րդ տարելիցը։ Հայերը դա պահում էին իրենց ուշադրության կենտրոնում, ինչպես 97-րդ, 98-րդ և 99-րդ տարիներին։ Սա հնարավորություն էր աշխարհին հիշեցնելու օսմանյան թուրքերի կողմից իրենց նախնյաց հայրենիքում հայ ժողովրդի դեմ գործած վայրագությունների մասին։ Վերջին մի քանի շաբաթվա ընթացքում Դուք լսել եք այն պատմությունները, որոնք եկել են այդ անկյունից։ Դա հարության մասին էր, նորոգման մասին էր և մեր քրիստոնեական հավատքով ապրելու մասին էր՝ ոչ թե որպես կարգախոս («Առաջին քրիստոնյա ազգ»), այլ որպես կյանքի ուղի։ 100-րդ տարելիցին մեր առջև դրված մարտահրավերն էր՝ ինչպե՞ս ներկայացնել Հայոց ցեղասպանությունն այնպես, որ ոչ ոք չհեռանա ավելի մեծ ատելությամբ։ Մտածեք մեր երկընտրանքի մասին. ինչպե՞ս ներկայացնել 1,5 միլիոն մարդու սպանդը, որպեսզի ունկնդիրը չլցվի ատելությամբ և թշնամանքով մեկ այլ խմբի նկատմամբ։ Այլ կերպ ասած՝ կեղծավորություն չէ՞ր լինի խոսել սիրո և խաղաղության մասին՝ միաժամանակ հրահրելով ատելություն և/կամ պատերազմ։
Մենք սկսեցինք մի նախագիծ 2005 թվականի ապրիլի 24-ին՝ Հայոց ցեղասպանության 90-րդ տարելիցին։ Մենք երիտասարդ հայերին տարանք անապատ և ստեղծեցինք «յոթերի» մարդկային շղթա։ Մենք հագանք շապիկներ, որոնց առջևի մասում գրված էր «7×77» բանաձևը, իսկ հետևի մասում՝ այն հարցը, որը հրահրեց պատասխանը. «Տե՛ր, քանի՞ անգամ պետք է ներեմ այն մարդուն, ով ինձ վիրավորել է»։ (Մատթեոս 18:21-22) Դիտել տեսանյութը
Մեր ափերը դնելով մեկը վեր, մյուսը՝ վար՝ մենք կազմեցինք մարդկային շղթա։ Նկարիչ Գրեգորի Բեյլերյանը լուսանկարեց այս իրադարձությունը։ Իննսուն տարի առաջ մեր պապերը աքսորվել էին անապատ, իսկ այժմ թոռները անապատում էին՝ մարմնավորելով «Հիսուսի բանաձևը»։
Այդ իրադարձությունը ստիպեց մեզ խոսել այն մասին, որտեղ մենք ընդհատվել էինք Ջոն Լենոնի մահվամբ՝ «Պատկերացրեք, որ երկիր չկա... ապրել կյանքը խաղաղության մեջ»։ Մեր զրույցները 2007 թվականի հուլիսի 7-ին վերածվեցին մի միջոցառման։ Դա ներման մասին առաջին համաժողովն էր։ Այն հովանավորվում էր «In His Shoes, We Care for Youth» կազմակերպության կողմից և անցկացվեց Փասադենայի «All Saints» եպիսկոպոսական եկեղեցում։ Այն անհավանական լրատվական լուսաբանում ստացավ ողջ Հարավային Կալիֆոռնիայում։ Մենք ունեինք բանախոսներ, ովքեր վերապրել էին Ռուանդայի ցեղասպանությունը, ինչպես նաև Լետիսիա Ագիրեն, ով գտել էր իր որդու մարդասպաններին ներելու քաջությունը։ Այս անգամ նկարիչը կառուցեց «Խաղաղության համընդհանուր անիվը»՝ կրկին օգտագործելով մասնակիցներին՝ յոթերը մարմնավորելու համար։ (www.7×77.org)
Ներման մասին զրույցը ծավալվեց Գլենդելի այդ անկյունում։ Ընտանեկան բռնությունից մինչև ավազակային պատերազմներ, ատելությունից և չարությունից զուրկ ինքնության ձևակերպում՝ մենք հասանք 100-րդ տարելիցին։ Գրեգորի Բեյլերյանի հետ մենք կառուցեցինք մի դարպաս, որտեղ այցելուները կարող էին գալ և զգալ հարության հայկական իրականությունը։ Մենք հայկական օրօրյա դպրոցների աշակերտներին ներգրավեցինք ցեղասպանության մասին առանց զայրույթի, բայց հարգանքով և արժանապատվությամբ խոսելու մարտահրավերի մեջ։ Հայերը, իրենց նախնիների ցեղասպանությունից ի վեր առաջին անգամ, ոգեկոչում էին՝ կենտրոնանալով ժողովրդի հարության վրա։ Այդ տարի Հայ եկեղեցին 1915 թվականի նահատակներին հռչակեց եկեղեցու սրբեր։ Հայերն այլևս զոհեր չէին, այլ հաղթողներ՝ Քրիստոսով։ Սա է եկեղեցու հավատքը։ Իհարկե, աշխարհիկ հասարակությունը դժվարությամբ էր ընկալում սա, բայց փոքր չափաբաժիններով մտածելակերպը փոխվում է։
Ինչպես ասացի, մտածելակերպը փոխելը մեծ հրաշք է։ Մենք աղոթեցինք և կենտրոնացանք Քրիստոսի Հարության վրա։ Հենց դա առաջնորդեց վաղ շրջանի եկեղեցին, և այսօր այդ պատգամը, հայ ժողովրդի նկատմամբ կիրառված, նույնքան հզոր է։ Այն կարող է փոխել այն, թե ինչպես ենք մենք հասկանում ինքներս մեզ, մեր աշխարհը և մեր հարաբերությունները Աստծո հետ։
20 տարի առաջ այս օրը. Երիտասարդական նախարարությունների կենտրոնի չպատմված պատմությունները
Այսօրվա դրվագը՝ Նրա կոշիկների մեջ
Բարեբախտաբար, ապրիլի 24-ը տարին մեկ անգամ է լինում։ Սա հայկականության խտացված օր է։ Սա Հայոց ցեղասպանության տարելիցն է, որը սկսվեց 1915 թվականի ապրիլի 24-ին՝ հայ մտավորականների և համայնքի ղեկավարների ձերբակալություններով։ Դա Օսմանյան կայսրությունում ապրող հայ բնակչության ոչնչացման համակարգված ծրագրի սկիզբն էր։ Երբ այն ավարտվեց, 1,5 միլիոն հայեր սպանվեցին՝ տղամարդիկ, կանայք և երեխաներ, և մոտավորապես նույնքան մարդ վտարվեց իրենց պատմական հայրենիքից՝ ստեղծելով Սփյուռքը, որտեղ հայերը ցրված են աշխարհի բոլոր անկյուններում և յուրաքանչյուր երկրում։
Ցեղասպանությունը ինձ համար շատ անձնական պատմություն է, քանի որ իմ չորս տատիկ-պապիկները եղել են Ցեղասպանությունը վերապրածներ։ Կնոջս չորս տատիկ-պապիկները նույնպես եղել են Ցեղասպանությունը վերապրածներ։ Մենք մեծացել ենք այնպիսի սարսափելի վայրագությունների պատմություններով, որոնք հաճախ պատմվում էին լռությամբ և արցունքներով։
Հիշողությունս ինձ չի դավաճանում. ապրիլի 24-ին մենք միշտ մասնակցում էինք Հայոց ցեղասպանության նահատակների հիշատակի արարողություններին: 1965 թվականին՝ Ցեղասպանության 50-ամյակի կապակցությամբ, մի խումբ տղամարդիկ համախմբվեցին՝ նահատակների հիշատակը հավերժացնող հուշարձան կառուցելու տեսլականով: Հայրս այդ խմբի անդամներից էր: Փոքր տարիքից հիշում եմ նրա մասնակցությունը ժողովներին, միջոցառումներին, դրամահավաքներին և, ի վերջո, հուշարձանի բացմանը, որը Կալիֆոռնիայի Մոնտեբելլո քաղաքում հանրային տարածքում տեղադրված առաջին հուշարձանն էր: Սա փոքր, բայց խորհրդանշական քայլ էր, որով մենք հարգում էինք զոհվածների հիշատակը: Մի քանի տարի առաջ հուշարձանի վրա տեղադրվեց հանձնաժողովի անդամների անուններով հուշատախտակ: Հորս անունն այնտեղ տեսնելը հպարտությամբ լցրեց սիրտս և հիշեցրեց անցյալի հիշատակի օրերի մասին, ինչպես նաև այն մասին, թե ինչպիսի փոփոխությունների են դրանք ենթարկվել այսօր:
Ցեղասպանությունից հիսուն, վաթսուն, յոթանասուն և նույնիսկ ութսուն տարի անց մեր միջոցառումներին դեռ մասնակցում էին վերապրողներ, որոնք կիսվում էին իրենց կյանքի ամենանուրբ տարիներին իրենց տներում ապրած սարսափների մասին ականատեսի վկայություններով: Այսօր այդ միջոցառումները լցված են արդարության պահանջով (Թուրքիայից) և հռետորաբանությամբ, որը հաճախ մոռացվում է արդեն ապրիլի 25-ին: Ես միշտ պնդել եմ, որ հայ լինելու ամենահեշտ օրը ապրիլի 24-ն է, իսկ ամենադժվարը՝ ապրիլի 25-ը և հաջորդող 364 օրերը:
Երիտասարդական նախարարության կենտրոնում երեխաները գալիս էին՝ տեսնելով դրսի ցուցանակը։ Նրանք գիտեին, որ սա մի վայր է, որտեղ կսնուցվի և կաճի թե՛ իրենց հայկական էթնիկ ինքնությունը, թե՛ քրիստոնեական հավատքը։ Ես ցանկանում էի, որ Զատկի փորձառության իրականությունը՝ Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց, արձագանքի նրանց՝ որպես հայերի փորձառության մեջ, որոնց նախնիները, արդեն երեք կամ չորս սերունդ առաջ, վերապրել էին Ցեղասպանությունը։
Մենք կազմակերպեցինք գիշերակացով հավաք Կալիֆոռնիայի Սանտա Կլարիտա քաղաքում։ Ես խնդրեցի իմ ընկերներին՝ Լինդա Մաքսվելին և Խոսե Քվինտանարին, օգնել ինձ քննարկումները վարելու հարցում։ Ինչպես միշտ, նրանք սիրով համաձայնեցին։
14-18 տարեկան 20 երիտասարդներից բաղկացած այս խումբը խորհրդածում էր այն մասին, թե ինչ է նշանակում լինել Ցեղասպանությունը վերապրածների թոռները (այս տերմինը գործածվում է նաև ծոռների կամ կոռների համար) ժամանակակից Ամերիկայի կենտրոնում՝ վայելելով բոլոր հարմարավետությունները:
Այն ժամանակ, եթե ապրիլի 24-ին չէիք ցանկանում տանը մնալ, իրականում ընտրության մեկ ճանապարհ կար՝ մասնակցել երթի: Այն սովորաբար սկսվում էր հոգևորականների աղոթքով, այնուհետև բաժանվում էին պաստառներ՝ «պահանջելով» արդարություն ձեր նախնիների դեմ կատարված հանցագործությունների համար, և դուք քայլում էիք Հոլիվուդի փողոցներով դեպի թուրքական դեսպանատուն: Այնտեղ դուք մասնակցում էիք հանրահավաքի՝ բարձրաձայն ելույթներով պահանջելով արդարություն թուրքերից: Ոչ ոք վստահ չէր՝ արդյոք որևէ մեկը լսում էր, կամ արդյոք դեսպանատան շենքում որևէ մեկը կար: Բացի այդ, թվաբանությունն էլ իրատեսական չէր. աշխարհում հայերի ընդհանուր թիվը պակաս էր, քան Լոս Անջելեսի մայրուղիներում շաբաթվա ցանկացած օր երթևեկող մարդկանց թիվը: Այլ կերպ ասած՝ մեզ պակասում էր կրիտիկական զանգվածը:
Երիտասարդաց նախարարության ուսանողները խորհրդակցեցին և քննարկեցին: Նրանք աղոթեցին և շարունակեցին քննարկումները: Ի վերջո, Սուրբ Գրքից մի ընթերցում լուսավորեց նրանց միտքը և ցույց տվեց ուղին: Մատթեոսի 25-րդ գլխում Հիսուսն ասում է. «Քանզի քաղցած էի, և ինձ կերակրեցիք, ծարավ էի, և ինձ ջուր տվեցիք, օտար էի, և ինձ ընդունեցիք, մերկ էի, և ինձ հագցրեցիք, հիվանդ էի, և ինձ այցելեցիք, բանտում էի, և ինձ մոտ եկաք... Ամեն անգամ, երբ դա արեցիք իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, ինձ համար արեցիք»:
Նրանք նոր հազարամյակի երեխաների համար հայ-քրիստոնեական ինքնության շատ պարզ և հստակ սահմանում մշակեցին. լինել հայ՝ նշանակում է սովորել և աճել քո պատմությունից և զգալ նրանց ցավը, ովքեր կրում են նույն ճակատագիրը։ Անցյալը հիշելը իմաստ ունի քո ներկան սահմանելու համար։ Եվ այսպես, երիտասարդ հայ-ամերիկացիների այս փոքր խումբը, որը Ցեղասպանությունից հեռացած էր գրեթե մեկ դարով, հանգեց մի պարզ բանաձևի՝ քայլել ուրիշների կոշիկների մեջ։ Քանի որ մենք տառապել ենք, մենք պարտավոր ենք օգնել նրանց, ովքեր տառապում են։ Ուրիշներին սիրելու և օգնելու մեր քրիստոնեական պատվիրանը ընդգծվում է մեր հայկական պատմությամբ։
Այսպիսով, Երիտասարդական նախարարությունների կենտրոնում ծնվեց «Նրա կոշիկների մեջ» առաքելությունը։ Տարիների ընթացքում նրանք կազմակերպել են արդարության համար հանրահավաքներ Դարֆուրում, հավաքագրել են ավելի քան 500,000 դոլար՝ Աֆրիկայում սովյալներին օգնելու համար, անցկացրել են ներմանը նվիրված համաժողով Մեծ Լոս Անջելեսում, հանդիպել են նահանգապետ Շվարցենեգերի հետ և մասնակցել են մի ջանքի, որը Կալիֆոռնիան և UC Regents-ը զրկեց Սուդանում ունեցած 6 միլիարդ դոլարի ներդրումներից, և սա միայն ավելի մեծ նախագծերից մի քանիսն են։
Իսկ եթե դուք մտածում եք, որ հրաշքները լինում են միայն որոտի և կայծակի ուղեկցությամբ, ապա հաշվի առեք, թե որքան ավելի մեծ է այս փայլատակումը։ Հաշվի առեք, որ սրանք այն սերնդի թոռներն են, որին փորձել են ոչնչացնել. սրանք մարդիկ են, որոնք չպետք է լինեին այստեղ, բայց նրանք այստեղ են՝ ապրում են, բարգավաճում և հոգում ուրիշների կարիքները։ Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց։ Եվ մենք նույնպես հարություն առանք։
Մենք վաղը շարունակում ենք 20 տարի առաջվա չպատմված պատմություններով և հրավիրում ենք Ձեզ միանալ մեզ։ Եթե բաց եք թողել նախորդ դրվագները, կարող եք լսել դրանք Ձեր նախընտրած փոդքասթ հավելվածում կամ Epostle.net կայքում՝ «Armodoxy for Today» ներդիրի տակ։ Հիշե՛ք մեկնաբանություն թողնել և/կամ գրել մեզ feedback@epostle.net հասցեով։
Շապիկ՝ «Նրա կոշիկների մեջ» (In His Shoes) կազմակերպության առաջին տարբերանշանը, հեղինակ՝ Վարուժան Մովսեսյան, 2003 թ.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/04/IHS-Logo-3-scaled.jpg18972560Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-04-24 00:01:352023-04-23 21:25:2220 տարի առաջ. «Նրա կոշիկների մեջ» կազմակերպության ձևավորումը
ԲՈԲ ՀՈՈՒՊ ՕԴԱՆԱՎԱԿԱՅԱՆ — Նահանգապետ Առնոլդ Շվարցենեգերը երկուշաբթի օրը այցելեց «Հիլթոն Բըրբանկ» օդանավակայանի և համաժողովների կենտրոն՝ ստորագրելու երկու օրենսդրական ակտ, որոնք նպատակ ունեն ճնշում գործադրել Սուդանի ղեկավարության վրա՝ դադարեցնելու Դարֆուրի շրջանում պետականորեն հովանավորվող ցեղասպանությունը։
Առաջին օրենքը՝ Ասամբլեայի 2941 օրինագիծը, կարգելի նահանգային կենսաթոշակային ծրագրերին՝ Կալիֆոռնիայի պետական աշխատողների կենսաթոշակային համակարգին և Պետական ուսուցիչների կենսաթոշակային համակարգին, ներդրումներ կատարել Սուդանի հետ գործարար կապեր ունեցող կորպորացիաներում։
«Սա մի քայլ է, որը հայտարարում է, թե մենք չենք համագործակցում նրանց հետ Դարֆուրի սարսափներում, — ասաց նա։ — Մենք չենք վճարելու դրա համար, չենք աջակցելու և չենք խրախուսելու այն»։
Երկրորդ օրենսդրական ակտը՝ Ասամբլեայի 2179 օրինագիծը, իրավական երաշխիքներ է տրամադրում Կալիֆոռնիայի համալսարանին այն հնարավոր պատասխանատվության խնդիրներից, որոնք կարող են առաջանալ Սուդանում շահեր ունեցող ընկերություններից նահանգային միջոցների հետկանչման արդյունքում, ասաց նա։
Երկուշաբթի օրը օրինագծերի ստորագրման արարողությանը Շվարցենեգերին միացել էին նախկին
ԱՄՆ պետքարտուղար Ջորջ Շուլցը, հայտնի ակտիվիստներ Դոն Չիդլը և Ջորջ Քլունին, ինչպես նաև Ասամբլեայի անդամներ
որոնք ակտիվորեն լոբբինգ էին իրականացրել օրենսդրության համար՝ դրամահավաք կազմակերպելով և ստորագրահավաքներ անցկացնելով։
Թիմ Լեսլին և Փոլ Կորեցը, որոնք հեղինակել էին օրինագծերը։ Ներկա էր նաև Տեր Վազգեն Մովսեսյանը՝ Գլենդելի Սուրբ Պետրոս հայոց եկեղեցու հոգևոր հովիվը և «Իր կոշիկների մեջ» (In His Shoes Ministries) նախարարության տնօրենը, որը
«Սա մեր կերպն է ասելու, որ մենք քայլում ենք Դարֆուրի ժողովրդի կոշիկների մեջ, ճիշտ այնպես, ինչպես մենք ենք անցել մեր սեփական ցեղասպանության միջով, — ասաց Մովսեսյանը։ — Սա հստակ և բարձր ազդանշան է, որ ցեղասպանությունը չի հանդուրժվելու ժամանակակից աշխարհում։ Մեր ունեցած միակ զենքը փողն է։ Ցեղասպանություն իրականացնելը ծախսատար է, և երբ Կալիֆոռնիան՝ աշխարհի հինգերորդ խոշոր տնտեսությունը, հրաժարվում է Սուդանի հետ ներդրումներից, դա ազդանշան է, որ եթե շարունակեք, ապա կմնաք առանց միջոցների։ Առանց զենք վերցնելու, առանց որևէ մեկին սպանելու՝ մենք փոփոխություն ենք կատարում»։
Սուդանի ցեղասպանությունը, որը սկսվել է 2003 թվականին, հանգեցրել է հարյուր հազարավոր տղամարդկանց, կանանց և երեխաների մահվան և միլիոնավոր մարդկանց դարձրել անօթևան, նշեց Շվարցենեգերը։
«Ոչ ոք չի խնայվում, և նույնիսկ եթե բռնությունը դադարի այսօր, երկիրը դեռ երկար սերունդներ կրելու է խորը սպիներ», — ասաց նա։
Նահանգապետը երկուշաբթի օրը նաև ստորագրեց մի օրինագիծ, որը թույլ է տալիս Հայոց ցեղասպանությունից տուժած Կալիֆոռնիայի բնակիչներին իրավական հայցեր ներկայացնել այն ֆինանսական հաստատությունների դեմ, որոնք պահում են ավանդադրված կամ թալանված ակտիվները՝ երկարաձգելով վաղեմության ժամկետը մինչև 2016 թվականի դեկտեմբերի 31-ը։
Շվարցենեգերը 2003 թվականին պաշտոնը ստանձնելուց ի վեր ամեն տարի ստորագրում է Հայոց ցեղասպանության ոգեկոչման մասին օրինագծեր։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.png00Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2022-08-18 00:16:542024-11-20 18:23:02Կալիֆոռնիան դուրս է բերում ներդրումները Սուդանից
https://epostle.net/wp-content/uploads/2019/12/image-1.jpeg12751650Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2019-12-19 20:23:132022-08-26 22:20:52Համայնք, կազմակերպություն և փոփոխություն
Հաջորդ քայլը #595. Ի՞նչ է թաքնված դիմակի տակ։ Խուզարկություն, սոխ կտրելիս լաց լինելու անհրաժեշտություն և այն շերտերը, որոնք քողարկում են մեր էությունը և մեր կյանքը։ Ի՞նչ կորցրինք մենք, երբ ԱՄՆ Կոնգրեսը ճանաչեց Ցեղասպանությունը։ Սգից անդին. ողբերգությունը կյանքի բարելավմանը ծառայեցնելը։ «3-ամյա պայմանագիրը». «Արմոդոքսի» (Armodoxy) հավասարման ևս մեկ տարր։ Գաղափարները քրիստոնեական հռչակելը, նույնիսկ երբ դրանք իրականության հետ կապ չունեն՝ 2000 տարի առաջ և այսօր։ «Սրճարանային քրիստոնեություն» և դրա հարմարեցումը ձեր կարիքներին. այստեղ նոր ոչինչ չկա։ «Ուշադրության կենտրոնում» հաղորդումը մեկնարկում է այս շաբաթավերջին։ Հարի Հուդինի, «դարելիթց», զոմբիներ, ստանդարտ ժամանակ և շատ ավելին՝ «Հաջորդ քայլը» հաղորդաշարի այս թողարկումում։ Dun Ringil՝ Jethro Tull-ի կատարմամբ Ոգեկոչե՛ք Ցեղասպանությունը՝ կենտրոնանալով այսօրվա վրա Ադամ Շիֆի ելույթը Ցեղասպանության բանաձևի վերաբերյալ Տեր Մանուկ Մարգարյանը Հելոուինի մասին (հայերեն) Տեր Վազգենը Հելոուինի մասին (անգլերեն) Տեր Վազգենը վախի և Հելոուինի մասին (1995թ.) Աստված, Լեմին և «Քայլող մեռյալները». Ավետարանը՝ ըստ Յան Անդերսոնի Շապիկը՝ Piqsels.com, հանրային սեփականություն Ձայնային ինժեներ՝ Քեն Նալիկ Պրոդյուսեր՝ Սյուզի Շատարևյան http://InHisShoes.org կայքի համար «Հաջորդ քայլը» հաղորդաշարը փնտրե՛ք blubrry.com կայքում Լսե՛ք Stitcher Radio-ի միջոցով՝ ըստ պահանջի։
