Նախաբան հաջորդ քայլին

Նախաբան «Հաջորդ քայլին»

Ուղիղ 25 տարի է անցել Տեր Վազգենի ծննդյան օրվանից: Գրեթե րոպեի ճշգրտությամբ՝ 25 տարի առաջ ես ծնկի եկա և ստացա առաքելական փոխանցումը՝ ձեռնադրության միջոցով՝ քահանայության կոչումը:

Կցանկանայի ասել, որ այսօր ոչնչով չի տարբերվում այն օրերից, երբ նայում եմ ինքս ինձ և հարց տալիս արժանապատվության մասին, սակայն սա նշանակալի տարեդարձ է. քառորդ դար է անցել այն օրվանից, երբ ես հանեցի Հովսեփի հին զգեստը և դարձա Տեր Վազգեն։ Եթե անգամ այն չի տարբերվում մյուս օրերից, այնուամենայնիվ, հնարավորություն է՝ որոշ մտքեր թղթին հանձնելու և դրանք պարզապես մտքերից ավելին դարձնելու համար։

Ինձ ձեռնադրեց Արքեպիսկոպոս Վաչե Հովսեփյանը: Այդ օրը համընկավ այն օրվան, երբ 27 տարի առաջ Նորին Սրբություն, վեհափառ Կաթողիկոս Վազգեն Ա-ն օծվեց որպես Հայոց Ազգի Գերագույն Հայրապետ: Այդ տարեդարձի կապակցությամբ ձեռնադրող եպիսկոպոսը ինձ վերանվանեց Վազգեն:

Արքեպիսկոպոս Վաչեն առաջին անգամ ինձ ներկայացրեց համայնքին որպես Տեր Վազգեն և բացատրեց, որ քրիստոնյան «պարզապես Քրիստոսի հետևորդ չէ։ Քրիստոնյան անհանգիստ մարդ է… Նա կդիմանա դժվարություններին, քննադատություններին և վտանգներին՝ հանուն իր հավատքի»։ Նա շարունակեց՝ բացատրելով, որ Վեհափառ Վազգենը հենց այդպիսի մարդ էր, և որ այդ անունը հարմար է ինձ։

Այս համատեքստում էլ ես ձեռնադրվեցի: Ես երբեք քահանայությունը հեշտ բան չեմ համարել: Իրականում, մինչ շատ երիտասարդներ հասունության տարիքում անցնում են ըմբոստության շրջան, իմը եկավ այլ համատեքստում: Դա հաստատված կարգի դեմ ըմբոստություն էր: Ես թողեցի Միացյալ Նահանգներում իմ ունեցած ամեն ինչ՝ գնալու Հայաստան՝ Էջմիածնի հոգևոր ճեմարանում սովորելու: Դա 1977 թվականն էր՝ սառը պատերազմի ժամանակաշրջանը: Ես սովորում էի Բրեժնևյան Խորհրդային Միությունում՝ հեռու ընտանիքից և ընկերներից. մի դժվարություն, որին ես ինքս գնացի՝ ընտրածս մասնագիտության բերումով:

Հիմա, երբ մտածում եմ այդ մասին, դա մի տեսակ տարօրինակ էր: Այն պարզապես տրամաբանական չէր հայ հոգևորականի մասին մարդկանց ունեցած պատկերացումներով: Ինչո՞ւ պետք է ես ստանայի Հարավային Կալիֆոռնիայի համալսարանի (USC) դիպլոմ և չփորձեի զբաղվել որևէ գործով կամ մասնագիտությամբ, որն ակնհայտ սոցիալական և նյութական օգուտներ կբերեր: Ինչո՞ւ պետք է որևէ մեկը թողներ ԱՄՆ-ի հարմարավետությունը և գնար մի երկիր, որն այդքան անորոշություններով էր լի: Որտեղ նամակները մեզ էին հասնում մեկ ամիս անց, այն էլ՝ միայն ստուգվելուց և գրաքննվելուց հետո: Որտեղ քաղաքի ներսում հեռախոսները չէին միանում, էլ չեմ խոսում անդրատլանտյան կապի մասին: Որտեղ արտակարգ իրավիճակում տուն հասնելը կարող էր տևել օրեր, եթե ոչ շաբաթներ: Եվ այն մեղքի զգացումը, որ թողել էի երկու տատիկներիս, որոնք կյանքի մայրամուտին էին: Որտեղ կինոթատրոններ չկային, որովհետև չկային ընկերուհիներ, որոնց կարելի էր տանել: Դա պարզապես այն չէր, ինչ կաներ USC-ի 21-ամյա շրջանավարտը:

Եվ այս ամենից հետո՝ ինչի՞ համար։ Լինել մի եղբայրության անդամ, որը նույնքան խորհրդավոր էր, որքան այն լեզուն, որով ես չէի խոսում։ Հնադարյան հավատք՝ հնության պատյանի մեջ, որը փնտրում էր իր սահմանումը։ Ցեղասպանությունից հետո մնացած մի ժողովուրդ, որը փնտրում էր իմաստ և դիմում այս հնագույն եկեղեցուն, որը, կարծես, պատասխան չուներ իր ժողովրդի աղոթքներին։ Այնուամենայնիվ, եկեղեցին վերջին հենակետն էր։ Ուրիշ ոչ մի տեղ չկար դիմելու։ Ես այն տեսնում էի և այսօր էլ տեսնում եմ որպես մեր ժողովրդի՝ որպես ազգի փրկություն։ Հենց այս ազգային շրջանակում էի ես սահմանում եկեղեցին, բայց ոչ որպես մեր բոլոր վշտերի վերջակետ։ Այլ կերպ ասած՝ եթե մենք պետք է փրկություն գտնեինք հայ ազգի համար, ապա նախ և առաջ պետք է փրկություն գտնեինք այն մարդկանց համար, որոնք կազմում են ազգը։ Ազգը (հավաքականությունը) կարող է լինել այնքան լավը, որքան նրա մարդիկ (մասերը), չէ՞ որ այդպես է։

Եկեղեցին ժողովրդի հույսն էր։ Եկեղեցու պատերի մեջ հույս կար, բայց ես հետևում էի այդ հույսին և տեսնում մի կեղծ բան՝ մարդիկ, որոնք ապրում էին մի բանի համար, որը գոյություն չուներ կամ չէր կարող գոյություն ունենալ։ Շատ նման վաղ շրջանի զելոտներին, որոնք Հիսուսին տեսնում էին որպես հրեական ֆիզիկական պետության ազատարար, մենք նույնպես եկեղեցուն նայում էինք որպես հայ ազգի ազատարարի, բայց պատրաստ չէինք դրա համար անձնական անհարմարություններ կրել։ Շատ նման Կաթոլիկ եկեղեցուն, որը թիրախավորվել էր իր քահանաներից մեկի՝ Մարտին Լյութերի կողմից՝ երկնքում բարեհաճություն վաճառելու համար, Հայ եկեղեցին նույնպես վաճառում էր և դեռևս վաճառում է մի բան, որը բաշխելու իրավունք չունի, և այդպիսով կորած է ինքն իրեն և իր զավակներին՝ ազգի անդամներին, սահմանելու պայքարում։

Քսանհինգ տարի առաջ Սուրբ Մյուռոնը կաթաց ոսկե աղավնու կտուցից։ Արքեպիսկոպոսը երգեց շարականը՝ «մեծաձայն հնչմամբ»՝ հնչեցվեց բարձր հռչակագիր։ Այդ Սուրբ Մյուռոնը քսվեց իմ ճակատին՝ խաչի նշանով, երբ նա ինձ տվեց իմ նոր անունը։ Նրա ձայնը դողաց մի ժեստով, որը կարելի է ակնկալել հորից, երբ նա իր որդուն կյանքի իրավունք է տալիս։

Նա ինձ տվեց սկիհը և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Սուրբ և Մաքուր Մարմինն ու Արյունը օրհնելու իրավունքը՝ ողջերի և մեռյալների համար։ Նա կապեց գոտին իմ մեջքին և փոխանցեց առաքելական իշխանությունը՝ երկրի վրա մեղքերը կապելու կամ արձակելու, որպեսզի դրանք կապվեն կամ արձակվեն երկնքում։

Այդ օրվանից անցել է 25 տարի: Այն օրվանից, երբ ես ծնկի եկա և հավատարմություն հայտնեցի Հայ եկեղեցուն և նրա ուղղափառ ուսմունքին, ինձ հոգով ու մարմնով միշտ ուղեկցել է իմ հոգու ընկերը՝ Սյուզանը: Իմ ծառայությունը շատ արագ դարձավ մերը:

Իմ առաջին Սուրբ Պատարագի ժամանակ՝ 1982 թվականի հոկտեմբերի 17-ին, Ավետարանի ընթերցվածքը Ղուկասի 4-րդ գլխից էր: Ես միշտ դա ընդունել եմ որպես իմ անձնական առաքելության հիմք: Միայն այսօր նկատեցի՝ լսելով իմ ձեռնադրության հին ձայնագրությունը, որ նույն հատվածը կարդացվել է նաև ձեռնադրության Սուրբ Պատարագի ժամանակ:

Ղուկաս 4
Գալիլեյան ծառայության սկիզբը
14 Եվ Հիսուս, Հոգու զորությամբ լցված, վերադարձավ Գալիլեա, և նրա համբավը տարածվեց շրջակա բոլոր կողմերում: 15 Նա սկսեց ուսուցանել նրանց ժողովարաններում և փառաբանվում էր բոլորի կողմից:
16 Երբ նա եկավ Նազարեթ, որտեղ մեծացել էր, շաբաթ օրը, ըստ իր սովորության, մտավ ժողովարան: Նա ոտքի ելավ ընթերցելու, 17 և նրան տվեցին Եսայի մարգարեի գիրքը: Նա բացեց գիրքը և գտավ այն տեղը, որտեղ գրված էր.
18 «Տիրոջ Հոգին իմ վրա է,
որովհետև նա օծեց ինձ,
աղքատներին ավետիս տալու համար.
ինձ ուղարկեց բժշկելու սրտով կոտրվածներին,
գերիներին ազատություն քարոզելու
և կույրերին՝ տեսողություն,
ճնշվածներին ազատելու,
19 Տիրոջ ընդունելի տարին հռչակելու համար»:
20 Եվ գիրքը փակելով՝ տվեց սպասավորին ու նստեց: Ժողովարանում գտնվող բոլորի աչքերը հառված էին նրան: 21 Այնժամ սկսեց ասել նրանց. «Այսօր այս գրվածքը կատարվեց ձեր ականջներին»:

Սա իմ առաքելության հայտարարագիրն է։ Ես հավատում եմ, որ սա նաև Հայ եկեղեցու, ինչպես նաև Տիեզերական եկեղեցու առաքելության հայտարարագիրն է։ Եթե մենք Քրիստոսի Մարմինն ենք, ապա ավելացնելու ոչինչ չկա։ Մենք հավատարիմ ենք այն նույն առաքելությանը, որը Քրիստոս հռչակեց իր երկրային ծառայության սկզբում։

Դեռ վաղ տարիքից, հստակ չեմ հիշում, թե երբ ծագեց քահանա դառնալու կոչումը, սակայն գիտեմ, որ ավագ դպրոցում՝ 15 տարեկանում, մասնագիտական կողմնորոշման դասընթացի համար գրավոր աշխատանք էի կատարել, որտեղ շարադրել էի քահանայության հասնելու ուղին։ Այդ ժամանակ ցանկանում էի քահանա դառնալ, թեև դա բժշկական ինստիտուտն ավարտելուց հետո այլ մասնագիտությունների հետ համատեղելու ծրագրի մի մասն էր։ Նույնիսկ հիշում եմ Մարկ անունով մի տղայի, որը դասարանում ծաղրում էր ինձ՝ այս կարիերային ուղին ընտրելու ցանկությանս համար։

Իմ ձեռնադրության ամեն տարեդարձին ես լսում եմ ձեռնադրությանս ձայնագրությունները։ Հատկապես հիացած եմ ձեռնադրության նախորդ գիշերվա կոչման արարողության ձայներով և աղոթքներով։ Այնտեղ ձեռնադրող եպիսկոպոսը «հարցաքննում» է ինձ՝ իմ անկեղծության և քահանայության դժվարությունները ստանձնելու պատրաստակամության մասին։ «Խոստանո՞ւմ ես,- հարցնում է նա,- ստանձնել Քրիստոսի ծառան լինելու մարտահրավերները և դրանք չփոխանակել այս աշխարհի հարմարավետության հետ»։ Նա հարցնում է իմ երաշխավորներին՝ Տեր Արշակ Խաչատուրյանին և Տեր Ղևոնդ Ապելյանին (երկուսն էլ այն ժամանակ եկեղեցու վարդապետներ էին), թե արդյոք ես ունեի՞ քահանա լինելու համար անհրաժեշտ կրթությունն ու դաստիարակությունը։ Ես միշտ մտածում էի, թե ի՞նչ գաղտնիքներ գիտեին նրանք, որ թույլ տվեցին դրական պատասխան տալ, բայց նրանք յուրաքանչյուրն իր պատասխանը որակում էր՝ ասելով. «իմ իմացածի սահմաններում»։

Այդ պատարագի ձայնագրությունը լսելիս հաճախ եմ արտասվում՝ այդ հատուկ արարողակարգի լեզվի պատճառով։ Այն այնքան պարզ է և հուզիչ։ Արքեպիսկոպոսը թվարկում է 159 հերետիկոսների անուններ, որոնք վաղուց մոռացված կլինեին, եթե չլինեինք մենք։ Այլ կերպ ասած՝ հեգնանքն այն է, որ միայն մենք ենք հիշում այդ հերետիկոսներին, երբ վերհիշում ենք նրանց մոլորությունները և ապա նզովում նրանց։ Մտածում եմ՝ որքան հրաշալի կլիներ, եթե մյուսները ևս կարողանային հասկանալ այս գեղեցիկ լեզուն։ Որքան հաճախ ենք մենք լեզվական պատնեշը պատրվակ բերում պատարագը չհասկանալու համար, մինչդեռ իրականում խնդիրը սրտով լսելու մեր անկարողությունն է։

Ձեռնադրող եպիսկոպոսը, և չեմ կարծում, որ որևէ մեկը կարող էր դա անել այնքան իմաստալից կամ դրամատիկ, որքան Արքեպիսկոպոս Վաչեն, երբ նա կնքում է հերետիկոսների ցուցակը հետևյալ բառերով. «Նզովյալ և դատապարտյալ են հերետիկոսների այն խումբը», որոնք կազմում են «Չարի արբանյակները»։

Դրամատիզմը պետք է լինի. դա է ձգող ուժը։ Հիսուսը խարիզմատիկ էր։ Նա գրավում էր ոչ միայն իր գործերով ու անձով, այլև իր անհատականությամբ, իր խարիզմայով։ Մարդկային հոգին արձագանքում է տառապանքին և երգեցողությանը։ Այս իմաստով, զգում եմ, որ քահանայությանս 25 տարիները և եկեղեցում անցկացրած նախորդ տարիները օրհնված են եղել կերպարների մի անհավանական խմբով, որոնք հիմք դրեցին հավատքին։ Ցավոք, եկեղեցու այդ սուպերհերոսներն այլևս չկան։ Նրանք այն առաջնորդներն էին, որոնք եկեղեցին դուրս բերեցին Ցեղասպանության մոխիրներից և հասցրին այն կետին, որտեղ մենք այսօր ենք։

Այդ խմբում ես ճանաչում և հետևում էի բազմաթիվ հոգևորականների ու եպիսկոպոսների, որոնք բոլորն էլ «իրենց ժամանակից մեծ» անհատականություններ էին։ Այն հոգևորականները, որոնք եղել են իմ հովիվները (առանց որոշակի հերթականության)՝ Տ. Տիրայր Դերվիշյանը*, եպիսկոպոս Արիս Շիրվանյանը*, Տ. Սամ Աղոյանը*, եպիսկոպոս Եղիշե Սիմոնյանը, արքեպիսկոպոս Թորգոմ Մանուկյանը և Տ. Թորգոմ Սարայդարյանը, արքեպիսկոպոս Եղիշե Դերդերյանը, արքեպիսկոպոս Տիրան Ներսոյանը, որն ինձ հրավիրեց Նյու Յորք՝ ստանձնելու «Սուրբ Ներսես» աստվածաբանական հանդեսի խմբագրման աշխատանքը, արքեպիսկոպոս Շնորհք Գալուստյանը, Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Վազգեն Ա-ն, արքեպիսկոպոս Ասողիկ Ղազարյանը, Տ. Իսահակ Ղազարյանը*, Տ. Շահե Սեմերջյանը*, Տ. Շահե Ալթունյանը* և, իհարկե, արքեպիսկոպոս Վաչեն (*ներկա են եղել իմ ձեռնադրությանը)։ Այս հոգևորականների շարքում կա մի սերունդ, որն այլևս չկա՝ այլևս հասանելի չէ։ Ցավալի է, երբ նայում եք հոգևորականության շարքերին. ուղեղներն ու մտավորականությունը գուցե առկա են, բայց ոգին բացակայում է։ Կար մի հզոր սերունդ, որն այսօր մեզ պակասում է։

Վերջին 25 տարիների ուղին մեզ տարավ այնպիսի անծանոթ վայրերով, որոնց մասին երբեք չէինք իմանա, եթե չլիներ քահանայությունը։ Մենք հանդիպել ենք մարդկանց, որոնք մեծ դեր են ունեցել աշխարհում և քաղաքական ասպարեզում, ինչպես նաև այնպիսիների, որոնք իրենց գործով մեծացրել են աշխարհն ու այդ ասպարեզը։

Հիշում եմ, երբ Ջորջ Դյուքմեջյանը ստանձնեց Կալիֆոռնիայի նահանգապետի պաշտոնը, և Սյուզանն ու ես ներկա գտնվեցինք երդմնակալությանը։ Մենք աղոթք մատուցեցինք նահանգապետի համար ինչ-որ միջոցառման ժամանակ. չեմ հիշում՝ որն էր, բայց հիշում եմ, որ ինչ-որ մեկը մոտեցավ և շնորհակալություն հայտնեց մեզ՝ նահանգապետի երդմնակալության միջոցառումներին ներկա գտնվող միակ հայ հոգևորականը լինելու համար։

Մենք ականատես եղանք, թե ինչպես Կուպերտինոն խնձորի այգիներից վերածվեց «Apple»-ի այգու և տեխնոլոգիաների միջոցով փոխեց աշխարհը։ Ես Սիլիկոնային հովտի հոգևոր հովիվն էի։ Մենք հայերին և ոչ հայերին համախմբեցինք փոխըմբռնման և ներդաշնակության մեջ։ Մենք մեր ժողովրդին սատարեցինք Հայաստանի երկրաշարժից հետո՝ մեր ժողովրդի ապագայի անորոշության օրերին։ Մենք Սիլիկոնային հովտում եկեղեցի կառուցեցինք և այն դարձրինք հայ եկեղեցական կյանքի օրինակ, որտեղ աշխարհի տարբեր ծայրերից եկած հայերը միավորվեցին՝ որպես Քրիստոսի Մարմին՝ Եկեղեցու հովանու ներքո։ Այդ եկեղեցին, որ մենք կառուցեցինք, ավելի ուշ քարակերտ դարձավ, բայց մեր կառուցած մեծ եկեղեցին այն մարդկանց խումբն էր, որոնք սիրում և հարգում էին միմյանց։

Մենք տեղափոխվեցինք Փասադենա՝ մեծ ծխի մարտահրավերն ընդունելու համար։ Ինչպե՞ս կարող ենք մոռանալ առաջին անգամ Փասադենայի եկեղեցի մտնելը, երբ պատարագին ներկա էին ընդամենը 35 տարեց կանայք։ Մեզ ասացին, որ դա «լավ օր» էր, քանի որ մարդիկ սպասում էին իրենց նոր հովվին։ Մենք ընդունեցինք մարտահրավերը։ Մենք տեսանք հայկական դպրոցի աշխատանքը, և մեր երեխաները անցան այդ ուղին։ Ի՜նչ փորձառություն էր։ Մենք ընդլայնվեցինք, կառուցեցինք դպրոցը և հիմք դրեցինք նոր եկեղեցու համար։ Մենք նաև շատ բան սովորեցինք մարդկային բնության և այն մասին, թե մինչև ուր կարող է հասնել անսանձ եսասիրությունը։ Մենք մոտիկից տեսանք կոռուպցիան և այն եկեղեցու վտանգները, որը կորցրել էր իր առաքելությունը՝ որպես Քրիստոսի Մարմին։

Մենք ճամբարներ և երիտասարդական շարժումներ հիմնեցինք։ Սիրտս երիտասարդների հետ էր, որովհետև խորքում ես ինքս երեխա եմ։ Ես չէի կարող հարմարվել մեծահասակների կյանքին։ Եվ երբ մեր սեփական երեխաները հայտնվեցին, ես իսկապես կանգնեցի հարցի առաջ՝ ի՞նչ ենք մենք նրանց տալիս։ Ինչպե՞ս ենք համարձակվում ենթադրել, որ մեր տվածը նրանց ունեցածից ավելի լավն է։ Հիսուսը կոչ է անում մեզ դառնալ երեխաների պես, և փոխանակ ուշադրություն դարձնելու Նրա խոսքերին՝ մենք անմիջապես ցանկանում ենք մեր երեխաներին դարձնել մեր կրկնօրինակները։ Ինչո՞ւ։ Արդյոք մենք իսկապես ստեղծել ենք մի աշխարհ, որով պետք է հպարտանանք։ Պատերազմների, աղտոտվածության և աղքատության պայմաններում, գուցե ժամանակն է դադար առնել, նայել մեր երեխաներին և ասել, որ նրանք ավելի լավ բանի են արժանի։

Երկրորդ՝ երիտասարդների վիճակը միշտ է գրավել ինձ, քանի որ նրանք միշտ դուրս են մնացել եկեղեցու վերաբերյալ ցանկացած լուրջ քննարկումից։ Ինձ անհանգստացնում էր և մինչ օրս անհանգստացնում է, երբ լսում եմ այն արտահայտությունը, թե «երեխաները եկեղեցու ապագան են»։ Ի՞նչ է դա նշանակում։ Դա եկեղեցական այն կլիշեներից է, որը հեշտությամբ դուրս է գալիս մեր լեզվից, ինչպես այն խոսքը, թե «Տիկնանց միությունը եկեղեցու ողնաշարն է»։

Երեխաներն արձագանքում էին և սիրում էին եկեղեցին։ Եկեղեցին աճ էր գրանցում բազմաթիվ մակարդակներում։ Ես միշտ մարտահրավեր էի նետում ինքս ինձ՝ լինելու այնպիսի մարդ, ինչպիսին Վաչե արքեպիսկոպոսն էր ուզում տեսնել ինձ՝ «անհանգիստ» մարդ։ «Քրիստոնյան անհանգիստ մարդ է», - ասաց նա իմ ձեռնադրության օրը իր քարոզի ժամանակ։ Ես սրտիս մոտ ընդունեցի նրա 25 տարվա վաղեմության պատգամը։ Իմ հավատքի և ինձ ոգեշնչող երգերի հետ մեկտեղ, ես միշտ զգացել եմ, որ ավելի լավ է «այրվել, քան ժանգոտվել» (Նիլ Յանգ)։ Իմ շրջապատի եկեղեցու և քահանայության մեծ մասը ժանգոտում էր և ժանգոտում է, ուստի ես գիտեի, որ պետք է յուղել անիվները, որպեսզի կարողանանք առաջ շարժվել։ Մենք պետք է անհանգիստ լինենք մեր գործում և երբեք չբավարարվենք առկա վիճակով։

Վերջին երեք-չորս տարիները դժվարին էին։ Նոր վարչակազմը փորձել է ինձ անկյուն քշել և պնդել, որ իմ քահանայությունը տեղային բնույթ է կրում։ Նրանք փորձել են ինձ պիտակավորել որպես պարզապես ծխական քահանա, մինչդեռ մեր երիտասարդության ճակատագիրը հանձնվում է սոցիալական և քաղաքական կազմակերպություններին։ Այս շաբաթ հայկական թերթերից մեկը՝ «Armenian Reporter»-ը, հրապարակեց մի համար՝ նվիրված ՀԲԸՄ-ին, որը լի էր երիտասարդների մասին լուսանկարներով և էսսեներով։ Չորս տարի առաջ մենք սկսեցինք Երիտասարդաց նախարարությունը՝ երեխաներին հասնելու ծրագրով. մի ծրագիր, որը խաթարվեց միայն մարդկային անհատականության թերությունների պատճառով։ Դա կիրակնօրյա դպրոցի համակարգի միջոցով երեխաներին կրթելու, ամառային ճամբարների միջոցով նրանց ներգրավելու և ACYO-ի ծառայությունների միջոցով ծխերը համալրելու ծրագիր էր։ Դա մի ծրագիր էր, որը հաստատվել էր իմ եպիսկոպոսի կողմից, բայց քանդվել՝ նոր վարչակազմի կողմից։ Թաքնվելով մեր թեմում «ոչ պիտանի ծրագրի» քողի տակ, նոր Առաջնորդը 2004 թվականի Թեմական պատգամավորական ժողովին հայտարարեց. «Ի վերջո, յուրաքանչյուր եկեղեցի, որտեղ ես գնում եմ, լցված է ձեզնով»։

Իմաստով՝ մենք չենք ցանկանում լաց լինել թափված կաթի համար, բայց մյուս կողմից՝ սա ավելին է, քան պարզապես հեղուկով լի տուփ. սա պատի վրայի գրությունն է, որն ինձ անհանգստացնում է, և վերջը գալիս է ավելի շուտ, քան մենք կարծում էինք։

Այս տարի մենք քննեցինք «ներման» բազմաթիվ հարթություններ, և քանի՜ անգամ եմ մտածել եկեղեցու վարչակազմին իր արածների համար ներելու մասին, բայց ներելը իմ իրավասությունը չէ։ Ավերածությունը վերաբերում է ամբողջ Եկեղեցուն։ Եվ հենց դա է աններելի՝ Սուրբ Հոգու գործը մերժելը։

Եվ այսպես… Հաջորդ քայլը…
Պետք է լինի Հաջորդ քայլ, հակառակ դեպքում մենք կժանգոտվենք։ Հաջորդ քայլը նույնքան վտանգավոր է, որքան առաջինը, բայց հենց դրա համար էի ես ձեռնադրվել. այն անհանգստությունն է, որ վառվում է իմ մեջ և մղում ինձ դեպի «Հաջորդ քայլը»։

Հաջորդ քայլը սկսվում է այն ենթադրությունից, որ մենք՝ Հայ Եկեղեցիս, կղզի չենք։ Մենք ունենք կարիքներ և ունենք ռեսուրսներ, որոնք կարող ենք կիսել ուրիշների հետ։ Այն հիմնված է «Նրա կոշիկների մեջ» սկզբունքի վրա՝ մի հասկացություն, որը մեր երեխաները սովորեցրին մեզ։ Հայ և հայ քրիստոնյա լինելը նշանակում է, որ Դուք պետք է վեր բարձրանաք առօրյայից։ Հայ լինելը միայն լեզուն չէ։ Կան թութակներ, որոնք հայերեն են խոսում, կան պրոֆեսորներ, որոնք տիրապետում են լեզվին, բայց դա նրանց հայ չի դարձնում։ Հայ լինելը շատ ավելին է, քան պարզապես իրար կողք դրված բառերը։

Հաճախ ոչ հայերը հիացած են մեր ուտեստներով։ Մենք նույնիսկ լավ ծիծաղում ենք, երբ մարդիկ գալիս են մեր եկեղեցիներ՝ ուտելիքի որակի համար։ Մի սովորություն, որը մենք որդեգրել ենք հույներից։ «Լավագույն շիշ-քյաբաբը մատուցվում է Սուրբ Միքայել եկեղեցում»։ «Գիտե՞ք, Սուրբ Գաբրիել եկեղեցում իրենց փլավի մեջ իսկական կարագ են օգտագործում»։

Պատկերացրեք, թե ուր է հասել Քրիստոսի առաքելությունը, եթե սրանք են այն չափանիշները, որոնցով մենք սահմանում ենք եկեղեցին։ «Հաջորդ քայլը» պահանջում է, որ մենք հավատարիմ մնանք մեզանից յուրաքանչյուրին տրված կոչմանը. ի վերջո, մենք բոլորս Քրիստոսի մարմնի անդամներն ենք։ Սա Եկեղեցու կոչումն է, ինչպես սահմանված է Ղուկասի 4-րդ գլխում մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից։ Այն է՝ աղքատներին ավետարանելը, կույրերին տեսողություն պարգևելը և ճնշվածներին ազատ արձակելը։ Սա իմ կոչումն է, քանի որ 25 տարի առաջ Տիրոջ Հոգին այցելեց ինձ սուրբ օծման միջոցով։

Ես այս հաջորդ քայլը կոչում եմ «Հայ ուղղափառություն»: Այլ կերպ ասած՝ ո՞րն է մեր հավատքի էությունը: Ի՞նչ կլինի, եթե մենք կարողանանք մի կողմ դնել քաղաքականության և եսասիրության որոշ դրսևորումներ, արդյո՞ք կկարողանանք գտնել հավատքի սիրտը: Արդյո՞ք կգտնենք այն հաջորդ քայլը, որով կարող է առաջնորդվել Հայ եկեղեցին: Որտե՞ղ ենք մենք՝ որպես առաջին, երկրորդ, երրորդ և չորրորդ սերնդի հայեր, սահմանում մեր անձը մեր Արարչի և միմյանց հանդեպ: Որտե՞ղ և ինչպե՞ս կարող ենք մեր կյանքում ճանաչել Սուրբ Հոգու գործունեությունը:

Սա է հաջորդ քայլը:

Քսանհինգ տարի անցավ ու գնաց: Գիտեմ, որ այսօր օրացույցի պարզապես հերթական օրն է: Հուսով եմ՝ Աստծո օգնությամբ այն կարող է դառնալ այն օրը, երբ մենք կկատարենք հաջորդ քայլը դեպի Հայ ուղղափառություն:

26 սեպտեմբերի 2007