Discurso del P. Vazken en la vigilia del 24 de abril

Discurso del Padre Vazken en la vigilia de conmemoración del genocidio en la UCLA, patrocinada por las ASA de la USC y la UCLA.

Buenas noches. Quisiera agradecer a las ASA tanto de la USC como de la UCLA por esta oportunidad de alzar mi voz en esta vigilia.

Con el paso de los años, nos alejamos del vínculo que nos une. Cuando de niño asistía por primera vez a estas conmemoraciones del genocidio, las primeras filas estaban ocupadas por sobrevivientes. Mis abuelos se sentaban en esas sillas y tenían la oportunidad de compartir sus testimonios oculares del caos en Armenia alrededor de 1915. Las primeras filas se convirtieron en una sola y luego se redujeron a unas pocas sillas a medida que la generación de testigos oculares fallecía. Fueron reemplazados por los documentalistas: aquellos que filmaron, grabaron o escribieron las historias de los sobrevivientes.

Esta mañana, a las 9:00 a. m., me complace y me enorgullece decirte que Epostle.net, el ministerio electrónico de la Diócesis Occidental, presentó y lanzó la primera exposición inmersiva en su tipo, accesible desde cualquier lugar, las 24 horas del día, los 7 días de la semana, los 365 días del año, llamada el Espíritu de Ararat. Aquí se encuentran estructuras que van desde khatchkars hasta monasterios y cantos del corazón, que demuestran el espíritu humano de creatividad del pueblo de Ararat, preservado en Web 3.0, metaverso, 360, audio espacial y fotogrametría; elementos que solo pueden experimentarse y disfrutarse, y que ya no pueden ser dañados ni destruidos. Gracias a la tecnología y a Epostle por aprovechar el poder de la creatividad humana.

Afortunadamente, hoy existen cada vez más volúmenes y documentos que comparten los horrores del genocidio. Pero, tristemente, la palabra genocidio todavía se utiliza para describir la intolerancia máxima del hombre hacia su prójimo.

Pero hoy nos reunimos en vigilia porque el corazón humano está herido. 1915 fue el comienzo de una ola de maldad que continúa hasta el día de hoy. Como armenios, la sentimos debido a la injusticia que soportamos cuando nos convertimos en peones políticos de los gobiernos. Lo que sucedió en Artsaj el pasado septiembre es una continuación de la misma maldad y del mismo silencio del mundo.

Gráfico: NO ver el mal, NO oír el mal, NO hablar del mal.

En 2006 tuve la oportunidad de visitar Ruanda con un pequeño grupo de educadores de la Universidad del Sur de California. Había pasado una década desde que un genocidio devastó el país y cobró la vida de 800,000 personas en el transcurso de 100 días.

Fue un viaje importante para mí. Crecí escuchando las historias de crímenes genocidas que me contaban mis abuelos. Cuanto más escuchaba, más leía y más quería saber cómo un crimen tan violento y atroz podía cometerse tan abiertamente, especialmente en el mundo moderno, donde el entendimiento parecía ser un objetivo común. Pensé que ir a Ruanda, diez años después del Genocidio de Ruanda, podría ser como ir a Armenia diez años después del Genocidio del que tanto había oído hablar. ¿Qué podría haber encontrado en 1925?

Lo que encontré fue más de lo que podría haber pedido. No solo las respuestas a mis preguntas, sino también una respuesta al significado del Genocidio Armenio para mí como persona que vive 100 años después del evento.

Las historias de los ruandeses fueron notablemente similares a las que escuché de mis abuelos. La policía entrando en la noche, llevándose y masacrando a los hombres, violando a las mujeres, matando a los niños; exhibiciones flagrantes de crueldad y asesinato, sin rastro de remordimiento. Los armenios llamaban al río Éufrates el Éufrates Rojo, mientras que los ruandeses llamaban al Nilo el Nilo Rojo debido a toda la sangre y los cuerpos que fluían por las venas de los ríos. Ruanda me hizo daltónico, porque la única diferencia entre yo y mi historia, y la historia ruandesa, era el color de nuestra piel. Y eso no es ninguna diferencia. Me di cuenta de que nuestro dolor, nuestro sufrimiento, es nuestra semejanza y el hilo conductor a lo largo de la historia humana. Todos somos hijos del mismo Dios. Las divisiones que creamos son obra nuestra.

En Ruanda, me encontré en una posición bastante única, por así decirlo, de abarcar el primero y el último genocidio del siglo XX. Allí, en la ciudad capital de Kigali, hay un museo dedicado al genocidio. Alberga una exposición permanente dedicada al Genocidio Armenio, así como a todos los genocidios del siglo XX.

El Genocidio Armenio es el "abuelo" de todos ellos. La exposición mostró, triste y trágicamente, que los genocidios continuaron en Alemania, Etiopía, Bosnia, Camboya, Ruanda e incluso en el siglo XXI en Darfur.

Las historias son todas iguales. Y la historia armenia tiene un lugar y un significado especial para el mundo, porque es el prototipo de la intolerancia, el odio y, en última instancia, del genocidio. Como sucesor de los sobrevivientes del genocidio armenio, la responsabilidad es mía. Si voy a referirme al genocidio armenio como el primero, entonces yo —nosotros— tenemos la responsabilidad de ser los primeros en señalar, en denunciar, en protestar activamente y en trabajar por el entendimiento que conduce a la paz. Si el mundo guarda silencio, seamos nosotros los primeros en señalar: ¿estamos expresando nuestra objeción a lo que les sucede a otros?

La fe implica acciones. No puedes lamentar un genocidio sin luchar activamente contra uno. Pero esa lucha debe darse en nuevos términos. No puedes combatir el fuego con fuego, solo obtendrás más fuego. Combate el fuego con una manguera. Con agua. Apágalo.

Ha llegado el momento de dejar atrás la mentalidad de víctima. Estamos en tiempo de Pascua y afirmamos ser seguidores de Cristo Resucitado. Debemos entender que la victoria es nuestra. No porque los políticos reconozcan o no el genocidio. No te engañes, no necesitamos validación ni autenticación del hecho del genocidio, así como los afroamericanos no necesitan pruebas de la esclavitud o los estadounidenses de origen japonés no necesitan demostrar su confinamiento en campos de internamiento. El Genocidio Armenio es una realidad y siempre lo ha sido. Somos victoriosos porque estamos aquí, no por la política, sino por el milagro que nos ha hecho llegar vivos y creando nuestros mañanas. Estamos y estaremos siempre del lado de donde haya injusticia o maldad. Ya sea en Gaza, en el Congo o en Armenia, ¡estamos aquí para proclamar que estos son problemas humanitarios y siempre estamos del lado de la humanidad!

El 24 de abril es una fecha para renovar el voto de trabajar por la paz, a través del entendimiento, la vigilancia y el amor hacia toda la humanidad.

La oración del día de la Iglesia Armenia es: Cristo, que coronas a los santos, recibe voluntariamente a quienes te veneran y mira con amor y dulzura a tu creación. Con Tu santidad escúchanos, por la intercesión de la Santa Asdvadzadzin y las súplicas de todos tus santos, especialmente los santos mártires del Genocidio Armenio que completaron su vida por la Fe y la patria. Escúchanos y ten piedad. Amén.

-P. Vazken Movsesian, 24 de abril de 2024