Ցորենի ընկած հատիկները՝ վերանայված

Հայ Առաքելական եկեղեցու հոգեհանգստյան կարգի ժամանակ ընթերցվում է ըստ Հովհաննեսի Սուրբ Ավետարանը:

Կարելի է ասել, որ սա այսօր Հայ Եկեղեցում ամենահաճախ հնչող հատվածն է, հաշվի առնելով, որ շատ հայ քրիստոնյաներ նախընտրում են համախմբվել հոգեհանգստյան արարողության, քան Սուրբ Հաղորդության շուրջ... Գայթակղվում եմ ասելու, որ դա այլ խնդիր է։ Բայց այդպես չէ։ Այն նույն խնդրի մի մասն է։ Այս շաբաթ հայ հոգևորականները կոչված կլինեն «կատարելու» 1915 թվականի նահատակների հոգեհանգստյան արարողությունները։ Այս հատվածը կրկին կլսի յուրաքանչյուր հայ, ով ներկա կլինի այդ հավաքներին։

Հովհաննես 12:24-26 … «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ. եթե ցորենի հատիկը հողի մեջ ընկնելով չմեռնի, ապա մենակ կմնա, իսկ եթե մեռնի, շատ պտուղ կտա։ Ով սիրում է իր կյանքը, կկորցնի այն, իսկ ով ատում է իր կյանքն այս աշխարհում, այն կպահի հավիտենական կյանքի համար։ Եթե մեկը ինձ է ծառայում, թող իմ հետևից գա, և ուր ես եմ, այնտեղ կլինի նաև իմ ծառան։ Եթե մեկը ինձ ծառայի, Հայրը նրան կպատվի»։ (NRSV)

Տարիներ առաջ ես աշխատում էի մի նախագծի վրա, որն անվանեցի «Թեոդիկի տվյալների բազա». վերոնշյալ հատվածի շուրջ խորհրդածելիս ես գրեցի այս հոդվածը «Window» ամսագրի համար։ Ահա վերադարձ՝ ժողովրդի սպանությունից 93 տարի անց...

ՑՈՐԵՆԻ ԸՆԿԱԾ ՀԱՏԻԿՆԵՐԸ

Հեղինակ՝ Տեր Վազգեն Մովսեսյան (Window Quarterly, Գարուն 1990)

«Նահատակ» բառը մեր մտքում բազմաթիվ պատկերներ է արթնացնում։ Այդ պատկերներից շատերը քիչ, եթե ոչ բոլորովին, առնչություն չունեն այսօրվա կյանքի հետ։ Շատերի համար նահատակությունը վերացական գաղափար է։ Ամեն տարի ապրիլի 24-ին հայերը վերստին առնչվում են այս բառին։ Նահատակը, ինչպես մեզ ասում են, նա է, ով կամովին ընտրում է մահը, քան թե ուրանում իր հավատքը։ Կլիշեի պես այս սահմանումը հեշտությամբ է դուրս գալիս մեր շուրթերից, երբ այն վերագրում ենք 1915 թվականի Ցեղասպանության 1,5 միլիոն հայերին։

Ինչպես բոլոր հայերը, ես ևս լսել էի այդ բառը։ Լսել էի ընտանիքիս և ընկերներիս պատմությունները։ Կարդացել էի գրքերը։ Նույնիսկ ինքս էի իմ բաժին «Նահատակաց օրվա» ճառերն ասել, սակայն «նահատակ» բառը երբեք այնքան խոր իմաստ չէր ստացել, որքան Թեոդիկի «Գողգոթա հայ հոգևորականության» աշխատությունը կարդալուց հետո [տե՛ս հոդվածի վերջում նշված ծանոթագրությունը]։ Այն այլևս վերացական հասկացություն չէր։ Ավելին, 1915 թվականի Հայոց եկեղեցին ինձ համար հայտնվեց պարադոքսալ իրավիճակում։ Մակերեսորեն այն թվում էր կործանման եզրին գտնվող եկեղեցի, սակայն իրականում Հայոց եկեղեցին ապրում էր քրիստոնեական վկայության իր ամենավառ օրերը։

ԹՎԵՐԻՑ ԱՆԴԻՆ

Այժմ, երբ Թեոդիկի նյութերը վերծանված և մշակված են, տվյալները կարելի է գնահատել տարբեր տեսանկյուններից։ Միայն թվերի լեզվով ակնհայտ է, որ Հայոց եկեղեցին անասելի տառապանքներ է կրել։ Դեպքերից յոթանասունհինգ տարի անց մենք դեռ երկար ճանապարհ ունենք անցնելու դեպի վերականգնում։ Թեոդիկի աշխատանքը, սակայն, շատ ավելին է, քան պարզապես թվեր։ Իմ նպատակն այստեղ տվյալները վերլուծելը չէ, այլ խորհելը այդ հոգևորականների գործողությունների և մեզ համար դրանց ունեցած նշանակության մասին։ Զանգվածային կոտորածների վավերագրությունը մեզ է փոխանցում հոգևորականների իրական պատմություններ ու օրինակներ, որոնցից մենք՝ որպես ողբերգությունից 75 տարի անց ապրող եկեղեցականներ և հավատացյալներ, շատ բան ունենք սովորելու։ Թեև 1915 թվականի հոգևորականներից ոմանք ուրացան իրենց հավատքը, ճնշող մեծամասնությունը չզիջեց իր քրիստոնեական կոչումը և արժանացավ «նահատակ» տիտղոսին։ Այս հոգևորականները հայ ժողովրդին առաջնորդեցին նահատակության նույն ճանապարհով։ Այսօր, հետադարձ հայացք գցելով, մենք լուրջ հարցեր պետք է ուղղենք մեզ այդ որոշման և գործողության արժեքի վերաբերյալ։ Սակայն նախ դիտարկենք Ցեղասպանությունից առաջ գոյություն ունեցող եկեղեցին, որն ակնհայտորեն ավելի կենսունակ հաստատություն էր, քան այսօրվա Հայոց եկեղեցին՝ շնորհիվ հոգևորականների մեծ թվի, ժողովրդի հետ ավելի սերտ կապի, թշնամական պայմաններում գործելու կարողության և, ամենակարևորը, այն փաստի, որ հավատացյալները չլքեցին Նրան այս դժվարին ժամանակներում։

Ո՞րն էր Ցեղասպանությունից առաջ գոյություն ունեցող եկեղեցու ձգողական ուժը։ Ինչո՞ւ էին հայերը վճռական՝ չզիջելու իրենց հավատքը՝ Ուղղափառ եկեղեցու հավատքը։ Օրինակ՝ Բիթլիսի Քուվներ գյուղում 400 հայ ընտանիքներ, հալածանքներից վախենալով, իրենց «պաշտամունքը»՝ ոչ թե անհատական աղոթքը, այլ կազմակերպված պաշտամունքը, իրականացնում էին իրենց տներում։

Ինչպե՞ս էր Եկեղեցին այնպես ազդում մարդկանց վրա, որ նրանք հրաժարվում էին աշխարհիկ ձգտումներից ու փրկությունից՝ ընտրելով Խաչը։ Օրինակ՝ Դանիել Տեր-Ստեփանյանը՝ մի երիտասարդ հեղափոխական, 1909 թվականին գաղթել էր Միացյալ Նահանգներ, սակայն վերադարձել էր Գուդուցի Սուրբ Կարապետ վանք, ձեռնադրվել որպես Տեր Ստեփան քահանա և որպես հովիվ առաջնորդել իր տառապող ժողովրդին։ Կամ Տեր Վարդան Հակոբյանը (Մուշ, Բիթլիս), որը նկատելով, որ Սլիվանի (Տիգրանակերտ) քրդախոս հայերը առանց հովվի են և կրոնափոխության եզրին, տեղեկացրել էր Պատրիարքին և նշանակվել այդ շրջանում։ Տեր Վարդանը նահատակվեց իր հոտի հետ միասին՝ նրանց Մայր Եկեղեցու գիրկը վերադարձնելուց հետո։

Ի՞նչն էր հոգևորականներին պահում հավատարիմ Եկեղեցուն՝ չնայած այն դժվարություններին ու նվաստացումներին, որոնք նրանք ստիպված էին կրել իրենց պատկանելության պատճառով։ Սեբաստիայում՝ առաջնորդից մինչև ծխական քահանա, հոգևորականները չէին կարողանում քայլել փողոցներով՝ առանց թուրքերի կողմից ծաղրի ենթարկվելու։ Որպես ամենօրյա ծես՝ թուրքերը հայհոյում և անարգում էին հայերի խաչն ու հավատքը։ Բուրհանում, երբ գյուղի դահիճը ավարտեց Տեր Խորեն Համբարձումյանին աներևակայելի մեթոդներով տանջելը, որպես վերջնական նվաստացում՝ նա Տեր Խորենի գրկում շուն դրեց և պահանջեց, որ բարի քահանան մկրտի այդ կենդանուն։ Տեր Խորենին մորթեցին։

Ո՞րն էր հավատքի այն փրկարար արժեքը, որի համար այս քահանաները պահանջում էին իրենց հոտի հավատարմությունը մինչև վերջ։ Տեր Աշոտ Ավետյանը (Էրզրում) Ցիթող գյուղում կանանցից բաժանված և շղթայված 4000 տղամարդկանցից մեկն էր։ Նա քաջալերում էր տղամարդկանց՝ մահվան դեմ հանդիման լինել արի, և նրանք միասնաբար աղոթում էին. «Տե՛ր, ողորմյա՛»։ Եվ հնարավոր միակ խորհրդակատարական ժեստով նա տղամարդկանց ստիպեց վերցնել «անիծված» հողը և կուլ տալ այն որպես հաղորդություն՝ խոստովանելով. «Բոլոր այն մեղքերի համար, որ գործել եմ մտքով...»։ Սուրբ Եկեղեցու հեղինակության և ազդեցության մասին հարցերը շարունակում են ձևավորվել մեր մտքում, երբ կարդում ենք այն մարդկանց բազմաթիվ պատմությունները, որոնք ոչ միայն քարոզում էին հավատքը, այլև ապրեցին և մահացան դրա համար։ 1915 թվականին Եկեղեցին մեծ կշիռ ուներ ժողովրդի կյանքում, ինչն ընդգծվում է նրանց նահատակությամբ։ Հետաքրքիր է, որ Եկեղեցին չէր դիտարկվում որպես ապաստարան, ինչպես սովորաբար լինում է ճգնաժամային ժամանակներում։

1915 թվականի Հայոց եկեղեցին ամեն ինչ էր, բայց ոչ անվտանգ ապաստարան կամ հանգրվան իր ժողովրդի համար։ Ինչպես գրում է Թեոդիկը. «Այն ժամանակ երեք իսլամական ազգերի (թուրքերի, պարսիկների և քրդերի) անհանդուրժողականությունը քրիստոնեության նկատմամբ հասել էր իր գագաթնակետին»։ Հայ հոգևորականները քրիստոնեության այն խորհրդանիշներն էին, որոնց մահմեդական թուրքերը ֆանատիկորեն հալածում էին։ Հայոց եկեղեցու հետ կապ ունենալը, էլ չենք խոսում դրա մի մասը լինելու մասին, նույնն էր, ինչ սեփական մահվան դատավճիռը ստորագրելը։ Մենք Ցեղասպանության զոհերին հենց այս պատճառով ենք նահատակներ անվանում. նրանք կամովին ընտրեցին կապը Եկեղեցու հետ՝ որպես քրիստոնյա ճանաչվելը, և այդ պատճառով զրկվեցին գոյության իրավունքից։

Այստեղ է մեր հարցադրման բանալին։ Ժողովրդի նահատակությունը մեզ ասում է, որ Եկեղեցին նրանց համար, իրականում, ավելին էր, քան սոսկ սոցիալական կարիք։ Մինչցեղասպանական հայ եկեղեցին բացառապես Աստծո տուն էր։ Այն ժողովրդի քրիստոնեական ինքնությունն էր և ոչ ավելին։ Քանի որ հայերն ապրում էին իրենց համայնքի (միլլեթի) ներսում, հայկական համայնքային կյանքն արդեն իսկ սահմանված էր։ Եկեղեցին ստիպված չէր ստանձնել ազգը հավերժացնելու պատասխանատվությունը։ Այն հսկայական ազդեցություն ուներ ժողովրդի կյանքում, քանի որ ժողովուրդն այն ընկալում էր որպես Աստծո կողմից հաստատված։ Հայերը «Աշխարհում նեղություն պիտի ունենաք, բայց քաջալերվե՛ք. ես հաղթեցի աշխարհին» (Հովհ. 16:33) խոսքը չէին ընկալում որպես սոսկ մահկանացուի, այլ որպես Կենդանի Աստծո ասած խոսք։ Հայերը սրտին մոտ ընդունեցին «Երանի՜ ձեզ, երբ ձեզ նախատեն ու հալածեն և իմ պատճառով ձեր մասին ամեն տեսակ չար խոսք՝ սուտ ասեն։ Ցնծացե՛ք և ուրախացե՛ք, որովհետև երկնքում ձեր վարձը շատ է…» (Մատթ. 5:11-12) հավաստիացումը, քանի որ այն երաշխավորված էր Աշխարհի Փրկչի կողմից։ Այլ կերպ ինչպե՞ս կարող ենք բացատրել կամ հասկանալ նահատակությունը։ Միայն այս տեսանկյունից։ Ունենալով ապրելու կամ մեռնելու ընտրությունը՝ ո՞վ կընտրեր մահը, եթե, իհարկե, այդ մարդը չունենար աներկբա հավատք առ այն, որ «Տերն իմ հովիվն է… թեև քայլեմ մահվան ստվերների ձորում, չարից չեմ վախենա, որովհետև Դու ինձ հետ ես…» (Սաղմ. 23:1,4)։ Ո՞վ կընդուներ խաչի տանջանքն ու նվաստացումը, եթե հաստատ չիմանար, որ խաչը վերջը չէ, այլ վերջնակետին հասնելու միջոց։ 1915 թվականի հայ քրիստոնյա նահատակը հաստատապես հավատում էր Քրիստոսի հարությանը և իր իսկ հարության երաշխիքին։

Նահատակության սահմանման մեջ գործող բառը «կամովին»-ն է, որը ենթադրում է, որ զոհերն ունեին այլ կերպ վարվելու հնարավորություն։ Թեոդիկի աղբյուրներից ոմանք, իրականում, իսլամ ընդունածներ էին։ Նրանք այն սակավաթիվ մարդիկ էին, ովքեր կարողացան փրկվել և ողջ մնալ՝ պատմությունը պատմելու համար։ Թեոդիկը կրոնափոխությունը անվանում է «խիստ հրամանի» ընդունում։ Բացատրության համար նա փակագծերում ավելացնում է «իսլամացված» բառը։ Թեև այդ կրոնափոխների թիվը համեմատաբար չնչին էր, այն փաստը, որ ոմանք կրոնափոխվեցին, հաստատում է, որ կրոնափոխության և, հետևաբար, կյանքի հնարավորությունը գոյություն ուներ։

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԻՍԿԱԿԱՆ ԿՈՐՈՒՍՏՆԵՐԸ

Թուրքիայում 1915 թվականի Եկեղեցին հաստատուն էր՝ դարեր շարունակ հայկական համայնքներում իր գոյության շնորհիվ։ Սփյուռքի Հայոց եկեղեցին ունի ընդամենը 75-100 տարվա կենդանի պատմություն։ Այսօրվա Եկեղեցին կառուցված է 1915 թվականի ավերակների վրա։ Հայոց եկեղեցու կորուստները շատ ավելին էին, քան հոգևորականների թվի նվազումը։ Եկեղեցին կորցրեց իր ազդեցությունը հայերի վրա և կորցրեց իր տեղը որպես անհրաժեշտություն իր ժողովրդի համար։ Ցեղասպանությունից հետո գոյատևման մտահոգությունը Նրան սրբազան ոլորտից տեղափոխեց աշխարհիկ։ Եկեղեցու նպատակը զիջվեց կառուցելու անհրաժեշտությանը։ Ցեղասպանության ավերածությունները չափազանց մեծ էին Եկեղեցու ղեկավարության համար, ուստի «նավը ղեկավարող» չկար։

Մինչդեռ մենք՝ ցեղասպանությունից հետո ծնված սերունդներս, հայտնվեցինք վերակառուցման գործընթացում՝ առանց պատշաճ «հատակագծերի»։ Մեզ համար Եկեղեցին ոչ միայն կրոնական կազմակերպություն էր, այլև ազգային պահպանման միջոց։ Առանց անհրաժեշտ կրոնական հիմքի, զուգորդված հասարակական այն նորմերի հետ, որոնք ոչ մի բացարձակ արժեք չեն քարոզում, Աստված մեզ համար կորավ ինքնավստահության գայթակղության մեջ։ Մենք մտածում էինք, որ եթե հայ եկեղեցին պետք է վերակառուցվեր, ապա դա մեր սեփական ջանքերի, այլ ոչ թե Աստծո կամքի շնորհիվ էր։ Աստված անօգնական էր։ Ի վերջո, որտե՞ղ էր Աստված, երբ մենք նրան ամենաշատն էինք կարոտում։ Անշուշտ, Նա մեր ազգը վերակառուցելու զորություն չուներ։ Աստված կորցրեց Իր ուժը և, ամենակարևորը, Իր բուժիչ զորությունը։ Հայ ազգը խորապես վիրավորված էր, և եթե որևէ մեկը պետք է բուժեր մեզ, ապա դա մենք ինքներս էինք լինելու։ Եվ այսպես, մեր համայնքն ու եկեղեցին Աստծո կենտրոնամետությունից տեղափոխվեցին ինքնակենտրոնության։ Մեր հերոսները փոխվեցին։ Մենք սկսեցինք գովերգել ինքնուրույն կայացած արդյունաբերողներին, ովքեր այժմ ֆինանսավորում, վերակառուցում և բուժում էին Եկեղեցին։

ԷԼԻ, ԷԼԻ, ԼԱՄԱ ՍԱԲԱՔԹԱՆԻ՞

Թերևս մարդկանց ամենաշատ հուզող հարցերից մեկն այն է, թե ինչո՞ւ գոյություն ունի չարիքը։ Այս թեմային նվիրված բազմաթիվ հատորներ են լցնում աստվածաբանական և փիլիսոփայական գրադարանների դարակները։ Հարցը պարզ է. եթե Աստված բարի է և ամենակարող, ապա ինչո՞ւ է չարիքը գոյություն ունի։ Կամ Աստված բարի չէ, կամ էլ ամենակարող չէ (օրինակ՝ Նա իշխանություն չունի չարիքի նկատմամբ)։ Չարիքի առկայության պայմաններում Աստծո բարությունը կամ ամենակարողությունը պաշտպանելու փորձը կոչվում է թեոդիցեա՝ աստվածարդարացում։

Հայերը Ցեղասպանության ժամանակ, ինչպես նաև այսօր, շարունակում են տալ այս հարցը։ 1915 թվականի Ցեղասպանությունը և ավելի ուշ՝ 1988 թվականի երկրաշարժը, մեզ տվեցին անհրաժեշտ փաստարկներ՝ ընդդեմ կարծես թե թույլ մի Աստծո, ով դարերի ընթացքում ընդունում է մեր հավատարմությունը, բայց լքում մեզ մեր կարիքի պահին։ Մի՞թե Աստված չէր կարող կանխել Թալեաթի հրամանների կատարումը։ Մի՞թե Աստված չէր կարող կանխել երկրաշարժի պատճառած ավերածությունները։ Որպես հովիվ՝ ես նույն հարցը լսել եմ իմ հոտի անդամներից, ովքեր բախվում են իրենց կյանքում չարիքի դրսևորումների հետ։ Ինչո՞ւ քաղցկեղ։ Ինչո՞ւ ամուսնալուծություն։ Ինչո՞ւ երիտասարդի մահ։ Ավելի խորը հարցեր են ծագում. արդյո՞ք Աստված լսում է մեր աղոթքները։ Արդյո՞ք սա ճակատագիր է։ Վերջին հաշվով, հենց Եկեղեցին է դատվում։ Ինչո՞ւ քարոզել հավատք մի Աստծո հանդեպ, ով կարծես անզոր է ցավի դեմ։ Պատասխանը բնավ հեշտ չէ։ Իրականում, ինչպես ցույց է տվել Թեոդիկի վավերագրությունը, Եկեղեցին նույնպես չի խուսափել չարիքի իր բաժինը կրելուց։ Իրոնիա է, բայց սա կարող է լինել հայ եկեղեցական աստվածաբանության սկիզբը։

Եկեղեցին՝ որպես Քրիստոսի Մարմին, չփրկվեց չարիքից, ինչպես որ չփրկվեց Ամենակարողի Որդու՝ Քրիստոսի իրական Մարմինը։ Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը Եկեղեցու խաչելությունն է։ Աստվածաբան Հանս Կյունգը գրում է. «Խաչված Հիսուսը Եկեղեցում ներկա է որպես հարուցյալ Տեր։ Քրիստոսը չի գոյատևում առանց Եկեղեցու, Եկեղեցին չի գոյատևում առանց Քրիստոսի։ Քրիստոսը Եկեղեցու համար ոչ միայն անընդհատ հեռացող անցյալի իրադարձություն է, ոչ էլ միայն ապագայի՝ մոտիկ կամ հեռու իրադարձություն։ ... Եկեղեցին իր կյանքը չի ստանում միայն այն գործից, որ Քրիստոսը կատարեց և ավարտեց անցյալում, ոչ էլ միայն Նրա գործի ակնկալվող ապագա կատարումից, այլ ներկայում Քրիստոսի կենդանի և գործուն ներկայությունից» (Եկեղեցին)։ Մեր Տիրոջ խաչելությունը չպետք է ընկալել որպես առաջին դարի Պաղեստինում տեղի ունեցած միանվագ իրադարձություն։ Սուրբ Պատարագի ժամանակ մենք հռչակում ենք. «Քրիստոս ի մէջ մեր յայտնեցաւ... Աստուած այստեղ է նստած»։ Մենք հրավիրված ենք հաղորդակցվելու Քրիստոսի հետ, ով զոհաբերվում և բաշխվում է մեր մեջ՝ այսօր և միշտ։ Մենք կոչված ենք մասնակից լինելու Նրա հարությանը, ինչպես նաև Նրա չարչարանքներին ու խաչելությանը։

Թուրքական «Գողգոթայում» Քրիստոսի Մարմինը գամվեց Խաչին։ Այդ տառապանքի մեջ Հայ Եկեղեցին հնչեցրեց նույն հարցը, որը տվեց Հիսուսը. «Աստվա՛ծ իմ, Աստվա՛ծ իմ, ինչո՞ւ լքեցիր ինձ» (Մտթ. 27:46)։ Այսօր մենք կրկնում ենք այդ կոչը մեր անձնական կյանքում, ինչպես նաև Եկեղեցու անունից՝ ստանալով նույն թվացյալ լուռ պատասխանը։ Այդ պատասխանը լուռ է թվում միայն այն ժամանակ, երբ մեր ականջները հարմարեցված չեն այս ժամանակավոր գոյությունից դուրս գտնվող իրականությանը։ Հիսուսի խաչի մոտ գտնվող աշակերտներից ոմանք, անշուշտ, մտածում էին, որ Նրա ուսմունքն ապարդյուն էր, եթե Նրա սիրող Հայրը չէր կամենում փրկել Նրան։ Սակայն նրանց համար, ովքեր վստահում էին Նրա ուսմունքին, վախը նվազում էր հարության սպասումով։ Մենք նույնպես չունենք այդ պատասխանը, քանի դեռ չենք կարողանում վստահել Քրիստոսի կենդանի խոսքին և պատրաստ լինել հավերժական հսկումի՝ հարության համար։

Աստծո փոխհարաբերությունը մեր աշխարհի հետ չի կարող սահմանափակվել ժամանակի և արդարության մեր սահմանափակ ընկալմամբ։ Աստված չի կանխում չարիքը։ Սա չի նվազեցնում Աստծո զորությունը կամ Նրա բարությունը, այլ պատասխանատվությունը տեղափոխում է մեզ վրա՝ համոզվելու մեր հավատքով և մեր մեջ ներկա խաչված ու կենդանի Տիրոջով, որ Աստծո սերը մեծ է մեր արդարության զգացումից։ Սուրբ Ներսես Շնորհալին շաբաթ օրվա առավոտյան ժամերգության շարականում գրում է. «Մի՛ դատիր մեզ արդարությամբ, այլ Քո ողորմությամբ մեզ քավություն շնորհիր»։ Արդարությունը հիմնված է մեր ժամանակավոր գոյության վրա, իսկ Աստծո ողորմությունը վեր է հասնում հավերժությանը։ Աստծո բուժիչ զորությունը՝ մեր վերքերն ու սպիները բուժելու համար, Նրա սիրո մեջ է, ոչ թե արդարության մեր ըմբռնման։ Եթե հայ ժողովրդի և Եկեղեցու հարությունը կախված լիներ միայն մարդկային ուժից, ապա այն դատապարտված կլիներ ձախողման, ինչպես և բոլոր այն ձեռնարկումները, որոնք կառուցված են սահմանափակ կարողությունների վրա։ Եկեղեցին այսօր գոյատևում է ոչ թե մարդկային ջանքերի շնորհիվ, այլ ապրում է Քրիստոսի հավերժական ներկայության շնորհիվ։

Դարասկզբի հայ հոգևորականները նահատակվեցին աստվածային միջամտության այս ըմբռնմամբ։ Հիմարություն կլինի ասել, թե նրանք մահից չէին վախենում, սակայն նրանց նահատակությունից ակնհայտ է, որ նրանք մահը չէին ընկալում որպես վերջին կանգառ մի կյանքում, որը լի է ցավով ու տառապանքով։ Նրանք հավատում էին և համոզված էին Քրիստոսի հարությանը։ 1915 թվականի հոգևորականները ներկայացնում են Եկեղեցու մի ըմբռնում՝ նախքան Նրա զավակների ֆիզիկական և հոգևոր կործանումը։ Այն ժամանակ Հայ Եկեղեցու հավատքը ոչնչով չէր տարբերվում այն հավատքից, որը քարոզվում է այսօր։ Սակայն փոխվել է մեր ընկալումը։ Որպես Եկեղեցու այսօրվա աշխատավորներ՝ մենք առաքելություն ունենք վերադառնալու Եկեղեցու այս հիմնարար ըմբռնմանը։ Եկեղեցին բուժման կարիք չունի, այլ մենք։ Բուժումը՝ Աստծո բուժումը, սկսվում է այն ժամանակ, երբ մենք ընդունում ենք Հայ Եկեղեցին որպես Քրիստոսի Մարմին, որտեղ մեր Տերը ապրում է Իր Խաչելության և Հարության մեջ։ Հակառակ դեպքում, մենք պարզապես վիրակապ ենք դնում մեր վերքերին։ Դա ժամանակավոր է, խաբուսիկ և կթողնի սպիներ։

Թեոդիկի լույսի ներքո նահատակությունը այլևս չի կարող լինել վերացական գաղափար։ Այն մեր՝ Հայ Եկեղեցու զավակներիս առաքելության մի մասն է։ Փառք Աստծո, որ այսօր Ամերիկայի հայ քրիստոնյաները ստիպված չեն հրացանի փողի տակ վկայելու իրենց հավատքը։ Այնուամենայնիվ, աշխարհիկ ձգտումների ճնշումը, անձնական շահի դիմաց բարուց հրաժարվելու գայթակղությունը և աշխարհը ոչ թե Աստծուն, այլ անձին ծառայող ընկալելը՝ բոլորն էլ իրենց ազդեցությունն են թողնում մեր հավատքի վրա։ Սրանք չարիքի նոր զենքերն են։ Մենք հարցնո՞ւմ ենք, թե ինչո՞ւ Աստված մեզ չի զրկում բարեկեցությունից։ Եթե այդ բարեկեցությունը մեզ արժեցել է մեր ինքնահարգանքը, ապա դա չարիք չէ՞։ Մի՞թե մենք երբևէ կընդվզենք Աստծո դեմ և կհարցնենք, թե ինչո՞ւ Նա մեզ չի փրկում նյութական հաջողությունից։ Եթե այդ հաջողությունը ձեռք է բերվել ընտանիքի սրբության և սկզբունքների կորստի գնով, ապա դա չարիք չէ՞։

Չարիքը միշտ ներկա կլինի։ Այն մարդկային ազատ կամքի վրա կառուցված համակարգի մաս է։ Եդեմի պարտեզում դա օձն էր, 1915-ին՝ թուրքը, այսօր՝ ես-ը, որոնցից յուրաքանչյուրը պահանջում է առաջնային հավատարմություն։ Մեզ համար նահատակությունը չարիքի մերժումն է և կյանքի ընտրությունը։ Սա ճշմարիտ է ինչպես մեր անձնական, այնպես էլ համայնքային կյանքում։ Այն սկսվում է հավերժական կյանքի ընդունումով՝ մի կյանք, որը հիմնված է Աստծո կամքի վրա, մի կյանք, որը արդարությունը սահմանում է Աստծո սիրով և ողորմությամբ։

Թեոդիկի ողջ գրքում մենք կարդում ենք քահանաների մասին, ովքեր իրենց կյանքը նվիրեցին Եկեղեցու ծառայությանը։ Սակայն, ողբերգաբար, նրանցից շատերը չունեցան ո՛չ գերեզման, ո՛չ էլ եկեղեցական հուղարկավորություն։ Նրանց հիշատակին ես ցանկանում եմ ներկայացնել Ավետարանի հատվածը հուղարկավորության կարգից. «Եթե ցորենի հատիկը հողի մեջ ընկնելով չմեռնի, ապա ինքը միայնակ կմնա, իսկ եթե մեռնի, շատ պտուղ կտա։ Ով սիրում է իր կյանքը, կկորցնի այն, և ով ատում է իր կյանքը այս աշխարհում, այն կպահպանի հավերժական կյանքի համար» (Հովհ. 12:24-25)։ 1915-ի հովիվները իրենց կյանքը նվիրեցին Աստծո Սուրբ Եկեղեցուն։ Նրանք մերժեցին այս կյանքի հաճույքները հանուն հավերժական կյանքի հարստության։ Ցորենի հատիկների պես նրանք ընկան և մահացան։ Հավատքը՝ Հայ Եկեղեցու հավատքը, այն պտուղն է, որը նրանք տվեցին։ Մինչ մենք աղոթում ենք Աստծուն նրանց հավերժական հանգստի համար, եկեք միաժամանակ հաղորդակից լինենք այդ պտղին։ Սա, իրականում, մեր մեծագույն հարգանքի տուրքն է նրանց նահատակությանը և օրհնյալ հիշատակին։

——————- Նշում ————————————

Մինչև 1921 թվականը՝ Ցեղասպանությունից ընդամենը վեց տարի անց, «Թեոդիկ» գրչանունով մի գրագիր կազմել էր Հայ Եկեղեցու զոհերի մի հատոր՝ «Հայ հոգևորականության Գողգոթան» վերնագրով։ Այս գրքում վավերագրված են 1915 թվականի Ցեղասպանության ընթացքում Հայ Եկեղեցու կրած արհավիրքները։ Առաջին անգամ հայերեն գրված այս 412-էջանոց աշխատությունը թարգմանվել է անգլերեն և A.C.R.A. Group հետազոտական թիմի կողմից վերածվել տվյալների բազայի։

Գիրքը ընթերցողին ծանոթացնում է 1252 հոգևորականի հետ՝ տալով կենսագրական հակիրճ տեղեկություններ և նկարագրելով նրանց հանդեպ կիրառված վայրագությունները։ Այս հատորը բնավ Հայ Եկեղեցու կրած կորուստների սպառիչ ցանկը չէ։ Թեոդիկը վստահեցնում է ընթերցողին, որ որոշ ցուցակներ հատվածական են, և որոշ քաղաքներում ու գյուղերում չեն մնացել վերապրողներ, որոնցից հնարավոր լիներ տեղեկություններ հավաքել։ Օրինակ՝ Հյուսենիկ գյուղում (Խարբերդի մոտակայքում) բոլոր քահանաները սպանվել են գյուղացիների հետ միասին։ Հոգևորականների մասին գրառումները չեն պահպանվել։ Նույնը վերաբերում է Խոյլու գյուղին և այլ բնակավայրերի։

Այնուամենայնիվ, Թեոդիկի աշխատանքը հիմնավոր հիմք է և, անկասկած, հսկայական ձեռքբերում։ Այն մեզ թույլ է տալիս հայացք նետել նախաեղեռնյան Հայ Եկեղեցուն և հասկանալ Եկեղեցուն, Նրա ժողովրդին հասցված վնասի չափը և այն հոգևոր անկումը, որը տեղի է ունեցել հայ եկեղեցական համայնքում վերջին 75 տարիների ընթացքում։

«Հայ հոգևորականության Գողգոթան» լի է սարսափելի պատմություններով՝ էջ առ էջ, որոնք միավորված են տառապանքի և նահատակության ընդհանուր թելով։ Թեոդիկը հարցազրույցներ է անցկացրել և տվյալներ հավաքել տարբեր աղբյուրներից, որոնցից շատերը եղել են ականատեսներ և հոգևորականներ, ովքեր այս կամ այն կերպ փրկվել են վայրագություններից։ Իր աշխատանքի ծավալը հասկանալու համար նա խոստովանում է, որ ջարդերը այնքան ճշգրիտ էին կազմակերպված, որ հաճախ գյուղացիները չգիտեին մեկ մղոն հեռավորության վրա գտնվող հարևան գյուղի ավերածությունների մասին։ Այնուամենայնիվ, նրան հաջողվել է հավաքել և վավերագրել 1252 հոգևորականների և նրանց հոտի վկայությունը։

Ցուցակում ընդգրկված են ինչպես ամենանշանավոր զոհերը, օրինակ՝ Կոմիտաս Վարդապետ Սողոմոնյանը, այնպես էլ առավել անհայտները, ինչպիսին էր Սեբաստիայի քահանա Տեր Գրիգորը, ում եղունգները պոկեցին, պայտեր գամեցին ոտքերին, ապա մորթազերծ արեցին մարմինը՝ հավատքից հրաժարվելուց հրաժարվելու պատճառով։ Ավելի քան ակնհայտ է, որ Հայ Եկեղեցին հսկայական կորուստներ է կրել միայն թվաքանակի առումով։

Դեպքից յոթանասունհինգ տարի անց մենք դեռ երկար ճանապարհ ունենք անցնելու դեպի վերականգնում։ Հայ բնակչության թիվը կայուն աճել է, սակայն ժողովրդի անընդհատ աճող կարիքները բավարարող հոգևորականների թիվը՝ ոչ։

***