Երազանքը կենդանի պահելով. քարոզ Նահատակաց հուշարձանի 50-ամյակի առթիվ
Տեր Վազգեն Մովսեսյան
Սուրբ Ղևոնդյանց մայր տաճար, Բըրբանկ, Կալիֆոռնիա
24 ապրիլի, 2018թ.
Իսկապես մեծ պատիվ է այս երեկո հանդես գալ քարոզով։ Շնորհակալություն եմ հայտնում Թեմի առաջնորդ Գերաշնորհ Տեր Հովնան արքեպիսկոպոս Տերտերյանին՝ ինձ այս առանձնահատուկ պատվին արժանացնելու համար։
Երախտագիտությամբ լի սրտով ենք հավաքվել այս երեկո, երբ մեր աչքի առաջ հայոց պատմության ևս մեկ գլուխ է բացվում՝ վերջին օրերի իրադարձություններով։ Մենք շնորհակալ ենք, որ Հայաստանում փոփոխություններն ընթանում են առանց արյունահեղության կամ բռնության։ Մինչ մենք հավաքվել ենք այս երեկո՝ հիշելու 1915 թվականի վայրագությունները և դրանց բոլոր հետևանքները, մենք լավ գիտակցում ենք այն դժվարությունները, որոնք կրում են մեր եղբայրներն ու քույրերը հայրենիքում։ Մենք գիտենք նրանց տառապանքների և քաղաքական համակարգի ձևավորման մասին։ Եվ ուստի, ես հայտնվել էի դժվարին իրավիճակում՝ այս երեկո իմ դիրքորոշման առումով։ Անցած շաբաթվա և հատկապես անցած հանգստյան օրերի ցույցերի մասշտաբները ինձ ստիպեցին մտածել իմ խոսքի ուղղության և այս քարոզի պատգամի մասին։
Ակնհայտ է, որ չի կարելի լռել ո՛չ ապրիլի 24-ի, ո՛չ էլ այսօրվա Հայաստանի մասին։ Եվ ուստի, այն քարոզը, որ ցանկանում եմ ներկայացնել այս երեկո, նպատակ ունի հարգանքի տուրք մատուցել այս երկու իրողություններին։ Ես ընտրել եմ խոսել երազանքների մասին, անհատապես և հավաքականորեն երազելու մասին... Եվ խոսել մի շատ հատուկ երազանքի մասին, որը մեզ հասավ 1968 թվականին՝ Մոնտեբելոյում Հայոց նահատակաց հուշարձանի բացմամբ, որը տեղի ունեցավ ուղիղ 50 տարի առաջ։
Ես այսօր խոսում եմ երազանքների մասին, որովհետև հասկացել եմ, որ իմ հանդիպած ամենատխուր մարդիկ նրանք են, ովքեր երազանքներ չունեն։ Նրանք մարդիկ են, ովքեր հույս չունեն։ Անկախ նրանից՝ կորստի, հիվանդության, բաժանման, թե հուսահատության պատճառով՝ նրանք կորցրել են հույսը, նրանք այլևս չեն երազում ավելի լավ օրերի մասին, իսկ երազելու կարողությունը մեր մարդկայնության ամենագեղեցիկ կողմերից մեկն է։ Ահա թե ինչ արեցին թուրքերը ապրիլի 24-ին. թուրքերը հավաքեցին ղեկավարությանը՝ գրողներին, բանաստեղծներին, քահանաներին, մտավորականներին՝ մի խոսքով, նրանք հավաքեցին երազողներին։ Նրանք կարծում էին, որ եթե կարողանան սպանել երազանքը, ժողովուրդը կկործանվի։
Երազելը և այն, թե ուր ԿԱՐՈՂ են տանել մեր երազանքները…
 |
1968 թ. բացիկ՝ Հայոց ցեղասպանության
նահատակաց հուշարձանը Մոնտեբելոյում, Կալիֆոռնիա |
Սփյուռքում ապրող հայերիս պատմությունը վակուումում չի կատարվել։ Շատ գործոններ են ազդել այն բանի վրա, թե ինչպես ենք մենք հիշում մեր անցյալը և ինչպես ենք նշում մեր այսօրը։ Կցանկանայի ձեզ հետ կիսվել իմ մանկության որոշ փորձառություններով։ Սա մի պատմություն է, որը հաճախ չի պատմվում՝ Միացյալ Նահանգներում հայ վերաբնակիչների առաջին սերնդի վիճակը։ Ոչ շատ հեռու, 1960-ական թվականները Միացյալ Նահանգներում բուռն էին։ Այն նշանավորվեց ձեռքբերումներով և ողբերգություններով, որոնք արձագանքելու էին տարիներ, տասնամյակներ շարունակ, և այժմ՝ կես դար անց, 1960-ականների ազդեցությունը դեռ զգացվում է։ 1960-ականները սկսվեցին Միացյալ Նահանգների ամենաերիտասարդ և ամենաաշխույժ նախագահներից մեկի ընտրությամբ։ Ջոն Քենեդու մեջ մարդիկ հույս տեսան, որովհետև նա երազող էր։ Նրանք տեսան քաջություն և անհնարին հնարավորությունները իրականացնելու կարողություն։ Նա խոստացավ մինչև տասնամյակի ավարտը մարդ ուղարկել լուսին, և դա տեղի ունեցավ։ Նրա երազանքները առաջնորդեցին մարդկանց։ Նա գործադիր հրամանով հիմնեց Խաղաղության կորպուսը։ Բայց, ցավոք, այն, ինչ իմ սերնդի մարդիկ ամենաշատն են հիշում Քենեդու մասին, այն է, որ 1963 թվականին մարդասպանի գնդակը թողեց նրա երազանքներն անկատար։
1960-ականներին քաղաքացիական իրավունքների պայքարը թափ էր հավաքել։ Մենք սարսափելի պատերազմ էինք մղում Վիետնամում, և այդ ժամանակվա հեռուստատեսային հինգ ալիքներով մեր տներ էին հասնում ավերածությունների պատկերները։ Միևնույն ժամանակ Ամերիկայում ռասայական հարաբերությունները պայթյունավտանգ էին։ Վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերը երազելու հիմքը դրեց՝ առաջնորդվելով Քրիստոսի Ավետարանից քաղած իր սկզբունքներով։ Նա երազում էր մի օրվա մասին, երբ աշխարհի մարդիկ կկարողանան մի կողմ դնել իրենց տարաձայնությունները և կենտրոնանալ մարդկության ընդհանուր արժեքների վրա։ Նա երազում էր մի օրվա մասին, երբ մեզ չեն դատի մեր մաշկի գույնով (կամ էթնիկ պատկանելությամբ), այլ մեր բնավորության էությամբ։ Նոր երազողներ էին հայտնվում, որոնցից մեկը սպանված նախագահի կրտսեր եղբայրն էր՝ Ռոբերտ Քենեդին։
Հենց այնԱմերիկայում էր, որ մարդիկ սկսեցին իրենց հարմարավետ զգալ իրենց մաշկի, ծագման և պատմության հետ։ Էթնիկ հպարտությունը շեշտադրվում էր այնպիսի հայտարարություններով, ինչպիսին է «սևը գեղեցիկ է»-ն, որը քաջալերում էր տղամարդկանց և կանանց դադարել փորձել վերացնել էթնիկ առանձնահատկությունները՝ մազերը ուղղելով և փորձելով բացացնել կամ սպիտակեցնել իրենց մաշկը. Էթնիկ հպարտության արտահայտման այդ մթնոլորտում իսպանախոս համայնքը որդեգրեց «շագանակագույնը գեղեցիկ է» ասացվածքը, և մենք՝ հայերս, հետևեցինք նրանց օրինակին։ Մեր Ցեղասպանությունից հիսուն տարի անց մենք գիտեինք, որ ժամանակը եկել է, և ճիշտ ժամանակն է պատմելու մեր պատմությունը։
1960-ականների սկզբին մեր եկեղեցիները մեր համայնքների կենտրոնում էին։ Հայկական դպրոցները երազանքներ էին, որոնք իրականություն էին դառնում։ Մայրս՝ ցեղասպանությունը վերապրածների առաջին սերնդի ներկայացուցիչ, հենց նոր էր հեղինակել հայերենի հիմնական խոսակցականի ուսուցման հայ-ամերիկյան դասագիրք։ Այն հրատարակվել էր Արևմտյան թեմի կողմից և օգտագործվում էր եկեղեցիներին կից շաբաթօրյա դպրոցներում։
 |
Բացիկի հակառակ կողմը՝ Հայոց ցեղասպանության նահատակաց
հուշարձանը Մոնտեբելոյում, 1968 թ. |
1965 թվականին ես նոր էի դարձել ինը տարեկան, երբ Լոս Անջելեսի հայերը երթ կազմակերպեցին. 3000 երթի մասնակիցներ սկսեցին Պիկո և Նորմանդի փողոցների խաչմերուկում գտնվող Սուրբ Սոֆիա հունական ուղղափառ տաճարից և հասան Ուիլշիր բուլվարի «Ամբասադոր» հյուրանոց։ Դրանից հետո երազանքը ձևակերպվեց՝ մեզ Լոս Անջելեսի տարածքում անհրաժեշտ էր մի վայր, որտեղ հայերը կարողանային հավաքվել և ոգեկոչել Հայոց ցեղասպանության հիշատակը։ Իմաստով՝ Ուիլշիրի այդ «Ամբասադոր» հյուրանոցն այն վայրն էր, որտեղ առաջին անգամ երազվեց այդ երազանքը։
Հայկական ծագում ունեցող նվիրյալ ամերիկացիների մի խումբ, որը ներկայացնում էր համայնքի բոլոր տարբեր շերտերը, միավորվեց միասնության ոգով և կազմակերպվեց որպես Հուշարձանի խորհուրդ։
Ի գիտություն՝ սկզբնական Խորհրդի անդամները նշված են հուշարձանի վրա գտնվող հուշատախտակին (այբբենական կարգով)՝
Հակոբ Աբդուլյան, Հրանտ Աղբաբյան, Գրիգոր Այվազյան, Հակոբ Արշագունի, Մերիլին Արշագունի, Վարդան Ֆունդուկյան, Հարմիկ Հակոբյան, Ռիչարդ Հովհաննիսյան, Օշին Քեշիշյան, Ջորջ Մանդոսյան, Հակոբ Մանջիկյան, Մայքլ Մինասյան, Վազգեն Մինասյան, Բոբ Մովել, Վարուժան Մովսեսյան, Հակոբ Նազարյան, Միսակ Սևաչերյան, Ժիրայր Թաբիբյան։
Հայրս՝ Վարուժան Մովսեսյանը, երազողներից մեկն էր։
Երեք տարվա երազելուց, քննարկումներից, պլանավորումից, մշակումից, կազմակերպումից, դրամահավաքից և քաղաքական խոչընդոտների դեմ պայքարից հետո՝ չնայած թուրքական լոբբիի հսկայական ճնշմանը, Հայոց ցեղասպանության նահատակաց հուշարձանը սպասում էր իր բացմանը։ Երազանքը դառնում էր իրականություն։
Այնուհետև՝ 1968 թվականին, երբ ես պատրաստվում էի դառնալ 12 տարեկան և Հայոց ցեղասպանության զոհերի հուշարձանը պետք է բացվեր, ապրիլի 4-ին տեղի ունեցավ երկու ողբերգական իրադարձություններից առաջինը, որոնք, կարծես, վերջ էին դնում երազանքներին։ Վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերը սպանվեց Մեմֆիսում՝ Թենեսի նահանգում։ Դոկտոր Քինգը 39 տարեկան էր։ Ուղիղ երկու ամիս անց Ռոբերտ Քենեդին սառնասրտորեն սպանվեց «Ամբասադոր» հյուրանոցում՝ նույն հյուրանոցում, որտեղ սկիզբ էր առել հայկական հուշարձանի երազանքը։ Բոբի Քենեդին 42 տարեկան էր։
Այս երկու սարսափելի իրադարձությունների միջև Լոս Անջելեսի հայերը չկորցրին երազանքը. նահատակաց հուշարձանը բացվեց ապրիլի 21-ին՝ սպասող և անհամբեր հանրության առջև։ Այդ օրը իսկական տոն էր հատկապես հայ համայնքի, բայց առավել ևս՝ ամբողջ հասարակության համար։ «Այս հուշարձանը, կանգնեցված հայազգի ամերիկացիների կողմից,- ասվում է հիմքի արձանագրության մեջ,- նվիրված է 1915-1921 թթ. թուրքական կառավարության կողմից իրագործված Ցեղասպանության 1,500,000 հայ զոհերի հիշատակին, ինչպես նաև բոլոր այն ազգերի մարդկանց, ովքեր դարձել են մարդկության դեմ ուղղված հանցագործությունների զոհ»։ Երկնքին ձգվող հուշարձանը բարձր էր և մեծ։ Մեզ համար՝ փոքրիկ երեխաներիս, այն էլ ավելի մեծ էր։ Այն պատմում էր մի պատմություն, որը դուրս էր գալիս հայերի շրջանակներից։ Հուշարձանը հնարավոր չէր թաքցնել, ինչպես և չէր կարելի մոռանալ այն հանցագործությունները, որոնց վրա այն մատնանշում էր։
Մոնտեբելոյի հուշարձանը մեզ համար իրականացած երազանք էր։ 12 տարեկանում՝ քաղաքացիական իրավունքների պայքարի, պատերազմների, հակամշակութային շարժման, ապստամբության, ռոք-ն-ռոլի և հեղափոխության մեջ, այս հուշարձանը կանգնած էր՝ մեզ իմաստ և սահմանում տալու համար։ Հայ համայնքն ուներ իր եկեղեցիները, դպրոցները, կազմակերպությունները, իսկ այժմ՝ նաև հուշարձան՝ մի հայտարարություն, որը մեծ շուքով ճանաչում էր անցյալը։
Բացման օրը հայրս՝ կոմիտեի մյուս անդամների հետ միասին, զբաղված էր հետին պլանում մանրամասները կարգավորելով։ Հիշում եմ՝ նա ինձ տվեց տեսախցիկ, որպեսզի այդ օրը շրջեմ և լուսանկարներ անեմ սերունդների համար։ Գարֆիլդ պողոտայում՝ հուշարձան տանող ճանապարհին, կանգնած էր մի թուրք տղամարդ։ Նա պահում էր մի պաստառ՝ հայ ժողովրդի հասցեին վիրավորական և զրպարտիչ բառերով։ Հիշում եմ՝ վերջին լուսանկարն արեցի, երբ նա պահում էր այդ պաստառը, իսկ «Խաչ և մահիկ» գրքի հեղինակ Լինդի Ավագյանը մոտեցավ և պատռեց պաստառը նրա դեմքի դիմաց։ Ավելորդ է ասել, որ ամբոխի մնացած մասը հեռացրեց մոլորված մարդուն։ Հուշարձանի բացումը հուշարձանային իրադարձություն էր՝ առանց որևէ բառախաղի։ Բայց մենք քիչ բան գիտեինք այն մասին, որ գալիս էր մի ավելի մեծ բան, որը մենք չէինք կարող պատկերացնել։
Հուշարձանի բացումից ընդամենը մի քանի շաբաթ անց՝ 1968 թ. մայիսի 18-ին, Երջանկահիշատակ Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Վազգեն Ա Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսը ժամանեց և օրհնեց հուշարձանն ու համայնքը։ Սա մեզ համար անտեսանելի մի բան էր և անջնջելի հետք թողեց մեր հոգեբանության վրա։ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնից Վեհափառ Հայրապետն իր հետ բերել էր երկու խաչքար, որոնց վրա փորագրված էին համբերության, հույսի, հարության և հաղթանակի խոսքերը։ Ոչ, այդ քարի վրա չորս բառ չկար, միայն մեկը։
Հուշարձանի վրա տեղադրված խաչքարի վրա փորագրված էր «Էջմիածին» բառը։ Թեև շատերի համար Էջմիածինը պատմությունից եկող անուն է կամ վայրի անուն, մեզ համար այն ավելին էր։ Հիշում եմ՝ հայրս այդ օրը ինձ ասաց, որ հայացքս հառեմ քարի վրայի տառերին՝ սկսած հզոր «Է«» նշանը։ Նա ասաց, որ այդ քարի վրա փորագրված է գաղտնի ուղերձ՝ թաքնված պատգամ երազողների համար, որպեսզի նրանք շարունակեն երազել։ Դա հույսի պատգամն է։
Եվ ահա, 50 տարի անց, ես սկսում եմ հասկանալ, թե ինչ նկատի ուներ նա այդ խորհրդավոր ուղերձով։ Էջմիածինը Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի տեսիլքի անունն է։ Այն մեր հայկական հոգու և էության սկզբնաղբյուրն է։ Էջմիածինը մի երազանք է, որտեղ Քրիստոսը իջնում է և մատնանշում այն վայրը, որտեղ պետք է կառուցվի հայ ժողովրդի եկեղեցին։ Էջմիածին բառացիորեն նշանակում է «Միածնի էջքը»։ Կամ շատ պարզ՝ Աստված մեզ հետ է։ Աստված ընդ մեզ է: Հենց Էջմիածնի այդ երազանքն է մեզ կենդանի պահել՝ երազանք՝ ճանաչելու Նրան, ով ասաց. «Ես ձեզ ԵՐԲԵՔ չեմ լքի»։ Նրան, ով ասաց. «Այս աշխարհում դուք շատ նեղություններ կունենաք, բայց քաջալերվե՛ք, հաղթանակն իմն է։ Ես հաղթեցի այս աշխարհին»։ (Հովհաննես 16)
1968 թվականի այդ պատմական օրը, հուշարձանի ստորոտում, Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Վազգեն Ա Վեհափառը՝ որպես բոլոր հայերի հոգևոր հայր, դիմեց իր զավակներին և հանրությանը։ Նրա խոսքերն ընդունվեցին բուռն ծափահարություններով և անսահման երախտագիտությամբ։ «1915 թվականի այդ մութ օրերից ի վեր մի ամբողջ երկիր ավերվեց... մի ամբողջ ժողովուրդ գլխատվեց... բայց ինչպես Քրիստոսը հարություն առավ մահից երեք օր անց, 1915-ից երեք տարի անց՝ 1918-ին, մեր անկախ Հայաստանը հարություն առավ»։ Նա պարզորոշ ասաց՝ հայ ժողովուրդը հարություն է առել, և մենք աշխարհին ուղերձ ունենք. բարին ավելի հզոր է, քան չարը, լույսը միշտ հաղթում է խավարին, երազանքներն են, որ մեզ հույս են տալիս և պետք է երազել այնքան ժամանակ, մինչև դրանք իրականանան։
Այսօր մենք կանգնած ենք 103 տարի հեռավորության վրա մի օրից, որը պետք է մեզ թողներ միայն թանգարանում պահվող մեկ հայով։ 1915 թվականի ապրիլի 24-ը հիշեցնում է այն օրը, երբ թուրքերը հարձակվեցին երազանքի վրա։ Սպանելով գրողներին, բանաստեղծներին, քահանաներին, մտավորականներին և ղեկավարներին՝ նրանք կարծում էին, թե կսպանեն երազանքը։ Սպանե՛ք երազանքը, և ժողովուրդը կկորցնի հույսը և կմահանա։ Բայց մեր հույսն ու երազանքն ավելի մեծ էին՝ Էջմիածինը՝ «Քրիստոս մեզ հետ է», «Աստված մեզ հետ է»։ Դա մի երազանք է, որը հնարավոր չէ սպանել։50 տարի առաջ կանգնեցված հուշարձանը՝ իր հիմքում Էջմիածնի խաչքարով, շարունակում է կանգնել որպես հույսի փարոս. այնտեղ, որտեղ դուք կանգնած եք երազանքով, հույս կա։
Հայաստանում մեր եղբայրներն ու քույրերը միասին կանգնած են քաղաքակրթության նոր ուղին սահմանելու գործում։ Մերն ըմբռնման և նրանց հետ երազելու ուղին է։ Ես միշտ նշում եմ, որ Հայաստանին նայելիս եկեք անհամբեր չլինենք, այլ երազենք ավելի լավ օրերի մասին։ Անկախությունը ընդամենը 26 տարեկան է։ Ի՞նչ էր Ամերիկան անկախությունից 26 տարի անց։ Կար ստրկություն։ Կային պայքարներ՝ ժողովրդավարության սահմաններն ու չափերը որոշելու համար։ Թյուրիմացությունները հանգեցրին հակամարտությունների։ Բայց հենց Ամերիկայի երազանքն է, որ մեզ հույս է տալիս։
Եվ ուրեմն, եկեք այսօր շարունակենք երազել։ Այդ երազանքներն են հույսը կենդանի պահում։ Երազե՛ք «Էջմիածնի» երազանքը՝ Աստված մեզ հետ է։ Հնարավորություններն անսահման են։ Նայե՛ք մեր շուրջը առկա ապացույցներին։ Յուրաքանչյուրդ, ով այստեղ է այսօր, այստեղ է, որովհետև երազանքն իրականություն է դարձել։ Հետևաբար, յուրաքանչյուրդ երազանքի հուշարձան եք՝ դուք վերապրել եք, դուք ապրում և ստեղծագործում եք։ Մենք հետաքրքիր ժողովուրդ ենք, քանի որ մեր երեխաներին անվանում ենք «Վրեժ», բայց նաև անվանում ենք «Հարություն»։ Մեր վրեժը մեր հարության մեջ է։
Այս երեկո մեզ հետ է GenNext-ի մի խումբ։ Երիտասարդներ, որոնք երազում են իրենց ավելի պայծառ ապագայի մասին։ Նրանք հույսը կենդանի են պահում։ Իհարկե, մենք ունենք մարդիկ, որոնք գուցե չեն հասկանում լեզուն, բայց հասկանում են սիրտը՝ այն վայրը, որտեղ սկսվում են երազանքները։ Նրանք երազանքի մի մասն են, ինչպես և բոլոր նրանք, ովքեր եկել են իրենցից առաջ։
Այսօր երեկոյան, նշելով հուշարձանի 50-ամյակը, եկեք տոնենք միասնության ոգին, երբ համայնքը համախմբվում է։ Եկեք տոնենք երազանքները, որքան էլ դրանք անհնարին թվան, իրականություն դառնալու ճանապարհին։ Եկեք տոնենք պսակված սրբերի՝ մեր Եկեղեցու Սուրբ Նահատակների կյանքը, որովհետև նրանք ապրեցին որպես «Էջմիածնի» կենդանի հուշարձաններ... այն փաստի, որ Աստված մեզ հետ է։
Աստված օրհնի ձեզ բոլորիդ։ Աստված օրհնի հայ ժողովրդին և ազգին։ Շարունակե՛ք երազել։
