Ամեն օր մենք արթնանում ենք աշխարհում տեղի ունեցող ողբերգությունների մասին լուրերով։ Սիրիայում պատերազմ է, որը խլել է բազմաթիվ կյանքեր, այդ թվում՝ երեխաների։ Այժմ նոր մարտեր են ընթանում Իրաքում։ Շարունակվում են բախումներն իսրայելցիների և պաղեստինցիների միջև։ Այս շաբաթ մենք իմացանք մալայզիական ինքնաթիռի մասին, որը խոցվել էր ռուսամետ ապստամբ ուժերի կողմից։ Սա համաշխարհային մասշտաբի ողբերգությունների շարան է, որի մասին մենք լսում ենք։ Իհարկե, ողբերգությունները չեն սահմանափակվում միայն մեծ աղետներով։ Անշուշտ, կան նաև մեծածավալ աղետներ՝ սրտի ցավեր՝
 |
| Ավետարանի ընթերցում Աղթամարի Սուրբ Խաչ եկեղեցում |
մեր իսկ կյանքում՝ լինեն դրանք առողջական խնդիրներ, փլուզված հարաբերություններ, ֆինանսական դժվարություններ, թե կյանքի հանդեպ մեր ընդհանուր անհանգստությունը։ Այն, ինչ ցանկանում եմ կիսել Ձեզ հետ, հույսի պատգամ է, որը նոր եմ հայտնաբերել, կամ ավելի ճիշտ՝ վերագտել։ Սա հույս է մեր երազանքների հանդեպ՝ ավելի լավ կյանքի, մեր և աշխարհի համար։ Կարո՞ղ ենք երազել խաղաղության մասին։ Կարո՞ղ ենք երազել մի աշխարհի մասին, որտեղ սերը դառնում է մեր առճակատումներն ու իրավիճակները լուծելու միջոց։ Եվ ավելի կարևորը՝ կարո՞ղ ենք իրականացնել այդ երազանքները։
Մակերեսորեն սա անհնար է թվում, բայց այսօր ցանկանում եմ Ձեզ հետ կիսվել անցած ամսվա իրադարձություններով, որոնք փոխեցին իմ կյանքը, և այդ փոփոխությունների շնորհիվ ես վստահ եմ, որ մեր կյանքի մարտահրավերների և դժվարությունների համար գոյություն ունեն ավելի լավ լուծումներ, քան այն, ինչ ունենք և ինչպես լուծում ենք դրանք այսօր։
Ես համոզված եմ, քանի որ նոր եմ վերադարձել ամենաանհավանական ուխտագնացությունից՝ դեպի մի երկիր, որն ամենասուրբն է։ Գիտեմ, երբ ասում եմ «սուրբ երկիր», Ձեր մտքին գալիս են ավանդական վայրերը, բայց թույլ տվեք կիսվել Ձեզ հետ, թե որտեղ է գտնվում ամենասուրբ երկիրը։ Դա Արարատ լեռան շրջակայքն է։ Այս երկիրը հայտնի է որպես «քաղաքակրթության օրրան»։ Հենց այնտեղ է ամեն ինչ սկսվել։ Եվ այսպես սկսվում է իմ կյանքի նոր գլուխը...
Մեր ուխտագնացությունը մեզ տարավ Արարատի երեք հատվածներ՝ Հայաստանի Հանրապետություն, Արցախ (Լեռնային Ղարաբաղ) և պատմական Հայաստան՝ Արարատ լեռան արևմտյան կողմում (ներկայումս օկուպացված Թուրքիայի կողմից)։ Ես երիտասարդացել եմ։ Ես ստացել եմ կախարդանքի, գեղեցկության և բարության հզոր չափաբաժին։ Սա այն կախարդանքն է, որն ասում է՝ եթե ցանկանում եք տեսնել խաղաղություն, հույս մի կորցրեք և շարունակեք երազել։
Հայաստանն աշխարհի այն հատվածն է, որը ցամաքային է՝ օվկիանոսներով կամ ծովերով հասանելի չէ։ Այն շրջապատված է թշնամական «հարևաններով»։ Սա մի երկիր է, որը գտնվում է երեք մայրցամաքների՝ Ասիայի, Եվրոպայի և Աֆրիկայի խաչմերուկում։ Սա մի երկիր է, որը ենթարկվել է բռնաբարության և թալանի՝ իր ժողովրդի հետ միասին։ Ոչ միայն բարբարոսների և նվաճողների, ոչ միայն պատերազմների և աղետների, այլ անմարդկայնության գագաթնակետի՝ Ցեղասպանության կողմից։ Եվ այստեղ մենք գտնում ենք մի ժողովուրդ, որը ոչ միայն վերապրել է՝ չնայած ռազմական հզորության բացակայությանը, այլև բարգավաճել է։ Նրանք վերցրել են հողը և այն վերածել խոտածածկի։ Նրանք վերցրել են խավարը և ճառագել լույս։ Նրանք վերցրել են կեղտը և այն վերածել գեղեցկության։
Սա ո՛չ համընդհանուր դեղամիջոց է, ո՛չ էլ ուտոպիա։ Ակնհայտ է, որ ներգրավված են կառավարություններ և մարդիկ, ուստի կան շահեր և քաղաքականություն, ինչպես աշխարհի մնացած մասում։ Բայց կա հույս։ Եվ այդ հույսը գալիս է հոգևոր աշխարհից։
Մեր բոլոր խնդիրների համար մենք շարունակում ենք դիմել քաղաքականությանը՝ լուծումներ գտնելու համար։ Մենք ակնկալում ենք, որ բանակներն ու զինված ուժերը կլուծեն դրանք։ Մենք շարունակում ենք ասել. «Դուք կրակին կրակով եք պատասխանում»։ Ո՛Չ։ Դուք կրակին կրակով չեք պատասխանում։ Դուք կրակին պատասխանում եք ջրով։ Եվ մենք պետք է մշակենք մի լեզու, որը կձևակերպի կյանքի նկատմամբ այս ողջամիտ մոտեցումը։ Մենք փորձել ենք ամեն ինչ։ Դուք փորձել եք քաղաքականությունը, ռազմական ուժը և ագրեսիան։ Ժամանակն է, որ կրակին պատասխանեք ջրով... և հանգցնեք այն։
Սա հոգևոր մոտեցում է, քանի որ հույսը գալիս է մեզնից դուրս։ Երազանքները գալիս են էության ներքին աշխատանքից և դրսևորվում են ընդհանուր հավատքի մեջ, որը մենք անվանում ենք Հայդոքսի (Armodoxy)։
Առանց տնից դուրս գալու՝ ես կարող եմ իմանալ երկրի վրա եղած ամեն ինչ
Առանց պատուհանից նայելու՝ ես կարող եմ իմանալ Երկնքի ուղիները
Որքան հեռու է մարդը ճամփորդում, այնքան ավելի քիչ է իրականում իմանում...
-Ջորջ Հարիսոն, Ներքին լույսը
Կա մի մեղեդի, որն առաջին անգամ լսել եմ 13 տարեկանում։ Ես հիացած էի, երբ առաջին անգամ
լսել եմ այն և վերջերս լսեցի ջութակահար Մաքսիմ Վենգերովի կատարմամբ։ Այդ ստեղծագործությունը Բացինիի «Թզուկների պարն» է (Le Ronde des Lutins)։ Այս կատարման ընթացքում երաժիշտը հնչյուններ է ստանում, որոնք բնորոշ չեն ջութակին։ Այդ հնչյունները ֆիզիկապես գոյություն չունեն, սակայն նա դրանք նվագում է որպես հարմոնիկներ։ Նրա աղեղն այնքան արագ է շարժվում, որ նա նվագելուն զուգընթաց նաև լարերն է կսմթում, և անհնար է հասկանալ կամ նկատել, թե ինչպես է դա արվում։ Այլ կերպ ասած՝ նա հնարավոր է դարձնում անհնարինը։ (https://www.youtube.com/watch?v=kzB4TN7O3rU) Եվ հենց այսպես եմ ես ընկալում մեր առաքելությունը։ Արդյո՞ք կարող ենք անհնարինը հնարավոր դարձնել։ Արդյո՞ք կարող ենք գտնել խաղաղություն՝ ներքին, արտաքին, համաշխարհային խաղաղություն՝ թվացյալ անհնարին ճանապարհներով։ Արդյո՞ք կարող ենք սնել հոգին ու ոգին այնպես, որ հասնենք խաղաղության, որը մեզ թույլ կտա ունենալ սիրով լի կյանք՝ առանց տխրության։ Սա անհնար չէ, պարզապես պահանջում է մեզանից խոսել ու երկխոսել մի լեզվով, որը նպաստում է մարդկային ոգու կենսունակությանը։
 |
| Աղթամարի Սուրբ Խաչ եկեղեցի |
Անշուշտ, երբ Հիսուսը խոսում է խաղաղության մասին, այն այլ աշխարհից է։ «Խաղաղություն եմ թողնում ձեզ, իմ խաղաղությունն եմ տալիս ձեզ. ոչ թե այնպես, ինչպես աշխարհն է տալիս, տալիս եմ ձեզ» (Հովհաննես 14)։ Այս խաղաղությունը գալիս է հավիտենության սկզբից, այսինքն՝ այն գալիս է Աստծուց։ Մի՞թե սա այն խաղաղությունը չէ, որը մենք բոլորս փնտրում ենք։ Մի՞թե սա այն խաղաղությունը չէ, որը փնտրում է աշխարհը։ Մասնավորապես, երբ լսում ենք պատերազմների և բռնության, մահացող փոքրիկ երեխաների, պայթեցվող ինքնաթիռների, հարևանների կողմից միմյանց ռմբակոծելու, ամենօրյա կռիվների ու սպանությունների մասին, պետք է գիտակցենք, որ մենք այստեղ պատասխաններ չունենք, այլ պետք է նայենք մեր անձից և մեր ժամանակավոր կյանքից այն կողմ։
Գիտեմ, որ երբեմն դա ճնշող է։ Մենք գիտենք, որ աշխարհում կան քաղաքականություն և շահեր, կա քաղցկեղ, և մեր կյանքում կան կոշտ մարդիկ, որոնք բոլորն էլ մեր վերահսկողությունից դուրս են։ Սրբավայրերից մեկը, որ մենք այցելեցինք մեր ուխտագնացության ժամանակ, Վանա լճի Աղթամար կղզին էր։ Երբ մտնում եք այս սրբավայր՝ Սուրբ Խաչ, տեսնում եք պատերին հայերեն գրություններ, խորանի վերևում՝ հայկական սրբապատկերներ ու որմնանկարներ, և այնուամենայնիվ, այսօր այս տարածքը զուրկ է հայերից։ Կղզին և եկեղեցին, ինչպես նաև Վանի պատմական քաղաքն ու Վանա լիճը գտնվում են ներկայիս Թուրքիայում։ Մեր 25 հոգանոց խումբը մտավ սրբավայր և աղոթք մատուցեց։ Մենք շարականներ երգեցինք, ընթերցեցինք Ավետարանը, ապա արտասանեցինք Հավատամքը։ Այստեղ մենք հռչակեցինք մեր հավատքը Հորը, Որդուն, Սուրբ Հոգուն և Սուրբ Եկեղեցուն։ Սա կարևոր հռչակում է, քանի որ Եկեղեցին ոչ թե հաստատություն է, այլ Քրիստոսի գործող Մարմինը։ Այն Մարմինն է, որը կարող է բուժել։ Այն Մարմինն է, որին դիպավ տարիներ շարունակ արյունահոսող կինը, և նա ակնթարթորեն բուժվեց (Մատթեոս 9:20)։ Այն Մարմինն է, որը դիպչում էր հիվանդներին ու կաղերին և նրանց նորից ամբողջական ու գործունակ դարձնում (Մատթեոս 14:36)։
Երբ մենք ավարտում էինք մեր աղոթքը, թուրք պահակը մոտեցավ մեզ։ Նա համազգեստով էր և զինված էր, ինչը մեզ համար շատ անսովոր էր տեսնել եկեղեցու ներսում։ Նա ասաց մեզ. «Բավական է»։
Դուք պետք է հարգեք զինվորին. ի վերջո, մենք գտնվում էինք նրա (նրանց) երկրում։ Այո՛, դա ցավալի է։ Դա ձեր եկեղեցին է։ Դա ձեր հավատքն է, բայց իրականությունն այն է, որ այն պատկանում է ուրիշին։ Եվ դա ինձ համար կարևոր պահ էր, քանի որ որքան էլ խոսենք հավատքի, հույսի և սիրո մասին, սա հիշեցում էր, որ մենք ապրում ենք մի աշխարհում, որը կառավարվում է զենքով և ուժով։ Այստեղ հարց է ծագում՝ ինչպե՞ս կարող ենք հաղթահարել այդ զենքը՝ առանց ավելի մեծ զենքի դիմելու։
Հայաստանը նման է մարմնի սրտին։ Այն մարմնի մեջ փոքր և համեմատաբար աննշան օրգան է, բայց կենսական նշանակություն ունի։ Հայաստանը բաբախում է և ունի իր ռիթմը։ Այն ոչ միայն գոյատևում է, այլև ծաղկում։ Այն կառուցում է և առաջ շարժվում։ Մենք ճամփորդեցինք Հայաստանով մեկ և այցելեցինք սրբավայրեր, եկեղեցիներ, կենտրոններ՝ ոմանք ավերված, ոմանք վերականգնված, ոմանք էլ գործող՝ տեղի համայնքների համար։ Բայց այդ բոլոր սրբազան վայրերում՝ լինեն դրանք ավերակներ, թե կանգուն, մենք տեսանք ժողովրդի կամքը։ Դա ապրելու, գոյատևելու և բարգավաճելու կամքն է։ Շատ անգամներ մտածում էի, որ եթե սա լիներ աշխարհի որևէ այլ վայրում, Discovery Channel-ը, National Geographic-ը և նմանատիպ այլ հեռուստաընկերություններ այստեղ կլինեին։ Նրանք վավերագրական ֆիլմեր կնկարահանեին և կշահագործեին այս գանձը։
Հիմա, արդյո՞ք կարող ենք այդ փոքրիկ օրինակը վերցնել և ներկայացնել աշխարհին։ Արդյո՞ք կարող ենք այն գաղտնիքը, որ գտանք այնտեղ, ներկայացնել մի աշխարհի և մարդկանց, ովքեր պայքարին ու ավերածություններին այլընտրանքի խիստ կարիք ունեն։ Ժամանակն է եկել, որ մենք բարի նպատակներով օգտագործենք այս վայրերը։ Ժամանակն է, որ մենք Հայաստանում ստացած մեր դասերը փոխանցենք աշխարհին։
Ահա մի հետաքրքիր գաղափար, որը վերջերս լսել եմ Ted Talk-ում, այն վերաբերում էր ընդարձակվող տիեզերքին։ 1929 թվականին աստղագետ Էդվին Հաբլը ձևակերպեց ընդարձակվող տիեզերքի հայեցակարգը։ Մինչ այդ, երկնքին նայող աստղագետները կտեսնեին մեր Ծիր Կաթին գալակտիկան և կենթադրեին, որ դա է տիեզերքը։ Ի վերջո, մենք գիտեինք ձգողականության ուժերի մասին, և հետևաբար տիեզերքը պետք է որ միավորվեր։ Հաբլն ասաց և ցույց տվեց, որ այն չի միավորվում, այլ ընդարձակվում է, և ընդարձակումը ժամանակի ընթացքում արագանում է։ Սկզբնական արձագանքն այն էր, որ Հաբլի հայտնագործությունը սխալ էր։ Սակայն 1998 թվականից սկսած՝ աշխարհի տարբեր գիտնականների խմբեր սկսեցին հաստատել, որ տիեզերքն իրականում ընդարձակվում է։ Ոչ թե մեկ խումբ, այլ աշխարհի տարբեր մասերից գիտնականների տարբեր խմբեր հաստատում էին, որ ընդարձակվող տիեզերքի տեսությունը սխալ չէր։ Նրանց բացահայտումները հիմնված էին հեռավոր գալակտիկաներից մեզ հասնող թույլ աստղային լույսի վրա։ Սա նշանակում է, որ այդ գալակտիկաները ինչ-որ պահի այնպիսի զարմանալի արագությամբ կհեռանան մեզանից, որ մենք ապագայում կարող է չկարողանանք տեսնել դրանք։ Եվ դա ոչ թե տեխնոլոգիական սահմանափակումների պատճառով, այլ ֆիզիկայի։ «Այն լույսը, որն արձակում են այդ գալակտիկաները, նույնիսկ ամենաարագ արագությամբ՝ լույսի արագությամբ ընթանալիս, չի կարողանա հաղթահարել մեր միջև գնալով լայնացող անդունդը»։ Այսպիսով, հեռավոր ապագայի աստղագետները, նայելով խոր տիեզերք, չեն տեսնի ոչինչ, բացի անվերջ, տհաճ, սև լռությունից։ ԵՎ նրանք կեզրակացնեն, որ տիեզերքը ստատիկ է, անփոփոխ և բնակեցված է նյութի մեկ կենտրոնական օազիսով, որտեղ նրանք ապրում են (մասնավորապես՝ մեր Ծիր Կաթին գալակտիկան)։
Հիմա մի պահ մտածեք այս մասին։ Նրանք կունենան տիեզերքի մի պատկեր, որը, ինչպես մենք գիտենք, սխալ է։ Հիմա ենթադրենք (և մենք հուսով ենք), որ ապագայի այդ աստղագետները կունենան մեր ժամանակների՝ 21-րդ դարի գրառումները, որոնցում մենք պնդում ենք, որ տիեզերքը՝ «գալակտիկաներով լեցուն տիեզերքը», ընդարձակվում է։ Արդյո՞ք ապագայի այդ աստղագետները կհավատան մեր գիտելիքներին։ Նրանք դրա ապացույցը չեն ունենա, քանի որ իրականում, երբ նայեն գիշերային երկնքին, կտեսնեն միայն սև, ստատիկ դատարկություն։ Նրանց տեսությունները կհաստատվեն իրենց ժամանակակից տեխնոլոգիական սարքավորումներով։ Իրենց հերթին, նրանք կմտածեն, որ տիեզերքի մեր պատկերացումը հնաոճ է՝ մութ դարերից։
Հիշե՛ք, որ միայն 1929 թվականից և Հաբլի պնդումից ի վեր տիեզերքի կառուցվածքի վերաբերյալ տեսությունները կտրուկ փոխվել են։ Մենք օգտագործում ենք «հնացած», «մթին դարեր» և «հետադեմ» բառերը՝ նկարագրելու համար մտածողության հին ձևերը։ Ի՞նչ կասեն մեր մասին ապագայում։ Արդյո՞ք նրանք կնայեն այն ամենին, ինչը մենք ճշմարիտ ենք համարում, և մեզ հետադեմ կանվանեն։ Ապրո՞ղ մթին դարերում։ Որովհետև նրանք վեր կնայեն և կտեսնեն միայն այն, ինչ մութ է ու անշարժ։ Նրանք չեն տեսնի այն իրականությունը, որը մենք ենք տեսնում։
 |
| Խունկ ծխելը աղոթքների ընթացքում |
Իսկ հիմա մտածեք մեր մասին։ Մի՞թե մենք երբեմն չենք նայում անցյալին և նախկին քաղաքակրթություններին՝ դատողություններ անելով նրանց մասին և անվանելով նրանց հետամնաց ու հնաոճ։ Ի՞նչ կարող էին նրանք իմանալ։ Ի վերջո, նրանք ապրում էին գյուղերում և չունեին այն տեխնոլոգիաները, որոնք մենք ունենք։ Նրանք նայում էին աստղերին, տեսնում հրաշքները և... շնորհակալություն հայտնում Աստծուն։ Նրանք նայում էին շուրջը և ասում, որ պետք է հավատք ունենալ։ Նրանք տեսնում էին ծանր իրավիճակներ և ասում, որ պետք է հույս լինի։ Ի՞նչ կարող էին նրանք իմանալ։ Նրանք ռազմական հզորություն չունեին։
Ինչ ես բացահայտեցի այն է, որ նրանք իսկապես ունեին մի բան, որը կարելի է համարել գոյատևման միջոց։ Հնարավո՞ր է, որ հավատքի, հույսի և սիրո այն հասկացությունները, որոնց մասին մենք խոսում ենք, իրականում այն միջոցներն են, որոնցով կարող ենք պահպանել մեզ, մեր բանականությունը և մեր աշխարհը մեր ամենամեծ թշնամուց՝ ինքներս մեզանից։
Երբ սկսում եմ վերլուծել այն ամենը, ինչ բացահայտեցինք մեր ուխտագնացության ընթացքում, առաջիկա ամիսներին ես կներկայացնեմ այդ փորձառություններից մի քանիսը և այն ուղիները, որոնցով մարդիկ իրենց կյանքը կառուցում են հավատքի, հույսի և սիրո շուրջ։ Մենք կներկայացնենք այն միջոցները, որոնցով կարելի է հասնել խաղաղության՝ անձնական և համաշխարհային մակարդակով։ Դուք ստիպված կլինեք դուրս գալ ձեր սովորական շրջանակներից, ձեր հարմարավետության գոտուց՝ դա դիտարկելու և գնահատելու համար, բայց դա արժե ջանքերին։
Այսօր ես ուզում եմ ձեզ հետ կիսվել երեք բանով։ Այս կետերը ինձ համար շատ պարզ դարձան այս ուխտագնացությունից հետո, և ես պետք է կիսվեմ դրանցով.
1) Հայ եկեղեցին աներկբայորեն պատասխանատու է եղել այն հայկական ինքնության ձևավորման համար, որը մենք գիտենք այսօր։ Հայ եկեղեցին կերտել, սնել, մշակել և պաշտպանել է հայկական ինքնությունը։ Հավատը, հույսը և սերը ներհյուսված են այդ ինքնության կոդի մեջ։ Սա շատ դժվար դիրք է պահպանելու համար այսօրվա աշխարհում, որը հագեցած է բազմազանությամբ։ Դուք կասեք՝ արդյո՞ք Հայ եկեղեցին չի քարոզում հավատք։ Ի՞նչ կապ ունի դա մշակույթի և էթնիկ պատկանելության հետ։ Դե, Եկեղեցին ունեցել և այսօր էլ ունի մեկ եզակի առաքելություն՝ Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի տարածումը աշխարհում։ Այդ Ավետարանում մենք գտնում ենք հավատ, հույս և սեր, և այն արտահայտվում է Հարության միջոցով։ Այդ Հարությունը այն միջոցն է, որով մենք գտնում ենք վաղվա հույսը։ Դա այն ճանապարհն է, որով մենք բացահայտում ենք կյանքը։ Մենք տեսնում ենք լույսը։ Մենք գտնում ենք հավատը՝ հավատալու այն բաներին, որոնք չենք կարող տեսնել։ Սա այն հավատն է, որը մենք գտնում ենք այն նոտաները լսելիս, որոնք անհնար է նվագել, որոնք գոյություն չունեն ջութակի լարի վրա, բայց դրսևորվում են Բացինիի սահմանած հարմոնիկներում և լսվում այն աշխարհում, որտեղ մենք ապրում ենք։ Իր առաքելությունն իրականացնելով՝ Եկեղեցին գործիքներ է տրամադրել մարդկանց մի խմբի՝ իրենց ինքնությունը սահմանելու համար։ Քրիստոնեությունը հայկական կերպարի անբաժանելի մասն է։ Ես ասում եմ ավելին, քան հայոց այբուբենի ստեղծումն է։ Եկեղեցին առաքելություն ուներ Ավետարանը բացահայտելու հայ ժողովրդին, և այդ պատճառով ստեղծեց այբուբենը, որի արդյունքում գրվեցին գրականության հատորներ, և այդ գրականությունը ձևավորեց ու արտահայտեց հայկական մշակույթը, որը ծաղկում ապրեց։ Այբուբենից և լեզվի զարգացումից անդին, Եկեղեցուց դուրս եկան գրականության հսկայական հատորներ, ներառյալ գիտական հայտնագործություններ, որոնք դարերով նախորդում են Գալիլեյի և Կոպեռնիկոսի աշխատություններին՝ սահմանելով տիեզերքի կարգը։ Վանական համակարգի միջոցով Եկեղեցին ապահովեց հայրենիքի պաշտպանությունը։ Օրինակ՝ Տաթևի վանքում կա մի սենյակ, որտեղ Գարեգին Նժդեհը ռազմավարություն էր մշակում և պայքարում թշնամիների դեմ։ Ահա ազգի ռազմական ռազմավար և հերոս, որը ոգեշնչում և կորով է ստանում Եկեղեցուց։ Մեկ այլ վանքում մենք գտնում ենք այն վայրը, որտեղ աշուղ Սայաթ-Նովան՝ աշխարհում և, անշուշտ, Մերձավոր Արևելքում հայտնի երաժշտական արտիստը, անցկացրեց իր վերջին տարիները որպես Եկեղեցու քահանա։ Ես կանգնած էի այդ վանքում՝ նայելով այն անդորրին, որը նա էր տեսնում, և այն խաղաղությանը, որը նա գտավ իր սրտում։ Հայ եկեղեցին, այն, ինչ ես անվանում եմ «Հայդոքսիա»՝ այսինքն ուղղափառ հավատքը, ինչպես քարոզվում է Հայ եկեղեցու կողմից, պատասխանատու է եղել հայկական հոգեբանության և ինքնության զարգացման համար՝ ոչ թե որպես իր առաքելություն, այլ որպես այդ առաքելության արդյունք։ Հետևաբար, հայ ժողովրդի ցանկացած նկարագիր, որը զուրկ է Խաչից կամ հայկական գմբեթից, չի ներկայացնում հայ ժողովրդին։
2) Հայ եկեղեցին միայն «անկյունային» կառույց չէ։ Հայ եկեղեցին այն վայրը չէ, ուր գնում եք միայն ծնվելու, ամուսնանալու և մահանալու համար։ Հայ եկեղեցին ավելին է, քան այն ծառայությունները, որոնք մատուցում է ժողովրդին՝ միայն պատարագ, մկրտություն, պսակադրություն և հուղարկավորություն։ Գոյություն ունի հոգևորություն և միստիցիզմ, որը ծաղկել է անցյալում և այժմ ննջում է։ Հենց դա է ինձ կանչում՝ ոչ միայն գտնելու, այլև կիսելու այն։ Այդ միստիցիզմի մեջ ես հասկանում եմ այն, ինչ միստիկները գտել և օգտագործել են դարերի ընթացքում։ Սա կապ է տիեզերքի հետ՝ շատ իրական և ամբողջական իմաստով։ Ինձ մնում է բացահայտել ոչ միայն այն, ինչ գտել են միստիկները և մարդիկ, այլև այն, թե ինչպես են նրանք բացահայտել այն և դարձրել կյանքի ուղի։ Ես գիտեմ, որ սա միայնակ ճանապարհ է։ Բայց ինձ պարտավորեցնում է, և հուսով եմ՝ նաև Ձեզ, գտնել ուժ՝ դուրս գալու սեփական անձի սահմաններից։
3) Հողը կարևոր է։ Հողը սուրբ է և նվիրական։ Հողը միստիկ է և պահում է հանելուկի բանալին։ Դուք կարող եք Հայ եկեղեցին և նրա ժողովրդին տանել Երկրի ամենամիստիկ վայրերից մի քանիսը, կարող եք Հայ եկեղեցին և ժողովրդին տանել և հսկայական համայնք ձևավորել Նյու Մեքսիկոյի անապատում՝ հանգստության, արևի և առանց թուրքերի մեջ, սակայն դա ամբողջական իմաստ չի ունենա։ Այստեղի հողը՝ Արարատից մինչև Արցախ, սուրբ է և նվիրական։ Այն պահանջում է կապ։ Դուք չեք կարող ամբողջական լինել, քանի դեռ չեք կապվել այս հողի հետ։ Վանա լճի մոտ ես կարճ քարոզ խոսեցի Սուրբ Խաչ վանքում և վերհիշեցի Հայ եկեղեցու մեծ կաթողիկոս Մկրտիչ Խրիմյան «Հայրիկի» խոսքերը։ Մի գրքում նա դիմում է իր թոռանը՝ իր «թոռնիկին» (փոխաբերական իմաստով նկատի ունենալով հայ ժողովրդին)։ Նա ասում է. «Եթե ես քեզ չամուսնացնեմ հողի հետ, դու կմեռնես քաղցած և անկատար»։ Լինելով Արարատ լեռան հողի վրա և սնվելով այդ սուրբ տարածքից՝ ես նոր հարգանք և կապ եմ զգում հողի և այն մոգության հանդեպ, որը դրսևորվում է այդ հողից։ Եվ հենց դա է, որ ես գտնում եմ իմ ծառայության կորիզում. ես ուզում եմ այդ սրբությունն ու նվիրականությունը ներկայացնել աշխարհին։
Հիսուսը մի առակ է պատմում, որում նա Երկնքի Արքայությունը նմանեցնում է գեղեցիկ մարգարիտներ փնտրող վաճառականի, որը, գտնելով մեծ արժեք ունեցող մի մարգարիտ, գնում և վաճառում է իր ունեցած ամեն ինչ՝ այն ձեռք բերելու համար։
Ես գտել եմ այդ մարգարիտը։
