Օգոստոսի սկզբին, երբ «Քրիստոսի վերջին փորձությունը» ֆիլմը պետք է էկրան բարձրանար, մեր համայնքը մեծագույն կորուստներից մեկն ապրեց։ Քաղցկեղը մեզանից խլեց մի երիտասարդ, անմեղ աղջկա։ Հետևյալ հոդվածը գրվել է ֆիլմի պրեմիերայից անմիջապես առաջ՝ Աստծո սիրելի և հրաշալի զավակի կորստի ցավն ու տառապանքն ապրելու օրերին։ Այն ներկայացնում եմ մեր ընթերցողներին որպես քահանայի պայքարն իր խաչի հետ և որպես խորհրդածություն Խաչի մասին, որը մենք տոնելու ենք սեպտեմբերի 11-ին։
Կիրակի վաղ առավոտյան ինձ արթնացրեց ծխականներից մեկի հեռախոսազանգը։ Նրա 25-ամյա դուստրը, որը տառապում էր քաղցկեղով, հիվանդանոցում իր վերջին շունչն էր քաշում։ Մինչ ես շտապում էի դեպի Սանտա Տերեզա հիվանդանոց, բազմաթիվ մտքեր էին պտտվում գլխումս, ինչպես սովորաբար լինում է նման պահերին։
Հիվանդանոցում մի երիտասարդ, նիհար ու հոգնած աղջիկ նայեց ինձ հույսի վերջին հայացքով։ Նա սեղմեց ձեռքս՝ ի նշան իմ ներկայության։ Բուժքույրերը խնդրեցին ինձ դուրս գալ վերակենդանացման բաժանմունքից, որպեսզի նրա քթանցքներով ավելի շատ խողովակներ անցկացնեն։ Երբ վերադարձա սենյակ, նա արդեն անգիտակից էր։ Այն ձեռքը, որ ընդամենը մի քանի րոպե առաջ կյանքի նշաններ էր ցույց տալիս, այժմ անշարժ էր ու սառը։ Ես աղոթքներ կարդացի և Սուրբ Գիրք ընթերցեցի նրա ականջին՝ չիմանալով՝ լսո՞ւմ է նա, թե՞ ոչ։ Մի քանի րոպե անց դա այլևս նշանակություն չուներ։ Ամեն ինչ ավարտվեց։ Մի երիտասարդ կյանք, որը դեռ չէր հասցրել ճաշակել կյանքի բերկրանքը, ընդհատվեց։
Եվ այստեղից սկսվում են հարցերը։ Ինչո՞ւ։ Ինչո՞ւ հենց նա։ Ինչո՞ւ հիմա։ Ինչո՞ւ ընդհանրապես քաղցկեղը։ Անարդարություն էր կատարվել։ Դա արդար չէր։ Սխալ մարդու կյանքն էր խլվել։ Ավելի խորը հարցեր են ծագում. ի՞նչ է կյանքը։ Աստվա՞ծ խլեց նրա կյանքը։ Աստված լսո՞ւմ է մեր աղոթքները։ Իսկ ինձ համար՝ որպես քահանայի, հարցականի տակ է դրվում իմ ծառայության դերն ու նպատակը։ Արդյո՞ք սա ճակատագիր է։ Մեր ուղին նախապե՞ս է գրված։ Եթե այո, ապա ո՞րն է իմ ծառայության իմաստը։ Սրանք հարցեր են, որոնք ես տվել եմ և շարունակում եմ մտորել դրանց շուրջ։ Այս հարցերի մասին փիլիսոփայական աշխատություններ են գրվել։ Այսօր շատ բանական մարդիկ շարունակում են հարցականի տակ դնել կյանքի բնույթն ու նպատակը։ Շատերը ըմբոստացել են կարծես թե լռող Աստծո դեմ։ Ոմանք այս հարցադրումների մեջ հակադրվել են Աստծուն։ Մեծ հաշվով, հենց այս հարցադրումներն են եղել այն ուղին, որով շատերը հասել են Աստծո ճանաչմանը։
Մարդու կյանքի վերջին րոպեներն ապրելը արթնացնում է զգայարանները, որոնք այնքան բթացել են առօրյա կյանքի միապաղաղությունից։ Երբ կենտրոնանում եք այն բանի վրա, թե որքան նուրբ ու փխրուն է կյանքը, գնալով ավելի դժվար է դառնում արդարացնել կամ մտահոգվել այն մանրուքներով, որոնք խլում են մեր ժամանակի մեծ մասը։
Վերջին ամիսներին մեծ աղմուկ է բարձրացել «Քրիստոսի վերջին փորձությունը» ֆիլմի շուրջ։ Քրիստոնյաների բողոքներն ու անհանգստությունները աճում են, ինչպես և իմ անհանդուրժողականությունը նրանց անտրամաբանական և մանրախնդիր մտածելակերպի հանդեպ։ Ինձ համար դժվար է համակրել այդ բողոքողներին։ Ես մտադիր եմ դիտել ֆիլմը, ոչ թե աղմուկի պատճառով, ոչ էլ այն պատճառով, որ ես Առաջին փոփոխության իրավունքների ջատագով եմ, կամ Universal Studios-ի նախնական գովազդային արշավի ազդեցության տակ եմ։ Ընդհակառակը, ֆիլմը դիտելու իմ պատճառները զուտ անձնական են։ Նիկոս Կազանձակիսի վեպը, որի հիման վրա նկարահանվել է ֆիլմը, մեծ ազդեցություն է ունեցել իմ կյանքի և քահանայություն ընդունելու իմ որոշման վրա։ Ինձ հետաքրքիր է տեսնել, թե ինչպես է այս երևակայական, բայց հզոր պատմությունը վերածվել ֆիլմի։
Մենք բոլորս ընկել ենք ֆիլմի գովազդողների թակարդը։ Սա նման է այն մարդուն, ով բռնության սարսափելի արարք է գործում՝ իր անձի նկատմամբ ուշադրություն գրավելու համար։ Մենք գիտենք, որ դա է նրա նպատակը, բայց շարունակում ենք լուսաբանել այդ լուրը։ Մենք նրան դարձնում ենք այն հերոսը, որին նա ձգտում էր։ Նույն կերպ, Universal-ը փնտրում է ֆիլմի գովազդը։ Ուրեմն ինչո՞ւ վճարել դրա համար։ Թույլ տվեք մի փոքր խմբի նախադիտում անել։ Տրամադրեք սցենարի կցկտուր հատվածներ՝ հրահրելու համար աղմուկը։ Ակնթարթային գովազդ։ Մենք գիտենք, որ ընկնում ենք նրանց թակարդը, բայց միևնույն է՝ գնում ենք դրան։
Կազանձակիսի պատմությունը լավ ուսումնասիրված է և մտածված։ Խաչված Մեսիային խաչի վրա տրվում է Իր «վերջին գայթակղությունը»։ Նրան հնարավորություն է տրվում տեսնել խաչից այն կողմ գտնվող կյանքը, ճաշակել ընտանեկան կյանքի ուրախությունները, կիսել հուշերը ընկերների հետ և ապրել մինչև խոր ծերություն։ Նրան հնարավորություն է տրվում ունենալ նույն երազանքները, ինչ բոլոր մարդիկ, և լինել այնպիսին, ինչպիսին բոլոր մարդիկ են։ Այնուամենայնիվ, Նա դիմադրում է գայթակղությանը։ Նա «ոչ» է ասում այս աշխարհի բոլոր շքեղություններին և ընտրում է կատարել Հոր կամքը։ Ես չգիտեմ, թե որքանով է սցենարը հավատարիմ Կազանձակիսի վեպին, բայց սյուժեն ինձ համար վիրավորական չէ։
Ոմանց դժգոհությունը Հիսուսի անհարգալից պատկերումն է՝ այն միտքը, որ Նա կարող էր մարդկային զգացմունքներ ունենալ։ Ֆիլմում Հիսուս Քրիստոսին մարմնավորող դերասանը, ըստ որոշների, անում է այնպիսի բաներ, որոնք հարիր չեն մեր պատկերացրած Փրկչին։ Նա նույնիսկ սեռական կապի մեջ է մտնում Մարիամ Մագդաղենացու հետ։ Ինչո՞ւ են բնական մարդկային հույզերն ու զգացմունքները հավասարեցվում թուլության և անհարգալից վերաբերմունքի նշանների։
Այս բողոքների հիմքում ընկած է ոչ թե գրողի, այլ հենց մեր՝ խոսքի և մտքի ազատության հանդեպ վախը։ Մենք վախենում ենք մտածել և օգտագործել այն միտքը, որը տվել է Աստված։ Կրոնը դարձել է «ընդունել կամ մերժել»-ի հարց։ «Աստվածաշունչն է ինձ այդպես ասում», «Քարոզիչս է ասում, ես հավատում եմ», «Ես ընդունել եմ Տիրոջը»։ Մենք ուզում ենք մեր կրոնը ստանալ այնքան արագ, որքան «Big Mac»-ը՝ նույն ժպտադեմ սպասարկմամբ և նույնիսկ մանրը հետ ստանալով մեր ջանքերի դիմաց։ Ցավոք, կյանքն այդքան հեշտ չէ, և կրոնի տված պատասխանները նույնպես։
Կարլ Մարքսը ճիշտ է իր գնահատականում, որ կրոնը ժողովրդի համար ափիոն է, ոչ թե այն պատճառով, որ այն այդպիսին է, այլ որովհետև մարդիկ են այն այդպես օգտագործում։ Ավելի հեշտ և արագ է «Big Mac» վերցնելը, քան նստել լավ ռեստորանում, սպասել, պատվիրել, սպասել և սպասարկվել։ Բայց քչերը կհամեմատեն կերակրի որակը։ Նույնն է նաև կրոնի դեպքում։ Ավելի հեշտ է կրոնը վերցնել հարմարավետության համար, բայց ի՞նչ որակ կունենա այն։ Արդյո՞ք այն կդիմանա փորձություններին ու գայթակղությանը։ Հիսուսի կրոնը դիմացավ։
Մտածելու մեջ մեղք չկա։ Հարցեր պետք է տալ։ Դա կյանքի անհամապատասխանությունների և անարդարությունների հետ հաշտվելու մեր միակ ճանապարհն է։ Հարցադրումը հոգևոր աճի միջոց է։ Հիսուսը Ավետարաններում մեզ չի ստիպում հետևել Իրեն։ Նա մեզ այլընտրանքներ է տալիս։ Նա մեզ մտորելու առիթ է տալիս։ Նա թույլ է տալիս մեզ մտածել, հարցեր տալ և կայացնել Իրեն հետևելու որոշումը։
Մի երիտասարդ տղա մահանում է խաչի վրա։ Մի երիտասարդ աղջիկ մահանում է իմ գրկում՝ քաղցկեղի բաժանմունքում։ Մի երիտասարդ տղա խնդրում է, որ բաժակը շրջանցի Իրեն։ Մի երիտասարդ աղջիկ խնդրում է ևս մեկ բաժակ ջուր։ Մենք պետք է հարցնենք՝ ինչո՞ւ խաչը։ Ես պետք է հարցնեմ՝ ինչո՞ւ քաղցկեղը։ Ինչո՞ւ հենց նա։ Այս հարցերը մեզ չեն օտարում Աստծուց, այլ ավելի մտերմիկ հարաբերություններ են պարգևում։ Մենք պայքարում և տառապում ենք այդ պատասխանների համար, բայց լուծումները կան, և դրանց տևական ուժը շատ ավելի մեծ է, երբ ձեռք է բերվում պայքարի միջոցով։ Հիսուսը գայթակղվում է խաչից այն կողմ գտնվող կյանքով։ Մենք ամեն օր գայթակղվում ենք մեր խաչերից այն կողմ գտնվող կյանքով։ Տարբերությունն այն է, որ մենք տրվում ենք գայթակղությանը։ Մենք ընտրում ենք «ավելի լավ» կյանքը։ Մենք ուզում ենք ավելի լավ տներ, ավելի մեծ մեքենաներ։ Մենք ընտրում ենք աղտոտել մեր շրջակա միջավայրը անառողջ կյանքի սպառնալիքով։ Մենք շարունակում ենք սպանել հանուն խաղաղության։ Մենք «ոչ» չենք ասում կյանքի շքեղություններին։
Այս աշխարհի խնդիրների և ցավերի պարագայում շատ քրիստոնյաների կողմից ֆիլմի դեմ բողոքելը աննշան և էներգիայի վատնում է թվում։ Արդյո՞ք նրանք իսկապես վախենում են, որ հարցեր տալով՝ ոմանք կարող են կորցնել իրենց հավատը։ Փոխանակ իրենց բողոքն ուղղելու Աստծու՝ որպես մարդ ապրելու գաղափարին, գուցե այդ էներգիայի մի մասը կարելի էր ծախսել մարդու՝ որպես Աստված ապրելու դեմ բողոքելուն։ Որտե՞ղ են բողոքները, երբ թողարկվում են «Ռեմբո»-ի նման կրակոցներով լի ֆիլմերը։ Որտե՞ղ են բողոքողները, երբ աղտոտվում է շրջակա միջավայրը։ Որտե՞ղ են բողոքի ձայները, երբ մենք ավելացնում ենք ռազմական ծախսերը և թույլ տալիս, որ մեր անօթևանները փտեն փողոցներում։ Այո, կան բողոքողներ, բայց կասկածում եմ, որ նրանք նույն մարդիկ են, ովքեր բողոքում են այս ֆիլմի դեմ։
«Քրիստոսի վերջին գայթակղությունը» ֆիլմը գայթակղություն է բոլորիս համար։ Ոմանք կարող են դիմադրել, ոմանք կարող են փնտրել այն։ Եթե այն մեզ մտածելու հնարավորություն է տալիս, ապա այն արդեն բավարար գործ է կատարել։ Այն մեզ բարձրացրել է ընդունման մակարդակից դեպի մտածողություն, որն էլ կրոնի իրական դերն ու նշանակությունն է։
- Հայր Վազգեն, Նախագահ, օգոստոս 1988 թ.
