Գլոբալիզացիայի ազդեցությունը
Հայ եկեղեցու վրա. գնահատական
Հեղինակ՝ Տեր Վազգեն Մովսեսյան
Ներկայացվել է Հարավային Կալիֆորնիայի համալսարանում, 2005 թվականի հունիսի 10-ին, «Գլոբալիզացիան և Հայոց Եկեղեցին» խորագրով գիտաժողովի ժամանակ՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Գարեգին Բ Վեհափառ Հայրապետի հովվապետական այցի առիթով:
Բարի առավոտ։ Ինձ համար մեծ պատիվ է այս հարթակը կիսել դոկտոր Միլլերի և դոկտոր Դեքմեջյանի պես ականավոր գիտնականների հետ։ Եվ ես խոնարհվում եմ՝ այս մեկնաբանությունները ներկայացնելով Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Նորին Սրբության ներկայությամբ։ Շնորհակալություն եմ հայտնում Գերաշնորհ Տեր Հովնան արքեպիսկոպոս Տերտերյանին՝ այս զեկույցը ներկայացնելու հնարավորության համար։ Ես դա անում եմ Հայ Առաքելական եկեղեցու հանդեպ իմ սրտում ունեցած անկեղծ սիրով և հարգանքով՝ մի եկեղեցի, որին ծառայել եմ վերջին երեք տասնամյակների ընթացքում, և ներկայացնում եմ այս զեկույցը այն հույսով, որ մենք կարող ենք իսկապես գնահատել և ավելի լավ ծառայել այս սրբազան հաստատությանը։
Ցանկանում եմ այսօրվա զեկույցը սկսել՝ ընթերցելով մի հոդված, որը լույս է տեսել այսօր առավոտյան «Գլենդել Նյուսփրես»-ում։
Երբ մի փոքրիկ լատինամերիկացի աղջնակ ոտքի կանգնեց՝ Նորին Սրբություն Գարեգին Երկրորդից օրհնություն ստանալու համար, Լոս Անջելեսի մանկական հիվանդանոցի անձնակազմը մոտեցավ նրանց։ Նրա մտքով անգամ չանցավ, որ այս հոգևորականը ճանապարհորդել է աշխարհի մյուս ծայրից՝ Հայաստան կոչվող լեռնային երկրից, որպեսզի լինի այստեղ։ Նա նայում էր նրան ջերմ ժպիտով, որը կարող էր հալեցնել ամենասառը սիրտը։ Բայց այդ օրը որևէ բան կամ որևէ մեկին մեղմելու կարիք չկար։ Հիվանդության ու տառապանքի մեջ հույսն ու սերը ճառագում էին։ Եվ թեև նա չէր հասկանում հայոց հովվապետի ասած յուրաքանչյուր բառը, նա հստակ գիտեր, թե ինչ է կատարվում։
Նորին Սրբությունը աղոթքի և ջերմության այդ պահին հաջողությամբ օգտագործեց գլոբալիզացիայի էներգիան և հնարավորություն ընձեռեց Եկեղեցուն՝ իրականացնելու իր առաքելությունը…
Գլոբալիզացիան երևույթ է, որը բազմաթիվ ձևեր է ընդունում։ Դրա իմաստը հստակ չէ։ Մենք դեռ նոր ենք սկսում խորհել, թե ինչպիսին կլինի դրա ազդեցությունը մեզ վրա այժմ և երկարաժամկետ հեռանկարում։ Բայց կան մի քանի բաներ, որոնք հաստատ են, մասնավորապես՝ հետդարձի ճանապարհ չկա, և մենք՝ Հայ եկեղեցին, պետք է լուծենք գլոբալիզացիայի հետևանքների հարցը, եթե ցանկանում ենք մնալ հայ ազգի կյանքում կենսունակ ուժ։
Առաջին հայացքից թվում է, թե գլոբալիզացիան այն վերջնական միջավայրն է, որում Եկեղեցին կարող է իրականացնել իր առաքելությունը. ՄԵԿ աշխարհը և Աստծո ՄԵԿ թագավորությունը Հիսուս Քրիստոսի ներքո ավետարանական մարտահրավերի հիմքում են: Մի՞թե սրանք Եկեղեցու հիմնադրի խոսքերը չեն. «...և նրանք կլսեն իմ ձայնը, և կլինի մեկ հոտ, մեկ հովիվ»: Թիմ Ռայսի Հուդայի խոսքերն էին, որ հանրությանը ներկայացրին և դրանով իսկ հանրահռչակեցին Հիսուսի գաղափարը գլոբալիզացիայով տարված աշխարհում: «Հիսուս Քրիստոս՝ սուպերաստղ» օպերայում Հուդան հարցնում է. «Ինչո՞ւ ընտրեցիր այսպիսի հետամնաց ժամանակ և այսպիսի տարօրինակ երկիր: Եթե այսօր գայիր, դու կհասնեիր մի ամբողջ ազգի, իսկ Իսրայելը մ.թ.ա. 4-րդ դարում զանգվածային հաղորդակցություն չուներ...»:
Գլոբալիզացիան երկսայրի սուր է. շնորհիվ գլոբալիզացիայի՝ մենք կարող ենք հաղթահարել մեր սահմանափակվածության պատնեշները և խաղաղության, հույսի ու հավերժական կյանքի պատգամը ակնթարթորեն տարածել ամբողջ աշխարհում, բայց դա իր գինն ունի։ Սրի մյուս կողմը կարող է մասնատել անհատականությունը, ինքնարտահայտման և ինքնորոշման հնարավորությունները՝ գաղափարներ, որոնք կենսական են ցանկացած ազգի բարգավաճման համար։
Եկեք մի պահ խոսենք հայ ազգի մասին։
Շատերի համար սա պարզ և հստակ հարց է՝ ամեն ինչ նույն հավասարման մասն է։ Հայ ազգի երազանքներն ու ձգտումները միաձուլված են Հայ եկեղեցու կառուցվածքին։ Նախ անդրադառնանք Հայոց Եկեղեցու այսպես կոչված «երկակի առաքելությանը»: Այս երկակիությունը հասկանալու շատ պարզ միջոց է հայոց այբուբենի գյուտին նայելը: (Այս տարի լրանում է այդ գյուտի 1600-ամյակը): Այբուբենը ստեղծվել է մեկ պարզ պատճառով՝ հայ ժողովրդի նոր ընդունած հավատքը թարգմանելու այնպիսի լեզվով, որը հասկանալի կլիներ: Մեսրոպ Մաշտոցին եկեղեցին հանձնարարել էր ոչ թե պարզապես գրային համակարգ գտնել, այլ անել դա Սուրբ Գիրքը հայերեն թարգմանելու նպատակով: Արդյունքում հայ ժողովուրդը ստացավ իր Աստվածաշունչը՝ իր լեզուն փաստաթղթավորելու և սահմանելու միջոցի հետ միասին... Ինչպես և սպասվում էր, այբուբենն օգտագործվեց այլ գրվածքներ հայերեն թարգմանելու համար: Ժողովրդի պատմությունը գրի առնվեց: Հետագայում Հայաստանն անցավ իր «ոսկեդարի» միջով, երբ գրվեցին բազմաթիվ աշխատություններ՝ պոեզիա, արձակ, փիլիսոփայություն, սոցիալական ուսմունք՝ այս գյուտի շնորհիվ, որը պատվիրվել և իրականություն էր դարձել Եկեղեցու շնորհիվ: Այլ կերպ ասած, հայ ազգայնականությունն ու մշակույթը ծաղկեցին այս եկեղեցական գյուտի շնորհիվ:
Հաջորդիվ կցանկանայի մեր քննարկման մեջ ներառել նաև 1915 թվականի Ցեղասպանությունը՝ այս կործանարար և տրավմատիկ իրադարձությունը:
Հայ եկեղեցու հպարտությունը կայանում է նրանում, որ իր արմատները գալիս են առաքելական ժամանակներից կամ նույնիսկ 1700 տարի առաջ՝ Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի օրոք։ Հայերն ունեն այն, ինչ կարելի է անվանել «ազգային կարգախոսներ», որոնցից թերևս ամենահայտնին է՝ «Առաջին ազգը, որ քրիստոնեությունը ընդունեց որպես պետական կրոն»։ Իհարկե, Հայ եկեղեցին ունի 2000-ամյա պատմություն, սակայն գործնականում՝ ընդամենը 90 տարվա կյանք։ Հայ ազգը բնաջնջելու թուրքական ծրագրի շրջանակներում նրանք հարվածեցին հայ ազգի երակին՝ եկեղեցուն։ Այն, ինչ մենք ունենք այսօր, այն, ինչ անվանում ենք «Հայ Առաքելական Եկեղեցի», կառուցված է 1915 թվականի ավերակների վրա։ Ավելացրեք դրան 1920-ից 1990 թվականներին հայոց հողը ներխուժած կոմունիզմի 70 տարիները, և դուք չեք կարող պատկերացնել մեր եկեղեցուն հասցված ցավի և կործանման խորությունը։ Հոգևորականների այն առաջին սերունդը, որը ցեղասպանությունից հետո առաջնորդեց եկեղեցին, դա արեց իրենց կողքին եղած իսկական հրաշքի շնորհիվ։ Տիրան Ներսոյանի, Թորգոմ Գուշակյանի, Գևորգ Չորեքչյանի, Եղիշե Դերդերյանի, Շնորհք Գալուստյանի և նույնիսկ Վազգեն Բալջյանի նման անհատները բարձրացան իրենց կոչմանը, չնայած այն հանգամանքին, որ դա արեցին քայքայված և նույնիսկ ավերված ենթակառուցվածքի պայմաններում։
Մինչ թուրքերի կողմից իրականացված Ցեղասպանությունը և խորհրդային պետության կողմից տարածվող աթեիզմը հալածանքի տեսանելի և կոնկրետ ձևեր էին, գոնե դրանք ընկալվում էին որպես թշնամի, սակայն գլոբալիզացիան գալիս է գաղտագողի։ Այն սպառնում է Հայ եկեղեցու բուն էությանը, քանի որ սպառնում է Եկեղեցու գոյության բուն պատճառին՝ հայ ժողովրդին և հայ ազգին։ Սա է այն, ինչ մեզ մտահոգում է այսօր՝ ժողովուրդը, ազգը. սրանք են, որոնք զոհ են դառնում գլոբալիզացիային, և եթե մենք՝ Հայ եկեղեցին, չիմանանք, թե ինչպես օգտագործել գլոբալիզացիայի էներգիան, մենք մեզ կգտնենք պայքարի պարտվող կողմում։
Գրեթե յուրաքանչյուր հայկական եկեղեցական արարողության ժամանակ ինչ-որ մեկը անպայման կասի կամ կերգի Վահան Տերյանի ձոնը Հայ եկեղեցուն։ Որպես բանաստեղծություն գրված՝ այն փոխաբերական իմաստով Հայ եկեղեցին դնում է փրկության գործընթացի յուրահատուկ տեղում։ Այն խոսում է Հայ եկեղեցու մասին՝ որպես դեպի երկինք տանող գաղտնի ճանապարհ։ Բանաստեղծությունը ընթերցողի մոտ բազմաթիվ ռոմանտիկ պատկերներ է արթնացնում՝ պատկերներ, որոնք ժամանակին սեր և հարգանք կառաջացնեին Հայ եկեղեցու հանդեպ։ Այնուամենայնիվ, Հայ եկեղեցին դարձել է տատիկի տան պես՝ մի վայր, որտեղ Դուք Ձեզ հարմարավետ եք զգում, մի վայր, որը ապահով ապաստան կառաջարկի, բայց պարտադիր չէ, որ դա լինի այն վայրը, որտեղ Դուք կցանկանայիք ապրել։ Դուք սիրում եք նրան, նա սիրում է Ձեզ, բայց նրա տունը մի տեսակ փոշոտ է, ունի իր կանոնները, և չնայած ընկերակցության հաճելիությանն ու լավ սննդին, դա պարզապես ՁԵՐ կյանքը չէ, դա այն տեղը չէ, որտեղ Դուք պետք է ապրեք և սահմանեք Ձեր էությունը։
Մենք գիտենք և լսում ենք վիճակագրությունը։ Ինչպես և այսօր, Հայ եկեղեցին ունի բոլոր եկեղեցիների, նույնիսկ ազգային եկեղեցիների շարքում մեկ շնչին ընկնող հաճախելիության ամենացածր ցուցանիշներից մեկը։ Գարբիս Տեր-Եղիյանի կողմից Հարավային Կալիֆոռնիայի տարածքում գտնվող բոլոր հայկական եկեղեցիներում՝ ներառյալ առաքելական (Էջմիածին և Անթիլիաս), կաթոլիկ և բողոքական, անցկացված ուսումնասիրության համաձայն՝ ցանկացած կիրակի եկեղեցի հաճախողների թիվը կազմում է բնակչության ընդամենը 1%-ը։
Բայց մյուս կողմից՝ երբեք ներուժն այնքան մեծ չի եղել, որքան հիմա։ Մարդկանց կյանքում կա հսկայական հոգևոր դատարկություն, որը լցվում է գլոբալիզացիայի կողմից ձևավորված տարբեր մակարդակների կրոններով։ Քանի որ ուրիշների ավանդույթներին նայելու հնարավորություններ կան, մենք ընտրում և վերցնում ենք ամեն ինչից լավագույնը և իսկապես գտնում ենք տարբերակներ, որոնք կարող են բարձրացնել անհատին։ Թեև արտաքուստ սա առողջ է հնչում, այն ազդարարում է հավաքականի՝ այսինքն՝ հասարակության քայքայումը։ Հավաքականը կարող է վտանգվել այնքան ժամանակ, քանի դեռ անհատը փրկված է։
Շատ տարիներ առաջ, երբ ես գնացի Հայաստան, մի բան, որն ինձ տարօրինակ թվաց, ծրարների հասցեագրման ձևն էր։ Պատկերացրեք երկու եղբոր, որոնք նամակ են գրում միմյանց՝ մեկը ԱՄՆ-ում, մյուսը՝ Հայաստանում…
ԾՐԱՐՆԵՐ ԱՄՆ-ՈՒՄ
Ջոն Գարաբեդյան
Մեյն սթրիթ 123
Հոլիվուդ, Կալիֆոռնիա 90027
ԱՄՆ
ԾՐԱՐՆԵՐ ՀԱՅԱՍՏԱՆՈՒՄ
ԱՊՀ
Հայաստան, Երևան
Աբովյան փողոց 456
Կարապետյան, Հովհաննես
Մինչ մենք՝ Միացյալ Նահանգներում և Արևմուտքում, սովոր ենք, որ հասցեագրման հերթականության մեջ անհատի անունը լինի առաջին տեղում, Հայաստանում հակառակն է՝ երկիրն ու նահանգն են լինում առաջինը։ Սա նուրբ տարբերություն էր, սակայն այդ նրբության մեջ արտացոլվում էր արժեքների մի ամբողջ համակարգ։ Առանց կոմունիզմի առաքինությունները գովերգելու վտանգի՝ կարելի է ասել, որ գոյություն ունի համայնքի զգացում, որը կորչում է անհատապաշտության պատճառով։ Գլոբալիզացիայի շնորհիվ մենք ստեղծել ենք մի հասարակություն և աշխարհ, որը կենտրոնացած է ոչ թե համայնքի, այլ անհատի վրա։ Եվ այսպես՝ ամեն ինչ թույլատրելի է, որպեսզի ԱՆՀԱՏԸ ՄՆԱ ԱՌԱՋԻՆ ՏՈՂՈՒՄ։
Մեզ ծանոթ է «կաֆետերիա-կաթոլիկ» տերմինը, որը առաջացել է այն կաթոլիկներից, ովքեր իրենց հարմարավետ էին զգում եկեղեցականի կերպարում, նույնիսկ եթե դրա մեջ բաց թողնված բացեր կային։ Տասնամյակներ շարունակ՝ հակաբեղմնավորիչ հաբերի հայտնագործումից և շուկայավարումից ի վեր, հակաբեղմնավորումը կիրառվում է՝ չնայած Եկեղեցու կողմից դրա դեմ սահմանված պատժամիջոցներին։ Նույն կերպ, գոյություն ունեն «կաֆետերիա-քրիստոնյաներ»՝ հատկապես այսօր, ովքեր կարող են ընտրել և ընտրություն կատարել՝ ըստ ավետարանի շրջանակներում իրենց հարմարավետության մակարդակի։ Հետևաբար, մեկը, ով դեմ է միասեռ ամուսնություններին և ցողունային բջիջների հետազոտություններին, կարող է իրեն հարմարավետ զգալ՝ քրիստոնյա անվանվելով, թեև անտեսել է Մատթեոսի 25-րդ գլխի պատվիրանը՝ կերակրել քաղցածներին, այցելել բանտարկյալներին և օգնել կարիքավորներին։
Գլոբալիզացիայի պատճառով սահմանումները խառնվել են։ Բացարձակ արժեքներն անհետացել են, և բոլոր կրոնները դիտվում են որպես նույն նպատակին տանող ուղիներ՝ անկախ նրանից, թե որքան կործանարար կամ անարդյունավետ կարող են դրանք լինել։ Մենք բազմիցս լսել ենք կրոնի տարբեր ձևերի արդարացումը՝ ասելով, որ բոլոր ուղիները տանում են նույն տեղը։ Մենք բոլորս հիշում ենք նախագահ Բուշի հայտարարությունը սեպտեմբերի 11-ի աղետից հետո, երբ նա Ալլահին հավասարեցրեց հրեաների և քրիստոնյաների Աստծուն՝ առանց որևէ հաշվի առնելու աստվածաբանությունը կամ դոգման։ Եվ թեև տիեզերական արարչի կամ աստվածային ճարտարապետի գաղափարը, որը տարածվում է բազմաթիվ երկրների, մայրցամաքների և ազգությունների վրա, կարող է քաղաքականապես ճիշտ լինել, այն անձնավորում է աստծուն, փոխարենը քննարկելու կյանքի ուժի էությունը, որը ընդհանուր է բոլոր մարդկային և բնական կյանքերի համար։
Այս միտումը հետ շրջել հնարավոր չէ։ Պատմության մեջ առաջին անգամ, նստած Միացյալ Նահանգների ձեր աթոռին, Դուք կարող եք զրուցել տարբեր ավանդույթների ներկայացուցիչների հետ, աջակցել նրանց նախաձեռնություններին, մեկնաբանել նրանց ուսմունքները և, եթե հոգին Ձեզ մղի դրան, ծնկի գալ ու աղոթել ցանկացած լեզվով, որը թույլ են տալիս Ձեր ստեղնաշարը կամ ձայնի ճանաչման ծրագիրը։ Եվ եթե ռեսուրսները թույլ են տալիս, Դուք կարող եք մեդիտացիա անել Հիմալայներում, պտտվել դերվիշների հետ, շփվել ռաստաֆարականների հետ, գիտական հետազոտություն անցնել՝ այս ամենը կատարելով հանդերձ՝ կուտակելով ավիաուղևորությունների մղոններ, որոնք կարող են ծախսվել դեկտեմբերին կամ հունվարին Քրիստոսի Ծնունդը նշելու նվերների վրա։
325 թվականին Եկեղեցու հայրերը հավաքվեցին Նիկիայում և ձևակերպեցին մի դավանանք, որը դարձավ և շարունակում է մնալ քրիստոնյայի սահմանող հռչակագիրը։ Այսինքն՝ առանց արժեքային դատողություն անելու, Նիկիական հավատո հանգանակը ձևակերպում է այն հիմնական հավատքը, որը պետք է կոչվի քրիստոնեական։ Յուրաքանչյուր ոք, ով շեղվում էր Հանգանակի կետերից, չէր կարող համարվել քրիստոնյա։ Այսօր Հանգանակը դեռևս Եկեղեցու ուսմունքի կենտրոնում է՝ ընդդեմ բոլոր նրանց, ովքեր կարող են հակառակը պնդել, ուղղված անեծքի հետ մեկտեղ։ Այդ անեծքների կիրառման բացակայությունը՝ գլոբալիզացիայի ալիքի հետ մեկտեղ, թուլացրել է ինստիտուտը։ Իմաստով, մենք «հարստացնում» ենք՝ եթե կուզեք, Եկեղեցու դավանանքը մի շարք վարդապետություններով, որոնք ճիշտ և նույնիսկ տեղին են թվում։ Վերջերս մի զվարճալի պիտակ տեսա մեքենայի վրա, որը շատ պերճախոս կերպով արտահայտում էր դա. «Քո դոգման կերավ իմ կարման»։ Մտածեք դրա մասին… Դա գլոբալիզացիայի կողմնակի արդյունք է։
Այսպիսով, «կաֆետերիա-կաթոլիկների» և «կաֆետերիա-քրիստոնյաների» կողքին հայ համայնքում ի հայտ է եկել մի նոր երևույթ՝ «կաֆետերիա-հոգևորականը», որը լայնորեն տարածվում է։ Սա բոլորին առաջարկում է լավագույնը բոլոր աշխարհներից։ «Ես կրոնական չեմ, ես պարզապես հավատում եմ Աստծուն» արտահայտությունը բնորոշում է այս շարժումը։ Քանի որ հոգևորությունը մարդկային սրտի և հոգու կարիքն ու ցանկությունն է, այն պետք է լցվի այն էներգիայով, որը գալիս է վերին աշխարհից։ Հայկական թերթերի արագ դիտարկումը կվկայի այս մասին, և ընթերցողները ոչ մի հակասություն չեն տեսնում մի թերթում, որի շապիկին կարող է լինել Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի պատկերը, իսկ ներսում՝ գուշակների և պարանորմալ երևույթների գովազդներ։
Եվ այս անհամապատասխանությունն աճում է երկրաչափական պրոգրեսիայով։ Հայոց ցեղասպանության պես կործանարար մի հարցում հայերի ճնշող մեծամասնությունն այսօր պահանջում է Ցեղասպանության ճանաչում։ Մենք լոբբինգ ենք անում, գրում, երգում և նույնիսկ աղոթում արդարության համար։ Միևնույն ժամանակ, մենք ոչ մի հակասություն չենք տեսնում լռելու մեջ, երբ Դարֆուրում սպանությունները սաստկանում են։ Ճիշտ այնպես, ինչպես հայերը լուռ էին Ռուանդայի և դրանից առաջ Կամբոջայի դեպքերի ժամանակ։
Գլոբալիզացիայի տնտեսական և քաղաքական հետևանքները Միացյալ Նահանգներին և նրա խոշոր դաշնակիցներին դրել են ղեկին, մինչ գլոբալիզացիան առաջ է ընթանում։ Համաշխարհային տերությունների կողմից արդարացված և ընդունված լինելու մեր կարիքը կարևոր է քաղաքական պատերազմների համար, սակայն դրանք մաշում են հայ ժողովրդի և ազգի հոգեկանը։ Այո, հենց այն մարդիկ, որոնց մեր Եկեղեցին պետք է ծառայի և ազատի կախվածության կապանքներից՝ ինքնորոշման իրենց ճանապարհին, այժմ ԿԱԽՎԱԾ են ուրիշներից։ Ուրեմն որտե՞ղ է հայ ազգի ինքնորոշման գործընթացը։ Ամեն ապրիլի 24-ին մենք դուրս ենք գալիս փողոցներ՝ պահանջելով ճանաչում, և վիրավորանքը կրկնապատկվում է, երբ պատասխանները բացասական են լինում։ Մինչդեռ, արդարության և հավասարության հայեցակարգի վրա հիմնված Եկեղեցին, որը պետք է ձգտի կատարելության, անգործության է մատնված, մինչ մահերը շարունակում են աճել այլ երկրներում՝ բոլորն էլ տառապելով հայերի նույն ճակատագրից։
Մեր երեխաները փնտրում են կյանքի դժվարությունների պատասխանները, որոնք նրանց վրա են թափվում անհավանական արագությամբ։ Գլոբալիզացիայի միտումների համաձայն՝ փողը, նյութապաշտությունը և բարեկեցությունը հավասարեցվել են երջանկությանը։ Եվ եկեղեցին ոչ մի ծառայություն չի մատուցում երիտասարդներին՝ միայն ընդգծելով համակերպման և ագահության այս օրինաչափությունները։ Սեռականությունը նորություն չէ, բայց այն շփոթությունը, որը նրանց է մատուցվում անհանդուրժողականությամբ և այն խմբերի կողմից, որոնք թաքնվում են Աստվածաշնչի հետևում, փոխանակ սիրող Աստծո ճշմարտությունը քարոզելու։ Վերջապես, էթիկապես, բոլոր ուղիները չէ, որ տանում են նույն տեղը։ Սա չի նշանակում կանխակալ կամ դատողական հայտարարություն, այլ պարզապես փաստի արձանագրում է, որ բարու, սիրո, նվիրվածության, հանձնառության, ճշմարտության և արդարության հասկացությունները իսկապես արժանի են մեր ձգտմանը։ Սա էի ես նկատի ունեցել գլոբալիզացիայի էներգիան օգտագործելու մասին խոսելիս։ Մենք ունենք միջոցներ՝ ներկայացնելու մի պատգամ, որը Հայոց եկեղեցուց է, բայց անհայտ է աշխարհին։
Մոտ 10 տարի առաջ, երբ ծառայում էի Սան Խոսեի հայ եկեղեցական համայնքում, մենք մեր եկեղեցու շենքը կիսում էինք Հնդկական ուղղափառ եկեղեցու ծխականների հետ։ (Հնդկական ուղղափառ եկեղեցին հաղորդության մեջ է Հայ եկեղեցու հետ և իր առաքելական արմատները կապում է Սուրբ Թովմասի հետ, ով ավետարանել է Հնդկաստանում մ.թ. 52 թվականին)։ Մեր Առաջնորդի օրհնությամբ և թույլտվությամբ՝ այս համայնքը մեր ծխի խորանի վրա կատարում էր Սուրբ Պատարագ։ Երբ նրանց Կաթողիկոսը եկավ այցելության, երախտագիտության նշան՝ նրանք ինձ հրավիրեցին տոնակատարությանը։ Հավաքույթի ժամանակ Կաթողիկոսը խնդրեց ինձ նստել իր կողքին։ Ես զարմացած էի, պատվի արժանացած և խոնարհված։ Բայց այն, ինչ նա ասաց, փոխեց այն, թե ինչպես էի ես հասկանում մեր դերը՝ որպես Հայ եկեղեցու անդամներ։
Հնդիկ կաթողիկոսը հանեց իր եպիսկոպոսական մատանին, տվեց ինձ և խնդրեց, որ կարդամ ներսի մակագրությունը։ Ի զարմանս ինձ՝ տեսա հայերեն տառերով գրված «Վազգեն Ա» անունը։ Պապը շտապ բացատրեց իր համայնքին (և ինձ), որ սա իրեն նվիրել է հայոց վեհափառ կաթողիկոս Վազգեն Ա-ն։ «Մենք՝ Հնդկաստանի ուղղափառ եկեղեցում,- բացատրեց նա,- միշտ վայելել ենք քրիստոնեությունը և յուրահատուկ բարձր կարգավիճակ Հնդկաստանում։ Մեզ հարգել են մահարաջաները, թագավորական ընտանիքները և վերնախավը։ Մենք երբեք չենք ճանաչել քրիստոնեությունը առանց ուրախության և տոնակատարության։ Իսկ հայերը երբեք չեն ճանաչել քրիստոնեությունը առանց տառապանքի և դժվարությունների։ Նրանք պայքարել և տառապել են իրենց հավատքը պահպանելու համար։ Մենք շատ բան կարող ենք սովորել հայերից»։
Այդ պահին ես համաշխարհային ասպարեզում Հայ եկեղեցու համար շատ հստակ առաքելություն զգացի։ Պատկերացրեք, Հայ եկեղեցին եզակի էր իր տառապանքներով։ Բայց այդ տառապանքը շատ ավելին է, քան ուրիշների կարեկցանքը շահելու պատճառ, այլ այն մեր հնազանդությունն է Աստվածային Ուսմունքին. «Եթե մեկը կամենում է հետևել ինձ, թող ուրանա իր անձը, վերցնի իր խաչը և հետևի ինձ»։ (Մատթեոս 16:24)
Փոխաբերության փոփոխությունը՝ զոհից դեպի հաղթող, կարող է վճռորոշ պահ լինել մեզ համար՝ Հայոց եկեղեցում։
Երբ Նորին Սրբությունը ձեռքը մեկնեց փոքրիկ լատինամերիկացի աղջկան, նա դա արեց որպես նրա տառապանքի գործընկեր։ Նա օգտագործեց գլոբալիզացիայի էներգիան։
Մենք այլևս կարիք չունենք զոհ լինելու նոր փոխաբերության մեջ։ Ընդհակառակը, որպես հաղթողներ, Հայոց եկեղեցին ազգի կյանքում շատ ավելի մեծ դեր ունի. այն դառնում է տեղին և, հետևաբար, կենսունակ տարբերակ հավատացյալի համար։ Այն նոր նպատակ և հեղինակություն է ձեռք բերում համաշխարհային պատմության մեջ։
Հետաքրքիր է հետևել Հայոց եկեղեցու պատարագին, ապա ժամերգությանը և հաշվել, թե քանի անգամ է կրկնվում «Խաղաղություն ամենեցուն» արտահայտությունը։ Այն անհամեմատելի է այլ եկեղեցիների կողմից դրա օգտագործման հաճախականության հետ։ Մի՞թե տարօրինակ չէ, որ մի ժողովուրդ, որը ճանաչել է միայն դժվարություններ ու տառապանքներ, որը բռնաբարվել ու կողոպտվել է, համարձակվում է ԽԱՂԱՂՈՒԹՅՈՒՆ առաջարկել որևէ մեկին։ Մի՞թե հնարավոր է, որ առաջարկվող խաղաղությունը շատ ավելին է, քան ֆիզիկական խաղաղությունը, և իրականում այն հանգստությունն է, որը վեր է բոլոր խոսքերից ու ըմբռնումներից։
Իսկ ի՞նչ ենք անում մենք, երբ տարածում ենք այս խաղաղությունը. մենք անձնակենտրոնությունը փոխարինում ենք համայնքակենտրոնությամբ: Կիսվելու հնարավորություն կա՝ դառնալու ավելի մեծ մի ամբողջության մաս, ծառայելու ուրիշների նպատակներին ու ձգտումներին: Հայկական համայնքային կյանքի կարևորագույն հատկանիշներից մեկը սեղանն է: Հայաստանում, որտեղ Եկեղեցին ծաղկում է, գոյություն ունի «ցավը կիսելու» այս գաղափարը: Եկեղեցին «իրական» է դառնում, երբ այն գործում և ապրում է: Այն դա անում է՝ ունենալով վստահություն և հավատ իր իսկ ուսմունքի հանդեպ:
Գլենդելի երիտասարդների հետ իմ ներգրավվածությունը սկսվեց մոտ 6-7 տարի առաջ, երբ Լինդա Մաքսվելը զանգահարեց ինձ։ Նա ղեկավարում էր «Bliss Unlimited»-ը և աշխատանքի էր ընդունում բազմաթիվ հայ երիտասարդ աղջիկների և տղաների։ Նա հարցրեց նրանց իրենց պարանոցին կրած հայկական խաչի մասին, և ոչ ոք չկարողացավ պատասխանել, թե ինչ է այն նշանակում։ Նրանք գիտեին, որ դա կապ ունի Հիսուսի հետ։ Երբ նրանց հարցրին, թե արդյոք եկեղեցի գնում են, նրանք պատասխանեցին՝ այո։ Ի՞նչ եք անում այնտեղ։ Մենք մոմեր ենք վառում։ Ինչո՞ւ։ Եվ այսպես… Լինդան զանգահարեց ինձ։ Հարկ է նշել, որ Լինդան գործող բուդդայական է, սայկայն իր երեխաներին իրենց հասկանալի հավատքի հետ կապելու անհրաժեշտությունը նրա գործողությունների հիմքում էր։ Լինդան օգտագործել էր գլոբալիզացիայի էներգիան։ Այն արտացոլում էր նրա հավատքի հանդեպ վստահությունը՝ մինչև ուրիշներին իր կյանք թույլ տալը, նույնիսկ հրավիրելը։
Նույն կերպ, Հայոց Եկեղեցին ծառայում է հայ ազգին, երբ նախ և առաջ ընդունում է իր կոչումը և գործում համապատասխանաբար: Ինձ համար ազգի և Եկեղեցու երկակի բնույթը շատ պարզ է արտահայտվում. Հայոց Եկեղեցին քրիստոնեական եկեղեցի է, որի բարձրագույն կոչումն է գործադրել Հիսուս Քրիստոսի քարոզած սիրո և հույսի պատգամը: Եթե այն դա անի, հայ ազգը կամրապնդվի և պարտավոր է ամրապնդվել:
Երկու տարի առաջ հայ երիտասարդ տղաների և աղջիկների մի խումբ հավաքվեց և նոր փոխաբերություն գտավ՝ իրենց ջանքերի ուղղվածությունը արտահայտելու համար: Նրանք ընտրեցին «Նրա կոշիկների մեջ» անունը: Այս խմբի յուրահատկությունն այն է, որ նրանք ցանկանում են արտահայտել իրենց անցյալի լավագույնը, բայց ցանկանում են դա անել իրենց հասակակիցների և ընկերների համար դրական լույսի ներքո: Փոխաբերությունը պարզապես այն է, որ պետք է կանգնել նրանց կոշիկների մեջ, ովքեր ցավ են զգում: Եվ չկա ավելի լավ պատրաստված մեկը դա անելու համար, քան հայերը: Հայ ազգը «տեսել և անցել է այդ ամենի միջով»: Եվ հալածանքների ու տառապանքների ողջ ընթացքում հենց Հայոց Եկեղեցին էր, որ կանգնեց նրանց կողքին՝ որպես պաշտպան, ոգեշնչում և հույսի ամրոց:
Այս տարվա ապրիլի 24-ին հայ երիտասարդների այս նույն խումբը երթով անցավ անապատով։ Նրանք հագել էին պարզ շապիկ՝ 7×77 մաթեմատիկական հավասարումով։ Դա հղում էր Հիսուսի պատվիրանին՝ ներել նրանց, ովքեր ցավ են պատճառել ձեզ. քանի՞ անգամ։ Յոթ անգամ յոթանասունյոթ։ Ներելով՝ հերքման տեղ չի մնում։ Ցեղասպանությունը քննարկման ենթակա չէ։ Եվ ընդունելով՝ երիտասարդները հնարավորություն ունեն վերահսկելու իրենց ճակատագիրը։
Ես սա հիշատակում եմ, քանի որ մենք պետք է օգտագործենք այն էներգիաները, որոնք մեր ավանդույթի անբաժանելի մասն են: Գլոբալիզացիան բոլորի շուրթերին է: Գլոբալիզացիան քայքայում է հայ ազգը՝ տալով նրան կեղծ հույսեր ու երազանքներ, թե ճակատագիրը իրական է, որ նրա գոյատևումը ուրիշների ձեռքում է, որ ինքնորոշումը միայն պատրանք է: Եկեղեցին չի կարող մասնակից լինել նման խաբեությանը. ընդհակառակը, այն կոչված է վկայելու այն հավատքի և ավանդույթի մասին, որը նրան հասցրել է պատմության այս վճռորոշ հանգրվանին: Այդպիսով, Եկեղեցին դառնում է կենսունակ և անհրաժեշտ հաստատություն համայնքի կյանքում և անհատի հոգում:
Շնորհակալություն:
© 2005 Հայր Վազգեն Մովսեսյան
ԱՄՆ
www.inhisshoes.com