Վերարտադրողական էթիկա
Փասադենայի Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ հայկական եկեղեցում տեղի ունեցավ վերարտադրողական էթիկայի վերաբերյալ բաց քննարկում, որը նախատեսված էր հայ երիտասարդ մասնագետների համար։ Ստորև ներկայացնում ենք ծխի հոգևոր հովիվ Տեր Վազգեն Մովսեսյանի բացման խոսքից հատվածներ։
Այսօր երեկոյան մենք հավաքվել ենք քննարկելու մեր ժամանակների առավել կարևոր և արդիական հարցերից մեկը։ Վերարտադրողական էթիկա ասելով՝ մենք նկատի ունենք մեր տեսակի վերարտադրությանն առնչվող բոլոր խնդիրները։ Այսօրվա քննարկումը կներառի արհեստական բեղմնավորումը, որը կարող է իրականացվել ամուսինների միջև, կամ դոնորական սերմնաբջիջների ու ձվաբջիջների օգտագործմամբ, կամ էլ փոխնակ մայրության դեպքում՝ բոլորովին անծանոթ անձանց կենսաբանական նյութի միջոցով։ Մեր քննարկման մի մասը կկենտրոնանա նաև ծնելիության վերահսկման՝ հակաբեղմնավորիչների կամ հղիության ընդհատման միջոցների վրա։ Մենք կանդրադառնանք նաև այս թեմաների վերաբերյալ Հայ Առաքելական Եկեղեցու դիրքորոշմանը։
Սկսենք այն հարցից, թե ինչու է Եկեղեցին մտահոգված այս խնդիրներով։ Ի վերջո, դրանք կենսաբանական բնույթի հարցեր են, ուստի ինչո՞ւ ներգրավել Եկեղեցին։ Ի վերջո, մենք խոսում ենք կյանքի սկզբի և ավարտի մասին։ Մեզ համար Աստված Արարիչ է, և Նա մեզ թույլ է տալիս մասնակից լինել արարչագործական գործընթացին։ Սեռական հարաբերությունը այն ուղիներից մեկն է, որով մենք հաղորդակից ենք դառնում Աստծո կողմից մեզ տրված ստեղծագործական էներգիային։
Մենք նաև գիտենք, որ սեռական հարաբերությունն ինքնին պարզապես մեխանիկական գործընթաց չէ։ Այն իր մեջ կրում է բազմաթիվ հույզեր ու զգացմունքներ։ Մարդկային տեսակը քչերից (գուցե միակն) է, որ վերարտադրողական գործողությունը կատարում է դեմ առ դեմ։ Մենք այն անվանում ենք «սիրով զբաղվել»՝ ակնարկելով, որ դա ավելին է, քան պարզապես մեխանիկական գործողություն։ Այն ներառում է հաճույք։ Սեռական հարաբերության ժամանակ մենք փոխանակում ենք մեր ամենախորը զգացմունքները՝ ցանկություն, կիրք և հրապուրանք։ Սա կարող է վտանգավոր լինել։ Որպես հոգևոր հովիվ՝ ես նաև գիտեմ, որ հարաբերությունները ամենախոցելի շրջանում են գտնվում, երբ սեռական կյանքը դառնում է խնդրահարույց։
Պատմության ընթացքում, նույնիսկ մինչև Եկեղեցու հաստատումը, հասարակությունը փորձել է կարգավորել սեռական կյանքը, քանի որ այն կյանք է պարգևում՝ ծնվում են երեխաներ։ Որպես հասարակություն՝ մենք հավաքականորեն կարգավորում ենք երեխաների ծնունդը։ Ամուսնության ինստիտուտը հասարակության կողմից սեռական կյանքը կարգավորելու (կամ կարգավորած) ձևերից մեկն է։ Ավանդաբար մեր հասարակության մեջ ամուսնությունը ենթադրում էր հակառակ սեռի երկու անձանց միություն։ Պարզեցված ձևով՝ ամուսնությունը դիտարկվել է նաև որպես երեխաներին օրինականացնելու միջոց։ Այսինքն՝ մենք պարտավորություն և պատասխանատվություն ունենք մեր երեխաների հանդեպ։
Կրկին, Եկեղեցին պետք է ներգրավված լինի, քանի որ վտանգված է ընտանիքը՝ հասարակության կորիզը։ Իսկ ի՞նչ կարելի է ասել նույնասեռ անձանց ամուսնության մասին։ Արդյո՞ք ամուսնությունը սիրող զուգընկերոջ հանդեպ հանձնառություն չէ։ Եթե այո, ապա արդյո՞ք երեխաները պարտադիր պետք է լինեն այդ միության արդյունքը։
Եկեղեցին սեռական վարքագծի վերաբերյալ բազմաթիվ ուսմունքներ է ունեցել։ Հղիության ընդհատումը միանշանակ հավասարեցվել է սպանության։ Միասեռականությունը մեղք է համարվել։ Սեռական հարաբերությունը նախատեսված է եղել միայն սերնդագործության համար։ Հետևաբար, սեռական հարաբերությունը առանց սերնդագործության նպատակի մեղք էր։ Հաճույքը սեռական հարաբերության շարժառիթ չէր կարող լինել։
Հասարակությունը լճացած չէ, այն առաջընթաց է ապրել։ Եկեղեցին նույն տեմպերով չի զարգացել։ Սեռական ինքնությունը փոխվել է։ Աստվածաշնչյան ժամանակներում կանայք սեփականություն էին համարվում։ Աստվածաշունչը գրվել է հիմնականում տղամարդու տեսանկյունից։ Մինչև վերջերս չէր ընդունվում, որ կանայք տղամարդկանց նման հոգևոր զգացմունքներ կարող են ունենալ։
Կանանց դերը կտրուկ փոխվել է։ Վերջին մեկ դարում կանայք ստացել են ընտրելու իրավունք, ունեն տնտեսական իրավունքներ և, հետևաբար, տնտեսական անկախություն։ Տղամարդկանց հետ նրանց հարաբերությունները փոխվել են։ Այսօր հազվադեպ չէ, որ ընտանիքում կինն է հիմնական կերակրողը։ Այս փոփոխությունների հետ մեկտեղ կանայք նաև բարձրաձայնել են սեռական կյանքից բավարարվածություն ստանալու իրենց կարիքի մասին։
Միևնույն ժամանակ, մեր կյանքի ընթացքում, որպես երկիր, մենք զգալի փոփոխություններ ենք ապրել մեր հասարակության բարոյական հիմքերում։ 1960-ականներին հաստատությունները կասկածի տակ դրվեցին։ Մենք ունեինք հակահաստատական տրամադրություններ։ 1970-ականներին՝ Նիքսոնի և Ուոթերգեյթի հետ, մենք տեսանք մեծ հաստատությունների նկատմամբ անվստահություն։ Ամուսնությունը այդպիսի հաստատություններից մեկն էր, որը ցնցվեց վերջին մի քանի տասնամյակների ընթացքում։
Այժմ տեխնոլոգիաներն այնքան են զարգացել, որ մեզ ընձեռվում են բազմաթիվ հնարավորություններ ու տարբերակներ։ Հղիացումն այլևս կախված չէ միայն սեռական հարաբերությունից։ Ամուսինները, որոնք նախկինում զավակ չունենալու պատճառով ստիպված էին դիմել որդեգրման, այժմ արհեստական բեղմնավորման հնարավորություն ունեն։ Եվ մենք միայն ամուսիններով չենք սահմանափակվում. ի՞նչ կարելի է ասել միայնակ ծնողների մասին։ Եթե կինը տնտեսապես ի վիճակի է խնամել երեխային, ինչո՞ւ պետք է տղամարդու մասնակցությունը պարտադիր լինի։ Եթե երկու կանայք սիրային հարաբերությունների մեջ են, ինչո՞ւ նրանք չեն կարող երեխա ունենալ։ Այն, ինչ նախկինում սուրբ, գաղտնի կամ արգելված էր համարվում, այժմ բաց քննարկման առարկա է դարձել։
Կաթոլիկ եկեղեցին հանդես եկավ ծնելիության վերահսկման և աբորտների վերաբերյալ հայտարարություններով ու դոկտրիններով։ Սակայն որքա՞ն կաթոլիկներ են հետևում եկեղեցու ուսմունքներին։ Որոշ ծայրահեղ ֆունդամենտալիստներ ավելի հեռուն գնացին և արդարացրին աբորտների կլինիկաների ռմբակոծումը՝ սպանելով մարդկանց։ Այժմ հասնում ենք Հայ եկեղեցուն։ Ի՞նչ ենք մենք ասում։ Ի՞նչ ենք ասել։ Ավելացրեք սրան «ամոթի» գործոնը, և գուցե մտածեք, որ այս հարցերը Հայ եկեղեցու համար արդիական չեն։
1996 թվականի մայիսին հայտարարվեց, որ Հայաստանը չի արգելելու աբորտները։ Դուք կարող եք արդարացնել այս հայտարարությունը՝ ասելով, որ եկեղեցին և պետությունը տարանջատված են։ Սակայն 1997 թվականին հաղորդվեց, որ Երևանի հիվանդանոցներում ծնողների կողմից լքված նորածինների թիվը ռեկորդային է։ Նույն զեկույցում նշվում էր, որ հիվանդանոցում հատուկ սենյակ է տրամադրված, որտեղ Հայ եկեղեցու հոգևորականները մկրտում են լքված երեխաներին։ Ի՞նչ է սա մեզ ասում։ Այն, որ Հայ եկեղեցին Հայաստանում ունի ազդեցության այնպիսի ոլորտ, որը չունի հայ հասարակության ոչ մի այլ հաստատություն։ Հետևաբար, չափազանց կարևոր է, որ Հայ եկեղեցին առաջնորդություն ցուցաբերի վերարտադրողական իրավունքների վերաբերյալ քաղաքականության մշակման գործում։
Մեր բարձրացրած հարցերը սառցաբեկորի միայն ծայրն են։ Առաջիկա տարիներին՝ տեխնոլոգիաների զարգացման և դրանք ընդունելու մեր պատրաստակամության պայմաններում, մեր կատարելիք ընտրությունները՝ թե՛ անհատապես, թե՛ որպես հասարակություն, լի կլինեն բարոյական երկընտրանքներով։ Այստեղ Հայ եկեղեցին պետք է պատրաստ լինի անդրադառնալու այդ խնդիրներին։ Հարցերն այլևս սև ու սպիտակ չեն։ Երբեմն կրոնական աջակողմյանները մոռանում են այս մասին։ Ոչ մի կին չի ցանկանում աբորտի դիմել։ Դա ցավալի գործընթաց է՝ թե՛ ֆիզիկապես, թե՛ հոգեպես։ Բայց ի՞նչ կարելի է ասել բռնաբարության դեպքերի մասին։ Ինցեստի՞։ Հոր կողմից դստեր բռնաբարությա՞ն։
Տեխնոլոգիան այժմ թույլ է տալիս նայել արգանդի ներսը։ Մենք կարողանում ենք ընդհատել այն հղիությունները, որոնցից կծնվեն ծանր արատներով և մտավոր հաշմանդամությամբ երեխաներ։ Բայց որտե՞ղ է ավարտվում գենետիկական ճարտարագիտությունը։ Ո՞վ է սահմանում բնածին արատները։ Արդյո՞ք կարելի է շագանակագույն կամ կապույտ աչքերը համարել անցանկալի և դրա հիման վրա ընդհատել հղիությունը։
Իսկ ի՞նչ կարելի է ասել արհեստական բեղմնավորման մասին։ Արդյո՞ք երեխա ունենալը յուրաքանչյուրի իրավունքն է։ Եվ քանի որ կլոնավորումը մոտ ապագայում իրականություն է դառնալու, հնարավո՞ր կլինի արդյոք երեխաներ «պատվիրել» սրճարանային եղանակով։
Տեխնոլոգիան և մեր բաց վերաբերմունքը ստիպում են մեզ ավելի խորը նայել ստեղծագործական գործընթացին։ Ամեն կյանք սկսվում է Աստծուց։ Ուստի Եկեղեցին կենսական նշանակություն ունի՝ լինելով վերարտադրողականության վերաբերյալ նման քննարկումների անբաժանելի մասը։ Այս երեկոն սկիզբ է։ Հայ եկեղեցին դուք եք և ես։ Ոգեշնչված Սուրբ Գրքով, առաջնորդվելով Ավանդույթներով՝ մենք պետք է Քրիստոսի Եկեղեցին իրականություն դարձնենք մեր ժողովրդի կյանքում։ Որպես Եկեղեցի՝ մենք կենդանի օրգանիզմ ենք։ Մենք պետք է խոսենք մարդկանց հետ և օգնենք այնտեղ, որտեղ անհրաժեշտ է։ Հայ եկեղեցին ունի սիրո և հույսի պատգամ։ Դա մի պատգամ է, որը կարող է խոսել այսօր մեզ հուզող խնդիրների մասին։
Այո, անհարմար է քննարկել այս հարցերը։ Երբեմն մենք գայթակղվում ենք արագ լուծումներ փնտրել։ Բայց ինչպես կտեսնենք այս երեկո, խնդիրներն այդքան էլ միանշանակ չեն։ Կրոնը (և մասնավորապես Հայ եկեղեցին) պետք է լինի համապարփակ։ Այն պետք է ներթափանցի մեր կյանքի բոլոր ոլորտները։ Քրիստոնեությունը խոսում է մեր կյանքի մասին այն սիրով, որը ցույց տվեց Քրիստոսը։ Նա դատող Աստված չէ, այլ կարեկցող Աստված։ Եկեք կոչ անենք այդ կարեկցանքին, երբ քննարկում ենք վերարտադրողական էթիկայի հարցերը։
Թողնել պատասխան
Ցանկանո՞ւմ եք միանալ քննարկմանը։Ազատորեն կիսվեք Ձեր մտքերով։