El impacto de la globalización en
la Iglesia Armenia: una evaluación
por el P. Vazken Movsesian
Presentado en la Universidad del Sur de California, el 10 de junio de 2005, en un simposio titulado “La globalización y la Iglesia armenia”, con motivo de la visita pontificia de Su Santidad Karekin II, Patriarca Supremo y Catolicós de todos los armenios.
Buenos días. Es un verdadero honor para mí compartir este espacio con académicos tan distinguidos como el Dr. Miller y el Dr. Dekmejian. Me siento honrado de ofrecer estos comentarios ante Su Santidad el Catolicós de Todos los Armenios. Agradezco a Su Eminencia el Arzobispo Hovnan Derderian por la oportunidad que me ha brindado de realizar esta presentación. Lo hago con un amor y respeto genuinos en mi corazón hacia la Iglesia Apostólica Armenia, una iglesia a la que he servido durante las últimas tres décadas, y presento esto con la esperanza de que podamos evaluar verdaderamente y servir mejor a esta institución sagrada.
Me gustaría comenzar la presentación de hoy leyendo un artículo que apareció esta mañana en el Glendale Newspress:
Mientras una joven latina se ponía de pie para recibir la bendición de Su Santidad Karekin II, el personal del Hospital Infantil de Los Ángeles se acercó a ellos. No se le ocurrió que este clérigo había viajado desde el otro lado del mundo, desde un país sin salida al mar llamado Armenia, para estar aquí. Ella lo miró con una sonrisa cálida, una que podría haber derretido el corazón más frío. Pero no había necesidad de suavizar nada ni a nadie ese día. En medio de la enfermedad y el dolor, la esperanza y el amor irradiaban. Y aunque ella no entendía cada palabra pronunciada por el pontífice armenio, sabía exactamente lo que estaba sucediendo.
Su Santidad, en ese momento de oración y calidez, aprovechó con éxito la energía de la globalización y presentó una oportunidad para que la Iglesia lleve a cabo su misión...
La globalización es un fenómeno que adopta muchas formas. Su significado no es claro. Apenas estamos comenzando a reflexionar sobre cómo será su impacto en nosotros ahora y a largo plazo. Pero hay algunas cosas que son seguras: no hay vuelta atrás y nosotros, la Iglesia Armenia, debemos lidiar con las implicaciones de la globalización si queremos seguir siendo una fuerza viable en la nación armenia.
A primera vista, parece que la globalización es el entorno definitivo en el que la Iglesia puede vivir su misión: UN mundo y UN Reino de Dios bajo Jesucristo son el núcleo del desafío evangélico. ¿No son estas las palabras del fundador de la Iglesia: “…y escucharán mi voz. Así habrá un solo rebaño y un solo pastor”? Fueron las palabras del Judas de Tim Rice, quien presentó al público y, por tanto, popularizó la noción de Jesús en un mundo tomado por la globalización. En la ópera Jesucristo Superestrella, Judas pregunta: “¿Por qué elegiste una época tan atrasada y una tierra tan extraña? Si hubieras venido hoy, habrías llegado a toda una nación. Israel en el año 4 a. C. no tenía comunicación masiva…”.
La globalización es un arma de doble filo: gracias a ella podemos romper las barreras de nuestra finitud y transmitir el mensaje de paz, esperanza y vida eterna al instante por todo el mundo, pero tiene un costo. El otro lado de la espada puede cortar la individualidad, las opciones de autoexpresión y la autodeterminación, ideas que son vitales para la prosperidad de cualquier nación.
Hablemos por un momento sobre la nación armenia.
Para muchos, este es un caso cerrado: todo es parte de la misma ecuación. Los sueños y aspiraciones de la nación armenia están fusionados en el tejido de la Iglesia Armenia. Abordemos primero la llamada “misión dual” de la Iglesia armenia. Una forma muy sencilla de entender esta dualidad es observar la invención del alfabeto armenio. (Este año se cumple el 1600 aniversario de esta invención). El alfabeto fue creado por una razón sencilla: traducir la fe recién adoptada del pueblo armenio a un idioma que pudiera entenderse. La Iglesia encargó a Mesrob Mashtots no solo encontrar un sistema de escritura, sino hacerlo con el propósito de traducir las Sagradas Escrituras al armenio. Como resultado, el pueblo armenio recibió su Biblia junto con un medio para documentar y definir su idioma… Como era de esperar, el alfabeto se utilizó para traducir otros escritos al armenio. Se registró la historia del pueblo. Posteriormente, Armenia atravesó su “era dorada”, donde se escribieron volúmenes de poesía, prosa, filosofía y enseñanza social como resultado de esta invención, ¡que fue encargada y llevada a cabo gracias a la Iglesia! En otras palabras, el nacionalismo y la cultura armenios florecieron gracias a este invento eclesiástico.
A continuación, me gustaría también traer a nuestra discusión el Genocidio de 1915, este evento debilitante y traumático.
El orgullo de la Iglesia Armenia es encontrar sus raíces en tiempos apostólicos, o incluso hace 1700 años con San Gregorio el Iluminador. Los armenios tenemos lo que podríamos llamar “lemas nacionales”; quizás el más famoso sea “La primera nación en aceptar el cristianismo como religión de Estado”. Ciertamente, la Iglesia Armenia tiene una historia de 2000 años, pero una vida, a todos los efectos, de solo 90 años. En el plan turco de aniquilación, fueron directo a la yugular de la nación armenia: la iglesia. Lo que tenemos hoy, lo que llamamos la “Iglesia Apostólica Armenia”, está construido sobre las ruinas de 1915. Suma a eso los 70 años de comunismo que invadieron la tierra de los armenios de 1920 a 1990, y no puedes ni empezar a comprender la profundidad del dolor y la destrucción en nuestra iglesia. La primera generación de clérigos que dirigió la iglesia en tiempos posteriores al genocidio lo hizo con nada menos que un milagro de su lado. Figuras como Tiran Nersoyan, Torkom Kooshagian, Gevork Chorekjian, Yeghishe Derderian, Shnork Kaloustian, e incluso en retrospectiva Vazken Baljian, estuvieron a la altura de las circunstancias a pesar de que lo hicieron en y a través de una infraestructura debilitada e incluso destruida.
Si bien el genocidio cometido por los turcos y el ateísmo propagado por el estado soviético fueron formas visibles y concretas de persecución, al menos eran percibidos como el enemigo; pero la globalización llega de forma sigilosa. Amenaza la esencia misma de la Iglesia Armenia porque amenaza la causa y razón de su existencia: el pueblo armenio y la nación armenia. Esto es lo que nos preocupa hoy: la gente, la nación. Esto es lo que está siendo victimizado por la globalización y, a menos que nosotros, es decir, la Iglesia Armenia, sepamos cómo aprovechar la energía de la globalización, nos encontraremos en el lado perdedor de la batalla.
En casi todas las funciones de la Iglesia Armenia, alguien inevitablemente recita o canta la oda de Vahan Tekeyan a la Iglesia Armenia. Escrita como un poema, coloca metafóricamente a la Iglesia Armenia en un lugar único en el proceso de salvación. Habla de la Iglesia Armenia como un camino secreto al cielo. El poema evoca muchas imágenes románticas para el lector, imágenes que en algún momento despertarían amor y respeto por la Iglesia Armenia. Sin embargo, la Iglesia Armenia se ha vuelto como la casa de la abuela: un lugar donde te sientes cómodo, un lugar que te ofrece refugio, pero no necesariamente un lugar donde quieras vivir. La amas, ella te ama, pero su casa está un poco polvorienta, tiene sus reglas y, a pesar de toda la amabilidad de la compañía y la buena comida, simplemente no es TU vida, no es donde vas a vivir y definir tu ser.
Conocemos y escuchamos las estadísticas. Como ocurre hoy, la Iglesia Armenia tiene una de las tasas de asistencia per cápita más bajas de todas las iglesias, incluso entre las iglesias nacionales. En un estudio realizado por Garbis Der Yeghiyan sobre todas las iglesias armenias en el área del sur de California —incluyendo las apostólicas (Etchmiadzin y Antelias), católicas y protestantes—, la asistencia a la iglesia en cualquier domingo dado es solo del 1% de la población.
Pero, por otro lado, nunca el potencial ha sido tan grande como lo es ahora. Existe un vacío espiritual tremendo en la vida de las personas que está siendo llenado con religión de los diversos niveles que han sido moldeados por la globalización. Debido a que existen oportunidades para observar las tradiciones de los demás, estamos eligiendo lo mejor de todos los mundos y encontrando opciones que pueden elevar al individuo. Si bien externamente esto suena saludable, señala una decadencia en lo colectivo, es decir, la sociedad. Lo colectivo puede verse comprometido, siempre y cuando el individuo sea salvado.
Hace muchos años, cuando fui a Armenia, una cosa que me pareció peculiar fue la forma en que se escribían las direcciones en los sobres. Imagina a dos hermanos escribiéndose el uno al otro: uno en los EE. UU. y otro en Armenia...
SOBRES EN EE. UU.
John Garabedian
123 Main Street
Hollywood, CA 90027
EE. UU.
SOBRES EN ARMENIA
CEI
Armenia, Ereván
456 Abovian Street
Karapetyan, Hovhaness
Mientras que en Estados Unidos y en Occidente estamos acostumbrados a que el nombre del individuo encabece la secuencia de dirección, en Armenia ocurre lo contrario, pues el país y el estado iban primero. Era una diferencia sutil, pero en esa sutileza se proyectaba un conjunto de valores. Sin correr el riesgo de alardear sobre las virtudes del comunismo, hay algo que decir acerca del sentido de comunidad que se pierde a costa del individualismo. Gracias a la globalización, hemos creado una sociedad y un mundo centrados en uno mismo en lugar de en la comunidad. Y así, todo lo necesario para mantener a la PERSONA EN LA PRIMERA LÍNEA es permisible.
Estamos familiarizados con el término “católico de cafetería”, que surgió del fenómeno de los católicos que se sentían cómodos con la apariencia de la iglesia incluso si había huecos que dejaban abiertos. Durante décadas, desde la invención y comercialización de las píldoras anticonceptivas, la anticoncepción se ha utilizado a pesar de las sanciones de la Iglesia en su contra. Del mismo modo, hay cristianos de cafetería —especialmente hoy— que pueden elegir según su nivel de comodidad dentro del marco del evangelio. Por lo tanto, alguien que está en contra de los matrimonios entre personas del mismo sexo y la investigación con células madre puede sentirse cómodo siendo llamado cristiano, aunque haya ignorado el imperativo de Mateo 25 de alimentar al hambriento, visitar a los prisioneros y ayudar al indigente.
Las definiciones están distorsionadas debido a la globalización. Los absolutos han desaparecido y todas las religiones se ven como caminos hacia el mismo fin, sin importar cuán destructivas o improductivas puedan ser. Hemos escuchado muchas veces la justificación dada a diversas formas de religión al decir que todos los caminos llevan al mismo lugar. Todos recordamos la declaración del presidente Bush tras el desastre del 11 de septiembre, cuando equiparó a Alá con el Dios de los judíos y cristianos, sin considerar la teología o el dogma. Y aunque la idea de un creador universal o arquitecto divino que atraviesa muchos países, continentes y nacionalidades pueda ser políticamente correcta, personifica a un dios en lugar de discutir la esencia de una fuerza vital que es común a toda la vida humana y natural.
No hay vuelta atrás en esta tendencia. Por primera vez en la historia, sentado en una silla en Estados Unidos, puedes charlar con miembros de diversas tradiciones, contribuir a sus causas, comentar sus enseñanzas y, si el espíritu te mueve, arrodillarte y ofrecer una oración en cualquier idioma que tu teclado o software de reconocimiento de voz te permita. Y si tienes los recursos, puedes meditar en el Himalaya, girar con los derviches, pasar el rato con los rastafaris, obtener una lectura de cienciología; todo mientras acumulas millas de viajero frecuente que puedes gastar en regalos para celebrar el nacimiento de Cristo en diciembre o enero.
En el año 325, los Padres de la Iglesia se reunieron en Nicea y formularon un credo que se convirtió y sigue siendo la proclamación definitoria de un cristiano. Es decir, sin hacer una declaración de valor, el Credo Niceno articula la fe básica de lo que debe llamarse cristiano. Cualquiera que se desviara de los puntos del Credo no podía ser considerado cristiano. Hoy en día, el Credo sigue estando en el centro de la enseñanza de la Iglesia, junto con un anatema contra todos aquellos que pudieran profesar lo contrario. La falta de aplicación de esos anatemas, sumada a la marea de la globalización, ha debilitado la institución. En cierto sentido, estamos “aumentando” —si se quiere— el credo de la Iglesia con una multitud de doctrinas que se sienten correctas e incluso apropiadas. El otro día vi una calcomanía humorística que expresaba esto con mucha elocuencia: “¡Tu dogma se comió mi karma!”. Piénsalo… Ese es un subproducto de la globalización.
Así que, junto con los católicos y cristianos «de cafetería», encontramos un nuevo fenómeno en la comunidad armenia: el «espiritualista de cafetería», que se extiende rápidamente. Esto ofrece a todos lo mejor de todos los mundos. La frase «no soy religioso, solo creo en Dios» caracteriza este movimiento. Debido a que la espiritualidad es una necesidad y un deseo del corazón y el espíritu humano, necesita ser satisfecha con la energía y la vitalidad que provienen de más allá. Un vistazo rápido a los periódicos armenios lo confirma, y los lectores no encuentran incongruencia en un periódico que puede llevar la imagen del Catolicós en su portada y estar lleno de anuncios de videntes y fenómenos paranormales en su interior.
Y esta incongruencia aumenta exponencialmente. En algo tan devastador y destructivo como el Genocidio Armenio, una gran mayoría de armenios hoy abogará por su reconocimiento. Presionaremos, escribiremos, cantaremos e incluso rezaremos por la justicia. Mientras tanto, no vemos incongruencia en permanecer en silencio mientras aumentan las matanzas en Darfur. Tal como los armenios guardaron silencio durante Ruanda y Camboya antes de eso.
Las ramificaciones económicas y políticas de la globalización han puesto a Estados Unidos y a sus grandes aliados al volante mientras la globalización avanza. Nuestra necesidad de ser justificados y aceptados por las potencias mundiales es importante para las guerras políticas, pero desgastan la psique del pueblo y la nación armenia. Sí, las mismas personas a las que nuestra Iglesia debe servir y liberar de las ataduras de la dependencia en su camino hacia la autodeterminación son ahora DEPENDIENTES de otros. Entonces, ¿dónde está el proceso de autodeterminación para la nación armenia? Cada 24 de abril marchamos por las calles exigiendo reconocimiento y el insulto se suma a la herida cuando las respuestas regresan en negativo. Mientras tanto, una Iglesia que se basa en el concepto de justicia y equidad, que debería esforzarse por la perfección, permanece inactiva mientras la muerte sigue aumentando en otros países, todos sufriendo el mismo destino que los armenios.
Nuestros hijos buscan respuestas a las dificultades que la vida les lanza a un ritmo enormemente acelerado. El dinero, el materialismo y la prosperidad se han equiparado con la felicidad según las tendencias de la globalización. Y la iglesia no hace ningún favor a los jóvenes al acentuar solo estos patrones de conformidad y codicia. La sexualidad no es nada nuevo, pero sí la confusión que se les arroja con intolerancia y grupos que se esconden detrás de la Biblia en lugar de profesar la verdad de un Dios amoroso. Finalmente, éticamente, no todos los caminos conducen al mismo lugar. Esto no pretende ser una declaración prejuiciosa o crítica, sino simplemente una declaración de hecho de que los conceptos de bien, amor, devoción, compromiso, verdad y justicia son verdaderamente dignos de nuestra búsqueda. Esto es a lo que me refería con aprovechar la energía de la globalización. Tenemos los medios para presentar un mensaje que está en la Iglesia Armenia pero que es desconocido para el mundo.
Hace unos 10 años, mientras servía a la comunidad de la Iglesia Armenia en San José, compartimos nuestro edificio de la iglesia con una congregación de la Iglesia Ortodoxa India. (La Iglesia Ortodoxa India está en comunión con la Iglesia Armenia y rastrea sus raíces apostólicas hasta Santo Tomás, quien evangelizó en la India en el año 52 d.C.) Con las bendiciones y el permiso de nuestro Primado, esta congregación celebraba la Divina Liturgia en el altar de nuestra parroquia. Cuando su Catolicós vino de visita, en un gesto de agradecimiento me invitaron a la celebración. En la reunión, el Catolicós me pidió que me sentara a su lado. Me sentí sorprendido, honrado y humillado. Pero lo que tenía que decir cambió la forma en que entendía nuestro papel como miembros de la Iglesia Armenia.
El Catolicós indio se quitó su anillo pontificio, me lo entregó y me pidió que leyera la inscripción en su interior. Para mi asombro, vi letras armenias que deletreaban el nombre 'Vazken I'. Rápidamente, el pontífice explicó a su comunidad (y a mí) que este era un regalo que le había hecho el venerable Catolicós armenio Vazken I. «Nosotros en la Iglesia Ortodoxa India», explicó, «siempre hemos disfrutado del cristianismo y de un estatus excepcionalmente alto en la India. Hemos sido respetados por los maharajás, la realeza y la élite. Nunca hemos conocido el cristianismo sin alegría y celebración. Pero los armenios, ellos nunca han conocido el cristianismo sin sufrimiento y dificultades. Han luchado y sufrido para mantener su fe. Podemos aprender mucho de los armenios».
En ese momento sentí una misión muy clara para la Iglesia Armenia en el escenario mundial. Imagina eso, la Iglesia Armenia era única en su sufrimiento. Pero ese sufrimiento es mucho más que una razón para atraer la lástima de los demás; más bien, es nuestro cumplimiento de la Enseñanza Divina: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Mateo 16:24).
Un cambio de metáfora, de víctima a vencedor, puede ser un punto fundamental para nosotros en la Iglesia Armenia.
Cuando Su Santidad se acercó a la pequeña niña latina, lo hizo como un compañero en su sufrimiento. Aprovechó la energía de la globalización.
Ya no necesitamos ser víctimas en la nueva metáfora. Más bien, como vencedores, la Iglesia Armenia tiene un papel mucho más importante en la vida de la nación; se vuelve pertinente y, por lo tanto, una opción viable para el feligrés. Adquiere un nuevo propósito y estatura en la historia del mundo.
Es interesante asistir a la liturgia de la Iglesia Armenia, y luego a las diversas horas (jamerkootiun) de adoración, y contar cuántas veces se repite la frase «Khaghaghootiun Amenestzoon» (Paz a todos). Es desproporcionado respecto al número de veces que la utilizan otras iglesias. ¿No es extraño que un pueblo que solo ha conocido dificultades y sufrimientos, que ha sido violado y saqueado, se atreva a ofrecer PAZ a alguien? ¿Podría ser que la paz que se ofrece sea mucho más que una paz física, sino verdaderamente una tranquilidad que supera todas las palabras y el entendimiento?
Y qué hacemos cuando difundimos esta paz: sustituimos el egocentrismo por el sentido de comunidad. Existe la oportunidad de compartir, de formar parte de una entidad mayor, de servir a las metas y aspiraciones de los demás. Uno de los sellos distintivos de la vida comunitaria armenia es la mesa. En Armenia, donde la Iglesia florece, existe esta idea de “compartir el dolor”. La Iglesia es “real” cuando trabaja y vive. Lo hace teniendo confianza y fe en su propia enseñanza.
La forma en que me involucré con los jóvenes en Glendale fue hace unos 6 o 7 años, cuando Linda Maxwell me llamó. Ella dirigía Bliss Unlimited y contrataba a muchas chicas y chicos armenios jóvenes. Les preguntó sobre la cruz armenia que llevaban en el cuello y ninguno pudo dar una respuesta sobre lo que significaba. Sabían que tenía que ver con Jesús. Cuando les preguntó si iban a la iglesia, respondieron que sí. ¿Qué hacen allí? Encendemos velas. ¿Por qué? Y así… Linda me llamó. Cabe mencionar que Linda es una budista practicante, pero la necesidad de alinear a sus chicos con una fe que fuera comprensible para ellos estaba en el centro de sus acciones. Linda había aprovechado la energía de la globalización. Reflejaba la confianza en su fe hasta el punto de permitir, e incluso invitar, a otros a entrar en su vida.
Del mismo modo, la Iglesia armenia sirve a la nación armenia cuando, ante todo, acepta su propio llamado y actúa en consecuencia. Para mí, la naturaleza dual de nación e Iglesia se expresa de forma muy sencilla: la Iglesia armenia es una Iglesia cristiana cuyo máximo llamado es trabajar el mensaje de amor y esperanza tal como lo expresó Jesucristo. Si lo hace, la nación armenia se fortalecerá y debe fortalecerse.
Hace dos años, un grupo de jóvenes armenios se reunió y propuso una nueva metáfora para expresar el rumbo de sus esfuerzos. Eligieron un nombre, llamándose “En sus zapatos”. Lo singular de este grupo es que desean expresar lo mejor que su pasado tiene para ofrecer, pero quieren hacerlo bajo una luz positiva para sus compañeros y amigos. La metáfora es simplemente ponerse en los zapatos de quienes sienten dolor. Y no hay nadie mejor preparado para hacerlo que los armenios. La nación armenia ha “estado ahí y ha hecho eso”. Y a lo largo de las persecuciones y sufrimientos, fue la Iglesia armenia la que permaneció a su lado como salvaguarda, inspiración y bastión de esperanza.
El 24 de abril de este año, este mismo grupo de jóvenes armenios realizó una marcha en el desierto. Llevaban una camisa sencilla con la ecuación matemática 7x77. Era una referencia al mandato de Jesús de perdonar a quienes te hacen daño: ¿cuántas veces? ¡Setenta veces siete! Al perdonar, no hay lugar para la negación. El Genocidio no está sujeto a discusión. Y al aceptar, los jóvenes tienen la oportunidad de tomar el control de su destino.
Menciono esto porque necesitamos aprovechar y utilizar las energías que son parte esencial de nuestra tradición. La globalización está en boca de todos. La globalización está destruyendo a la nación armenia al darle la falsa esperanza y los sueños de que el destino es real, que su supervivencia está en manos de otros, que la autodeterminación es solo una ilusión. La Iglesia no puede ser parte de tal engaño; más bien, está llamada a dar testimonio de la fe y la tradición que la llevaron a esta coyuntura crucial de la historia. Al hacerlo, la Iglesia se convierte en la institución viable y esencial en la vida de la comunidad y en el alma del individuo.
Gracias.
© 2005 P. Vazken Movsesian
EE. UU.
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