Մի քանի տարի առաջ ես հայտնվեցի Ռուանդայի մի գյուղում՝ աշխատելով ցեղասպանությունը վերապրածների հետ։ Մենք անցկացրինք մի քանի ոչ պաշտոնական հարցազրույցներ, ծանոթացանք նրանց առօրյա գործունեությանը, և հետո, երբ արևը մայր մտավ, մարդիկ հանգստացան, և շատ շուտով՝ երեկոյան ժամը 7-ին, գիշերվա խավարի մեջ, մարդիկ իրենց տներում պատրաստվում էին երեկոյան հանգստի։ Գյուղում ոչ մի ձայն չէր լսվում։ Ինձ տարօրինակ թվաց, որ մարդիկ այսքան վաղ ժամին պատրաստվում են քնել։ Եվ հետո ինձ մտքով անցավ, որ առանց էլեկտրականության, առանց այն արհեստական լուսավորության, որն ապահովում է էլեկտրականությունը, գործնականում օրն ավարտվում էր արևի մայր մտնելով։
Այսօր մենք տոնում ենք ձմեռային արևադարձը։ Սա հյուսիսային կիսագնդում տարվա ամենակարճ օրն է։ Ամառային արևադարձից մինչև այս օրը օրերը գնալով կարճացել են, իսկ այժմ, առաջ շարժվելով, յուրաքանչյուր օր ավելի շատ ցերեկային ժամեր կլինեն՝ ապրելու և վայելելու համար։ Առանց էլեկտրականության աշխարհում կարող եք պատկերացնել, թե որքան սպասված կլինեին գալիք ավելի երկար օրերը. այնքան սպասված, որ այս օրը կնշվեր որպես «արևի ծնունդ»։ Իրոք, արևը ավելի երկար է մնում՝ ավելի շատ հնարավորություններ տալով աշխատանքի, հանգստի և շփման համար, այսինքն՝ կյանքի հնարավորություններ։
Քրիստոնեության տարածումը հեշտացնելու համար Հռոմեական կայսրությունում չորրորդ դարում Քրիստոսի ծննդյան օրը տեղափոխվեց դեկտեմբերի 25-ը։ Արևի ծննդյան տոնակատարությունը փոխարինվեց Սուրբ Ծննդյան տոնակատարություններով՝ ի պատիվ Որդու ծննդյան։ Մինչդեռ Հայաստանում չորրորդ դարում ձմեռային արևադարձը չէր նշվում այն չափով, որքան Հռոմեական կայսրությունում։ Սուրբ Ծննդյան օրը չփոխվեց, և հունվարի 6-ը մնաց որպես Աստվածահայտնության տոնակատարության օր։ Սուրբ Ծննդյան տարբեր ամսաթվերի համար կան այլ գործոններ ևս, բայց այսօր բավական է ասել, որ Հայաստանը չի ենթարկվել օրվա փոփոխությանը։ Մինչ օրս Հայ Առաքելական Եկեղեցին Քրիստոսի Ծնունդն ու Մկրտությունը նշում է նույն օրը՝ հունվարի 6-ին։
Արևադարձը մատնանշում է տիեզերական ժամացույցը, որը փոխում է եղանակներն ու ժամանակները ամբողջ աշխարհում։ Սա հիշեցում է, որ մեր հավատքի մեծագույն գանձերից ոմանք գտնվում են բնության ամենապարզ երևույթներում։ Անկախ նրանից՝ դա արևի ծնունդն է, թե Որդու ծնունդը, երկուսի միջով էլ անցնում է ընդհանուր թել՝ լույսը։ Երկուսն էլ աշխարհին տրված լույսի պարգևներ են։
Այն, թե ինչպես ենք մենք ընկալում այս հայտնությունը Սուրբ Ծննդյան պատգամում, հենց այն է, թե ինչպես է Արմոդոքսին տեղավորվում մեր տիեզերագիտության մեջ։ Միացեք ինձ վաղը, երբ մենք շարունակենք մեր Գալստյան ճանապարհորդությունը։
Պահքի այս շաբաթը սկսվում է Եբրայեցիներին ուղղված թղթի 1-ին գլխից ընթերցմամբ։ Այն էսսեի պես է ընթերցվում՝ բացատրելով, որ Աստված մեզ հետ խոսում է Իր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Սուրբ գրքում ասվում է. «Հին ժամանակներում Աստված մեր նախնիների հետ խոսել է բազմաթիվ և զանազան եղանակներով մարգարեների միջոցով, բայց այս վերջին օրերին նա մեզ հետ խոսեց Որդու միջոցով, որին նշանակեց ամեն ինչի ժառանգորդ, որի միջոցով նաև ստեղծեց աշխարհները։ Նա Աստծո փառքի արտացոլանքն է և Աստծո էության ճշգրիտ պատկերը, և նա իր հզոր խոսքով պահում է ամեն ինչ։ Երբ նա մաքրեց մեղքերը, նա նստեց բարձրյալի աջ կողմում՝ դառնալով հրեշտակներից այնքան գերազանց, որքան նրա ժառանգած անունն ավելի վեհ է, քան նրանցը»։
Եբրայեցիներին ուղղված թղթի այս ներածությունը, որին մենք անդրադառնում ենք այսօր, տիեզերական շունչ ունի։ Հետաքրքիր է, որ մենք այն կարդում ենք եկեղեցում ձմեռային արևադարձի շաբաթվա ընթացքում։
Եբրայեցիներին ուղղված թղթի հեղինակը շարունակում է իր գրությունը՝ Աստծո Որդուն առանձնացնելով հրեշտակներից. «Որովհետև հրեշտակներից ո՞ր մեկին Աստված երբևէ ասաց. «Դու իմ Որդին ես, այսօր ես ծնեցի քեզ»։ Կամ դարձյալ՝ «Ես նրա Հայրը կլինեմ, և նա իմ Որդին կլինի»։ Եվ դարձյալ, երբ անդրանիկին աշխարհ է բերում, ասում է. «Թող Աստծո բոլոր հրեշտակները երկրպագեն նրան»»։ Այս սուրբգրային գանձի հեղինակի համար կարևոր է Հիսուսին առանձնացնել արարչագործության ամբողջությունից։ Ինչպես հավատո հանգանակում ենք արտասանում. «Հավատում ենք մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսին՝ Աստծո Որդուն, ծնված Աստված Հորից, միածին, այսինքն՝ Հոր էությունից։ Աստված՝ Աստծուց, լույս՝ լույսից, ճշմարիտ Աստված՝ ճշմարիտ Աստծուց, ծնված և ոչ արարված. նույն ինքը՝ Հոր էությամբ, որով ամեն ինչ եղավ երկնքում և երկրի վրա՝ տեսանելի և անտեսանելի. որ մեզ՝ մարդկանց համար և մեր փրկության համար իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես սուրբ կույս Մարիամից՝ Սուրբ Հոգով։ Որով նա առավ մարմին, հոգի և միտք և ամեն ինչ, որ մարդու մեջ է, ճշմարտապես և ոչ երևութապես»։
Երբ խոսում ենք Առաքելական եկեղեցու մասին, նկատի ունենք Առաքյալների ժամանակների եկեղեցին։ Այն ժամանակ Աստվածաշունչ գոյություն չուներ։ Կար միայն հավատացյալների համայնքը, որը հավաքվում էր Սուրբ Հոգով լցվելու և միմյանց քաջալերելու համար։ Առաքելական եկեղեցին, իսկ ավելի ուշ՝ վաղ եկեղեցին, եկեղեցին և քրիստոնեական կյանքը հասկանում էին որպես տիեզերքի այն ռիթմի մի մասը, որը սկսվել էր Արարչագործությամբ, ապա անկում ապրել՝ տիեզերքի ռիթմի և ներդաշնակության դեմ մեր գործողությունների պատճառով։
Քրիստոսը առանձնացված է։ Քրիստոսը գալիս է մեզ վերադարձնելու ներդաշնակության և տիեզերքի՝ այսինքն՝ ամբողջ արարչագործության ռիթմի մեջ։
Մենք ճանապարհորդում ենք Պահքի շրջանով՝ պատրաստվելով դիմավորելու մեր կյանքում Աստծո Ծնունդն ու Հայտնությունը։ Այսօր մենք կանգ ենք առնում և լսում ներդաշնակության ու ռիթմի պատգամը։ Մեզ մեկ օր է բաժանում ձմեռային արևադարձից։ Մենք նայում ենք մեր կյանքի ներսը և բնության օրինաչափությունների դրսի կողմը։ Սուրբ Ծնունդը մոտ է։
Աղոթենք մի աղոթք, որը մեզ է հասել Սուրբ Գրքից՝ Սիրաքի գրքից (43). Երկնային բարձունքի գեղեցկությունը և մաքուր հաստատությունը, երկինքն ինքնին ցույց է տալիս իր փառքը։ Արեգակը ծագելիս փայլում է իր ամբողջությամբ՝ մի հրաշալի գործիք, Բարձրյալի գործը։ Եկեք ավելի գովաբանենք Նրան, քանի որ չենք կարող ըմբռնել Նրան, քանզի Նա ավելի մեծ է, քան իր բոլոր գործերը. ահավոր է Տերը և հրաշալի է Նրա զորությունը։ Բարձրացրեք ձեր ձայները Տիրոջը փառաբանելու համար այնքան, որքան կարող եք, քանի որ դեռ շատ բան կա։ Ո՞վ է տեսել Նրան և կարող է նկարագրել Նրան։ Ո՞վ կարող է գովաբանել Նրան այնպես, ինչպես Նա կա։ Սրանցից բացի, շատ բաներ թաքնված են մնում. Նրա գործերից միայն մի քանիսն եմ տեսել։ Տե՛րն է, որ արարել է ամեն ինչ. նրանց, ովքեր երկյուղում են Նրանից, Նա իմաստություն է տալիս։
«Ոչ թե դուք ինձ ընտրեցիք,- ասաց Հիսուսը,- այլ ես ընտրեցի ձեզ և կարգեցի ձեզ, որ գնաք ու պտուղ բերեք, և ձեր պտուղը մնա, որպեսզի Հայրը ձեզ տա այն ամենը, ինչ նրանից խնդրեք իմ անունով» (Հովհաննես 15:16)։ Աշակերտների հետ իր հրաժեշտի խոսքում մեր Տեր Հիսուսը դիմում է նրանց այս խոսքերով։
Մատթեոսի Ավետարանում մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է Հիսուսն իր հանրային ծառայությունը սկսում Գալիլեայի ծովի մոտ, որտեղ «տեսավ երկու եղբայրների՝ Սիմոնին, որ կոչվում էր Պետրոս, և նրա եղբորը՝ Անդրեասին, որոնք ծովի մեջ ուռկան էին գցում, որովհետև ձկնորսներ էին։ Հիսուս նրանց ասաց. «Եկե՛ք իմ հետևից, և ես ձեզ մարդկանց որսորդներ կդարձնեմ»։
Քիչ մարդիկ են ընդունել կոչումը և կատարել իրենց պարտականություններն այնպես, որ իրականացրել են իրենց խոստացված բերքի պտուղը։ Այդպիսի մարդկանցից էր արքեպիսկոպոս Վաչե Հովսեփյանը, որը ձկնորսություն արեց և մարդկանց որսաց Թագավորության համար։ Ես նրանցից մեկն եմ, ով բախտ է ունեցել հայտնվելու նրա ուռկանի մեջ։ Արքեպիսկոպոս Վաչեն իմ հոգևոր հայրն էր, այն մարդը, ով 40 տարի առաջ ինձ ձեռնադրեց սուրբ քահանայության։ Այսօր նա անցավ Տիրոջ մոտ։
Արքեպիսկոպոս Վաչեն ամբողջ Հայոց եկեղեցու ամենատարեց հոգևորականն էր։ Նա քահանայության է ձեռնադրվել 1951 թվականին Լիբանանի Մեծի Տանն Կիլիկիո Կաթողիկոսությունում։ Նա ուսանել է Շոտլանդիայի Էդինբուրգ քաղաքում և հրավիրվել է Միացյալ Նահանգներ՝ Նյու Ջերսիում հոտի հովիվ ծառայելու համար։ Նրա անձնական կոչումը նրան տարավ Կանադա, ապա՝ Արևմտյան թեմ, որտեղ նա ծառայեց որպես մեր առաջնորդ 1971-ից 2013 թվականներին։ Նրա պաշտոնավարման ընթացքում թեմը փոքր գրասենյակից վերածվեց համալիրի։ Նրա ձեռքբերումները բազմաթիվ էին, և նա տվեց, ինչպես ասում է մեր Տերը, «պտուղ, որ կմնա»։
Մենք հաճախ ենք լսում Հայոց ցեղասպանության մասին և հիանում այն սերնդով, որը կրեց ու հաղթահարեց այդ արհավիրքները։ Մենք հաճախ մոռանում ենք հաջորդ սերնդի մասին՝ նրանց, ովքեր հավաքեցին կոտրված մնացորդները և փյունիկի պես մոխիրներից հարություն տվեցին եկեղեցուն։ Սա այն սերունդն էր, որին վիճակված էր վերակառուցել եկեղեցին։ Սա այն սերունդն էր, որը, Աստծո նման, ոչնչից ստեղծեց ինչ-որ բան։ Այն, ինչ մենք այսօր ունենք որպես Հայոց եկեղեցի, շնորհիվ է այս սերնդի, որը վտանգեց ամեն ինչ՝ ապահովելու, որ ապագա սերունդներն ունենան մի տուն, որտեղ կարող են սովորել և ապրել իրենց քրիստոնյա հայկական ինքնությամբ։ Արքեպիսկոպոս Վաչեն հենց այդ սերնդից էր և օժտված էր մարդկանց իր խարիզմատիկ անհատականությամբ գրավելու շնորհով, որը հուզում էր, անզիջում էր և մեզանից յուրաքանչյուրից պահանջում էր լավագույնը։ Նա տիրապետում էր այն միջավայրին, որտեղ հայտնվում էր։ Նա մեծ հետք է թողել մեզանից շատերի կյանքում։
Խնդրում եմ, միացե՛ք ինձ իմ շաբաթական «Հաջորդ քայլը» (The Next Step) փոդքաստում, որտեղ մենք ժամանակ կանցկացնենք՝ անձնական խորհրդածություններով անդրադառնալով արքեպիսկոպոս Վաչեի կյանքին և ժառանգությանը։
Այսօր մենք աղոթում ենք Հայոց եկեղեցու հոգեհանգստյան կարգով. «Քրիստոս, Որդի Աստծո, համբերող և գթասիրտ, գթա՛, քո սիրով որպես մեր Արարիչ, հանգուցյալ քո ծառաների հոգիներին, հատկապես քո նորոգ հանգուցյալ ծառայի, եկեղեցու պաշտոնյայի և իմ հոգևոր հոր՝ արքեպիսկոպոս Վաչե Հովսեփյանի հոգուն, որի համար մատուցում ենք այս աղոթքները։ Հիշի՛ր նրան քո թագավորության գալստյան մեծ օրը։ Արժանացրո՛ւ նրան ողորմության, քավության և մեղքերի թողության։ Փառավորի՛ր նրան և դասի՛ր քո սրբերի շարքին՝ քո աջ կողմում։ Քանզի Դու ես Տերը և Արարիչը ամենքի, դատավորը կենդանիների և մեռելների։ Եվ Քեզ վայել է փառք, իշխանություն և պատիվ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից։ Ամեն»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/12/hovsepian-1.jpeg384576Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2022-12-19 00:01:032022-12-19 00:05:32Արքեպիսկոպոս Վաչե, Աստծո ծառա
Դուք Մեծ ընթրիքի սեղանի շուրջ եք (Ղուկաս 14)։ Սա տոնակատարություն է։ Սա Աստծո Թագավորության մեջ դրված սեղան է։ Եվ հիմա դուք գիտակցում եք, որ նման խնջույքը պետք է նպատակ ունենա։ Այն ունի։ Այն Աստծո Թագավորությունը տոնելու համար է։ Իսկ պատվավոր հյուրը Հիսուս Քրիստոսն է։
Պատկերացրեք, որ Ձեզ հրավիրել են Տիրոջ տոնակատարությանը։ Իրականում, ոչինչ պատկերացնելու կարիք չկա. Տիրոջ ծննդյան կամ Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությունը տեղի է ունենում Սուրբ Ծննդին, և ինչպես ժամանակի ընթացքում կհասկանանք, այն չի սահմանափակվում միայն Սուրբ Ծննդյան օրով։ Ընդունված է, քաղաքավարի և պատշաճ՝ նվեր կիսել պատվավոր հյուրի հետ։ Ի՞նչ ընծա կարող եք դուք մատուցել Հիսուսին։ Հավատացեք, Amazon-ում, որևէ կատալոգում կամ որևէ այլ տեղ չկա այնպիսի բան, որը կդասվի «Հիսուսի ընծա» կատեգորիային։ Բարեբախտաբար, Հիսուսը մեզ է տվել իր ցանկությունների ցուցակը՝ իր ծննդյան օրը նշելու համար։ Այն հանդես է գալիս որպես Մեծ ընթրիքի առակի նախաբան։
Հիսուսն ասում է. «Երբ ճաշ կամ ընթրիք ես տալիս, մի՛ կանչիր քո բարեկամներին, ո՛չ քո եղբայրներին, ո՛չ քո ազգականներին և ո՛չ էլ հարուստ հարևաններին, որպեսզի նրանք էլ քեզ չհրավիրեն, և դու հատուցում չստանաս։ Այլ երբ խնջույք ես տալիս, հրավիրի՛ր աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին, կույրերին։ Եվ դու երանելի կլինես, որովհետև նրանք չեն կարող քեզ հատուցել, քանզի դու կհատուցվես արդարների հարության ժամանակ»։
Ահա և այն։ Սա է Հիսուսի ընծան։ Հենց գիտակցում եք, որ Տիրոջ սեղանի շուրջ եք, կյանքն ու անմահությունը որպես պարգև են տրվում Ձեզ։ Կյանքը և հավիտենական կյանքը մի պարգև է, որի համար դուք բացարձակապես որևէ գնահատական սահմանելու հնարավորություն չունեք։ Այն իսկապես անգին է և անհնար է հատուցել, եթե չանեք հենց այն, ինչ Հիսուսը խնդրում է մեզանից՝ այն է՝ նվեր տալ նրանց, ովքեր Ձեզ հատուցելու հնարավորություն չունեն։ Նկատեցի՞ք Հիսուսի նշած մարդկանց կոնկրետ ցուցակը։ Նա ասաց՝ հրավիրել աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին և կույրերին։ Սա նույն խումբն է, որը Ընթրիքի առակում բնութագրվում է որպես մերժվածներ։
Հիսուսն ավելի պարզ չէր կարող արտահայտվել. ամենամեծ ընծան, որ մենք կարող ենք մատուցել Հիսուսին նրա ծննդյան տոնի առթիվ, այն ընծան է, որը նա խնդրում է՝ բարիք գործեք ուրիշներին, արեք այն նրանց համար, ովքեր չեն կարող Ձեզ հատուցել կամ փոխադարձել բարությունը։
Սա հակասում է ամեն ինչին, ինչին մենք սովոր ենք Սուրբ Ծննդյան շրջանում, բայց սա է Սուրբ Ծննդյան իսկական ընծան։ Այս ընծայի մեջ մենք հասկանում ենք, որ Աստծո հանդեպ սիրո չափը հիմնված է միմյանց սիրելու և հոգ տանելու մեր կարողության վրա։ Սուրբ Ծննդյան նվիրատվությունը սկսվում է Հիսուսի ծնունդը որպես մեզ տրված պարգև ընդունելով և ուրախությունը կիսելով՝ բարիք բերելով ուրիշներին, հատկապես նրանց, ովքեր փոխադարձելու հնարավորություն չունեն։ Քրիստոնեական նվիրատվության ակունքները բխում են այս պարզ ըմբռնումից, որ կյանքի հրաշալի պարգևի համար Աստծուն շնորհակալություն հայտնելու միակ ճանապարհը մեր անձը ուրիշների հետ կիսելն է։
Սուրբ Ծնունդն արդեն մեր տեսադաշտում է։ Նպատակն ու իմաստը սկսում են դրսևորվել, երբ մենք շարունակում ենք մեր Գալստյան ուղին։
Ուստի մենք աղոթում ենք. Տե՛ր, շնորհակալություն ենք հայտնում Կյանքի պարգևի համար։ Մենք պատրաստվում ենք Սուրբ Ծննդին՝ բացելով մեր սրտերը միմյանց հանդեպ։ Օգնի՛ր ինձ կիսել սերս ուրիշների հետ՝ առանց Ձեր կամքը կատարելու բավարարվածությունից բացի այլ ակնկալիքի։ Թող ես տամ ուրիշներին այն նույն ոգով, որով Դուք տվեցիք մեզ, և թող իմ երախտագիտությունն արտահայտվի այն ընծաներով, որոնք ես տալիս եմ կարիքավորներին։ Ամեն։
Մեծ խնջույքի առակը (Ղուկաս 14:12-24) ավարտվում է հետևյալ խոսքերով. «Քանզի ասում եմ ձեզ, որ հրավիրվածներից ոչ ոք չի ճաշակի իմ ընթրիքից»: Եվ այժմ դուք ձեզ գտնում եք սեղանի շուրջ նստած, և այստեղ գտնվելու միակ պատճառն այն է, որ դուք ընդունել եք հրավերը: Դուք Խնջույքին եք, որը հիշատակվել է որպես «Երանի նրան, ով հաց կուտի Աստծո արքայության մեջ»: Դուք օրհնված եք: Դուք խնջույքի մեջ եք: Եվ այժմ եկեք նայենք շուրջներս:
Մինչ այժմ մենք դիտարկել ենք նրանց, ովքեր մերժել են հրավերը: Armodoxy-ի մարտահրավերը ձեզ այս առակի մեջ տեղադրելն է: Հեշտ է առակի հերոսների մեջ ուրիշների թերությունները տեսնելը, սակայն քրիստոնյան կոչված է ինքն իրեն տեսնելու առակի դինամիկայի մեջ: Այս տեղադրումը ինքնավերլուծության վարժություն է: Հետևաբար, մենք գտնում ենք Գալստյան շրջանի կարևոր պատճառներից մեկը՝ հոգեպես և հոգևորապես պատրաստ լինել ընդունելու Տիեզերքի Արարչին մեր մեջ: Քրիստոս ծնվեց և հայտնվեց՝ սա է Սուրբ Ծննդյան պատգամը:
Դուք այժմ Սեղանի շուրջ եք: Գնացեք ավելի հեռու՝ ինքներդ ձեզ հարցնելով. ինչպե՞ս եմ ես արձագանքել նստելու հրավերին: Իրական հրավերը Երկնքի Արքայությանն է: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ արժևորել կյանքը, ինչպես մենք արժևորում ենք մեր մեքենաները, տները, բիզնեսը, այն աստիճան, որ սպասեցնում ենք մեր երեխաներին, մինչ մենք հետապնդում ենք նյութական հարստություն: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ փնտրել խաղաղություն: Մենք կառուցում ենք ավելի մեծ ու ավելի լավ զենքեր: Մենք վերացնում ենք միասին աշխատելու և ներդաշնակություն գտնելու տարբերակները և գտնում ենք միայն սահմաններ ու պատնեշներ կառուցելու ուղիներ: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ սիրել միմյանց և հոգ տանել ուրիշների մասին: Մենք ասում ենք՝ ոչ բոլորին: Մենք սահմանում ենք մեր չափանիշները այնպես, որ սերը անվերապահ չլինի:
Այլ կերպ ասած՝ Խնջույքի հրավերը Աստծո Արքայության հրավեր է: Հրավերին արձագանքելը հնարավորություն է մեզանից յուրաքանչյուրի համար՝ իսկապես ուշադիր լսելու մեր սրտի պատասխանները:
Առակը Աստծո սերը և Աստծո արքայությունը բոլորի հետ կիսելու մասին է: Բոլորն ունեն հավասար հասանելիություն: Այսօր մենք նստում ենք Սեղանի շուրջ և նայում շուրջներս՝ երախտապարտ, որ այստեղ ենք, և մեծացնում ենք մեր գիտակցությունը սիրո, հանդուրժողականության, խաղաղասիրության և կյանքը սիրելու վերաբերյալ, որը մեզ բերել է այստեղ: Աստծո շնորհն ու ողորմությունը մեզ հասանելիություն են տվել այս գեղեցիկ հնարավորությանը, վաղը մենք կդիտարկենք այս Սեղանի շուրջ նստելու գինը: Այն բարձր է, բայց նաև շատ հաճելի:
Միացեք ինձ աղոթքում. Ամենաբարեգութ և ամենակարող ապավեն ու հույս տկարների և նեղյալների, Տե՛ր իմ և Աստվա՛ծ իմ, որ ստեղծեցիր ամեն ինչ ոչնչից: Մոտեցիր ինձ Քո անպատմելի ողորմությամբ, քանզի Դու գթասրտություն ես ցուցաբերում նրանց հանդեպ, ովքեր տենչում են Քեզ, և բժշկում ես նրանց Քո բարեգթությամբ: Արժանացրո՛ւ ինձ Անմահության Սեղանին, որպեսզի աղոթքով միանամ նրանց, ովքեր երկրպագում են Քեզ, քանզի Քեզ է վայել փառքը, տիրապետությունը և պատիվը, այժմ և միշտ, Ամեն:
Մեծ խնջույքի առակը (Ղուկաս 14:12-24) այս շաբաթվա Գալստյան ճամփորդության թեման է։ Հիսուսը ներկայացնում է մի սցենար, որտեղ մի մարդ հրավիրում է ընկերներին և հարազատներին մասնակցելու իր կազմակերպած մեծ խնջույքին։ Հրավիրյալները մեկ առ մեկ պատրվակներ են գտնում։ Ի պատասխան՝ ընթրիքի կազմակերպիչը որոշում է հրավերն ուղղել նրանց, ովքեր համարվում են «մերժվածներ»՝ աղքատներին, կաղերին, հաշմանդամներին և կույրերին։ Եվ այնուամենայնիվ, նա հրավիրում է բոլորին իր քաղաքի չորս ծայրերից՝ մասնակցելու խնջույքին։
Հիսուսի ժամանակներում, ինչպես և այսօր, տարածված էր այն համոզմունքը, թե կան մարդիկ, որոնք «ընտրյալ» են Աստծո կողմից։ Այս առակը պարզ կերպով արտահայտում է այն ժամանակվա իրողությունը, երբ Հիսուսը՝ Խնջույքը, եկել էր, իսկ հրավիրվածները՝ այսինքն «ընտրյալները», պատրվակներ գտան հեռու մնալու համար։ Փոխարենը՝ խնջույքը, բարությունը, «պարգևը», որը, ինչպես կարծում էին, սահմանափակված էր մի փոքր խմբով, հասանելի դարձավ բոլորին։ Հրավերը բոլորի համար էր։
Կրոնական շրջանակներում հաճախ էգոն այնքան է գերիշխում փրկության մեր ըմբռնմանը, որ մենք մոռանում ենք, որ կյանքը և կյանքի հետևանքները՝ հավերժական կյանքը, Աստծո պարգևներն են։ Հիսուսի ժամանակներում կային մարդիկ, որոնք վստահ էին, որ Աստված և Նրա Արքայությունը հասանելի են միայն իրենց։ Սա էլիտարիզմի մի տեսակ է, որի դեմ Հիսուսը խոսեց, և իրականում Նրա այս բացահայտ արտահայտությունը կարող էր նույնիսկ Նրա մահապատժի պատճառը դառնալ։ Այս էլիտարիզմը կարող էր դրսևորվել էթնիկական, սոցիալ-տնտեսական կամ նույնիսկ դավանաբանական հիմքերով։ Այլ կերպ ասած՝ կան մարդիկ, որոնք կարծում են, թե եթե չես պատկանում որոշակի ցեղի, էթնիկ խմբի, դասի, ըմբռնման կամ նույնիսկ կրոնի, չես կարող հասանելիություն ունենալ Աստծո լիությանը։
«Արմոդոքսիայի» (Armodoxy) հիմնասյուներից մեկն այն է, որ մենք հասկանում ենք՝ Աստված Աստված է, իսկ մենք՝ մարդիկ, այսինքն՝ Նա Արարիչն է, իսկ մենք՝ արարածը։ Եթե Աստված բոլորի Հայրն է, ապա մենք բոլորս միմյանց եղբայրներ և քույրեր ենք։ Կյանքի հարցերում՝ լինի դա երկրի վրա, թե երկնքում, վերջին խոսքը պատկանում է Կյանքի Հեղինակին՝ Աստծուն։ Այդ պատճառով մենք խուսափում ենք «ես փրկված եմ» պես հայտարարություններից։ Փրկությունը Աստծո որոշումն է, և Քրիստոսը շատ հստակ է խոսում հետևելու մասին՝ փոխանակ արդարացման չափանիշներ և աստիճաններ սահմանելու։ Առակի վերաբերյալ Քրիստոսը մեզ ասում է, որ նրանք, ովքեր կարծում են, թե հրավիրված են խնջույքին, ի վերջո դուրս են մնում, իսկ նրանց տեղերը զբաղեցնում են մարդիկ, որոնց մասին նրանք երբեք չէին մտածի, թե կթույլատրվեն ներս։
Աստծո աչքում չկան էթնիկ պատկանելություն, սահմաններ կամ տարանջատումներ, այլ մենք բոլորս Նրա զավակներն ենք։ Այդ պատճառով Ֆրանսուա դը Սալինյակ դը լա Մոտ-Ֆենելոնը ժամանակին ասել է. «Բոլոր պատերազմները քաղաքացիական պատերազմներ են, քանի որ բոլոր մարդիկ եղբայրներ են...»։
Մեծ խնջույքի առակը մեզ սովորեցնում է, որ բոլորը հրավիրված են մասնակցելու Աստծո խնջույքին, և յուրաքանչյուրս կարող ենք ընդունել կամ մերժել այդ հրավերը։ Հենց այդ ընդունման կամ մերժման հիման վրա էլ խնջույքը լցվում է։ Վաղը մենք ավելի խորը կանդրադառնանք հրավերն ընդունելուն և մերժելուն։ Անհամբերությամբ սպասում եմ, որ Դուք միանաք մեզ «Արմոդոքսիայի» այս Գալստյան ճամփորդությանը։
Գալստյան այս շաբաթը նվիրված է մեր Տիրոջ կողմից ներկայացված և Սուրբ Ղուկասի (գլուխ 14:12-24) կողմից արձանագրված առակին։
Պատկերացրեք, որ ցանկանում եք նշել Ձեր դստեր ծննդյան տարեդարձը ամսի 20-ին։ Դուք հրավերներ եք ուղարկում Ձեր հարազատներին, ընկերներին և նույնիսկ հարևաններին։ «Օգնե՛ք մեզ նշել մեր դստեր ծննդյան օրը», - ասվում է հրավերում։ «Ամսի 20-ին, ժամը 17:00-ին, մեր բակում, միացե՛ք մեզ խորովածի», - եզրափակում է հրավերը։ Դուք ուղարկում եք դրանք և սկսում պատասխաններ ստանալ. առաջինն ասում է. «Ներողություն, չեմ կարող գալ 20-ին, կարո՞ղ եք փոխել ամսաթիվը 19-ի»։ Մյուսն ասում է. «Ես խորոված չեմ սիրում, ափսոս, որ թխվածքներ չեք մատուցում։ Ես չեմ գա»։ Հաջորդը բողոքում է, որ բացօթյա տարածքը՝ Ձեր բակը, շատ ցուրտ է։ «Երանի թե միջոցառումը դահլիճում անեիք։ Ես չեմ մասնակցի»։
Նման իրավիճակը առնվազն զավեշտալի կլիներ, իսկ քաղաքավարության տեսանկյունից՝ ուղղակի անտակտ։ Հիսուս մեզ է ներկայացնում հետևյալ առակը։ Նրա նպատակը ոչ թե զվարճացնելն էր, ոչ էլ մեզ հունից հանելը, այլ այն դասերը փոխանցելը, որոնք հայ առաքելական եկեղեցու ավանդույթով դեպի Սուրբ Ծնունդ տանող մեր Գալստյան ճամփորդության մի մասն են կազմում։
Հիսուս ասաց. «Մի մարդ մեծ ընթրիք պատրաստեց և շատերին հրավիրեց։ Ընթրիքի ժամին իր ծառային ուղարկեց՝ հրավիրվածներին ասելու. «Եկե՛ք, որովհետև ամեն ինչ արդեն պատրաստ է»։ Բայց նրանք բոլորը միաբերան սկսեցին պատրվակներ բերել։ Առաջինն ասաց. «Հող եմ գնել, պետք է գնամ տեսնեմ այն. խնդրում եմ, ներողամիտ եղեք ինձ»։ Մյուսն ասաց. «Հինգ լուծ եզ եմ գնել և գնում եմ դրանք փորձելու. խնդրում եմ, ներողամիտ եղեք ինձ»։ Մեկ ուրիշն էլ ասաց. «Կին եմ առել, դրա համար էլ չեմ կարող գալ»։ Ծառան վերադարձավ և այս ամենը պատմեց իր տիրոջը։ Այն ժամանակ տանտերը բարկացավ և ասաց իր ծառային. «Շտա՛պ դուրս ելիր քաղաքի հրապարակներն ու փողոցները և այստեղ բե՛ր աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին ու կույրերին»։ Ծառան ասաց. «Տե՛ր, արեցի այնպես, ինչպես հրամայեցիր, և դեռ տեղ կա»։ Տերն ասաց ծառային. «Գնա՛ ճանապարհներն ու ցանկապատների մոտ և ստիպի՛ր նրանց գալ, որպեսզի տունս լցվի։ Քանզի ասում եմ ձեզ, որ հրավիրվածներից ոչ ոք չի ճաշակի իմ ընթրիքից»։
Այս պատմությունը՝ Մեծ ընթրիքի առակը, բազմաշերտ է։ Այն խոսում է քրիստոնեությանն ու քրիստոնեական կյանքին հրավիրվելու մասին, ինչպես նաև մարդկության կոչի և աշխարհի հետ ներդաշնակ ապրելու մասին։ Այն մատնանշում է Սուրբ Ծննդյան էությունն ու նպատակը։ Այդ իսկ պատճառով Հայ եկեղեցին այս առակը սահմանել է որպես Գալստյան այս շաբաթվա թեմա։
Մենք լսեցինք առակը։ Մենք ընդառաջ ենք գնում վաղվա օրվան՝ շարունակելով մեր Գալստյան ճամփորդությունը։ Անհամբերությամբ սպասում եմ Ձեր միանալուն։
Աղոթենք. Երկնավոր Հայր, Դու ինձ հրավիրել ես Քո Արքայություն։ Սուրբ ավազանից իմ մկրտության օրվանից մինչ օրս ես փորձել եմ հետևել Քո ուղուն։ Երբեմն ես շեղվում եմ ճանապարհից և պատրվակներ գտնում իմ սխալները արդարացնելու համար։ Այսօր ես մի կողմ եմ դնում այդ պատրվակները և ակնկալում Քեզանից, որ ինձ պահես այն ճանապարհի վրա, որը Դու բացել ես ինձ համար։ Ամեն։
Մենք Ադվենտի այս շաբաթը նվիրել ենք թեոդիցիաների ուսումնասիրությանը, այսինքն՝ ի՞նչ է նշանակում հավատալ բարի և արդար Աստծուն, հատկապես չարիքի դեմ հանդիման։ Մեզ դրդեց այս շաբաթվա դասը Ղուկասի 13-րդ գլխից։
Այսօր մենք կիրառում ենք թեոդիցիան և վերծանում գործնական թեոդիցիան։ Հիսուսն ասաց. «Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է»։ Մենք սկսում ենք մեզ ընկալել որպես մի գործընթացի մաս, Աստծո արքայական ընտանիքի մաս, և այդպիսով սկսում ենք հասկանալ, որ արքայությունը ոչ թե հեղինակության ու պատվի, այլ մարդ լինելու և Աստծո պատկերով ստեղծված լինելու պատասխանատվությունն ընդունելու մասին է։ Այլ կերպ ասած՝ մեր ներսից դուրս գտնվող լուծումները նվազեցնում կամ չեզոքացնում են մեր մարդկայնության մի շատ կարևոր բաղադրիչ՝ Աստծո սիրո մեջ հաղորդակցվելու և կիսվելու կարողությունը։ Մենք աղոթում ենք. «Թող լինի Քո կամքը երկրի վրա, ինչպես երկնքում»։ Սա ավելին է, քան պարզապես ցանկություն. սա այն ըմբռնումն է, որ մենք երկրի բնակիչներն ենք, և հետևաբար, եթե Նրա կամքը պետք է կատարվի, ապա դա մեր մասնակցությամբ է լինելու։
Մեր շրջապատող աշխարհը լի է ցավով, և տառապանքն ամենուր է։ Կյանքում մեր զգացած չարիքը բազմաթիվ պատճառներ ունի՝ ոմանք առաջացել են մարդկանց, ոմանք՝ կյանքի հանգամանքների պատճառով։ Քրիստոնյան կոչված է լինել Քրիստոսանման։ Հիսուսը հանդիպում էր հիվանդությունից տառապող մարդկանց, ինչպես նաև նրանց, ովքեր խորը ցավ էին ապրում կյանքի ողբերգությունների պատճառով։ Նա մոտենում էր, մխիթարում, բժշկում և վերականգնում։ Մենք, իհարկե, կցանկանայինք անել նույնը, բայց վստահ չենք մեր կարողությունների վրա, քանի որ ճնշված ենք մեր կյանքում չարիքի մեծությամբ։
Մոտեցե՛ք։ Մխիթարե՛ք։ Բժշկե՛ք։ Վերականգնե՛ք։
Կիրառական թեոդիցիան այն մասին է, թե ինչպես կիրառել մեր սովորածը որպես չարիքի պատասխան։ Նախքան Հիսուսը բժշկելն ու վերականգնելը, Նա մոտենում և մխիթարում էր։ Մոտենալը առաջին քայլն է, որին կոչված է քրիստոնյան, և մեզանից յուրաքանչյուրն ունակ է դա անելու։
Ադվենտի շրջանում մենք ունենում ենք շատ հատուկ երեկո՝ նվիրված ամենամեծ չարիքներից մեկի՝ երեխաների մահվան հիշատակին։ Դեկտեմբերի երկրորդ կիրակի օրը մենք հավաքվում և հիշում ենք նրանց, ովքեր հեռացել են կյանքից իրենց ժամանակից շուտ։ «Երեխաների հիշատակի օրը» հնարավորություն է միավորվելու, մեզ նվիրաբերելու և աղետի ժամանակ որոշակի հանգստություն բերելու համար։ Այն ծնողի համար, ով կորցրել է երեխային՝ հիվանդության կամ դժբախտ պատահարի պատճառով, նրանց մխիթարելը կարող է անհնարին թվալ, ուստի սկսե՛ք առաջին քայլից՝ մոտեցե՛ք։ Սա պարզ գործողություն է, որը կրկնօրինակում է մեր Տիրոջ արարքները։ Նա մոտենում էր։ Մխիթարանքը կհետևի, և Դուք կսկսեք հասկանալ, թե ինչպես է Աստված օգտագործում մարդկանց՝ այս դեպքում՝ Ձեզ, բժշկություն և վերականգնում բերելու համար։ Դուք կսկսեք հասկանալ, որ Աստծո արքայությունը իսկապես Ձեր ներսում է, և որպես այդ արքայության անդամ՝ Դուք պատվված եք պատասխանատվությամբ։
Հիսուսն ասում է. «Աշխարհի մեջ նեղություն պիտի ունենաք, բայց քաջալերվե՛ք, Ես հաղթեցի աշխարհին»։
Մենք Ադվենտի կեսին ենք, և կտորները արդեն միանում են։ Յուրաքանչյուր օր հիմնվում է նախորդ օրվա դասերի վրա։ Քրիստոսանման լինելը նշանակում է ստանձնել այս աշխարհի դժվարությունները և չարիքը հաղթահարելու պատասխանատվությունը։
Մենք աղոթում ենք Քրիստոսի սովորեցրած խոսքերով. «Հայր մեր, որ երկնքում ես, մեզ մի՛ տար փորձության և փրկի՛ր չարից։ Քանզի Քոնն է արքայությունը, զորությունը և փառքը։ Ամեն»։
Մենք շարունակում ենք մեր Ադվենտի ճամփորդությունը հաջորդ անգամ, և ես անհամբերությամբ եմ սպասում դա անելու Ձեզ հետ։
Այս օրը երկիրը ցնցվեց Հայաստանի Սպիտակ քաղաքում։ 1988 թվականն էր, Խորհրդային Միությունը դեռևս գոյություն ուներ։ Նրա նախագահ Միխայիլ Գորբաչովը գտնվում էր Միացյալ Նահանգներում՝ բարձր մակարդակի բանակցություններ վարելով այն ժամանակվա նախագահ Ռոնալդ Ռեյգանի հետ՝ խթանելով «Գլասնոստը» և «Պերեստրոյկան»։ Նա ընդհատեց իր այցը և վերադարձավ տուն՝ Հայաստան՝ վնասները գնահատելու համար։ Ենթադրվում էր, որ զոհվել է 25,000-ից 50,000 մարդ, իսկ հազարավորները՝ վիրավորվել։
Այդ ժամանակ ես ծառայում էի Կալիֆոռնիայի Կուպերտինո քաղաքի Հայոց եկեղեցում։ Մենք անմիջապես անցանք աղետի օգնության ռեժիմի և դարձանք Բեյ Էրիայում մարդասիրական օգնության հավաքագրման կենտրոն՝ շաբաթական պարբերականությամբ առաքելով խիստ անհրաժեշտ բժշկական պարագաներ, ինչպես նաև կենսապահովման ապրանքներ ու ծառայություններ։
Ադվենտի շրջանն էր։ Սուրբ Ծնունդը մոտենում էր, բայց բոլորը ճնշված էին աղետի մեծությամբ, և սովորական տոնակատարություններն ու նվերներ տալը խիստ սահմանափակված էին։ Այնուամենայնիվ, հունվարի 6-ին մենք պետք է տոնեինք Սուրբ Ծնունդը՝ աշխարհ եկած Քրիստոս Մանկան ուրախությունը, և միմյանց ողջունեինք. «Քրիստոս հայտնեցավ մեր մեջ»։
Ինձ դիմեց San Jose Mercury News-ը՝ խնդրելով գրել մի հոդված, որը կկենտրոնանա իմ Սուրբ Ծննդյան քարոզի վրա. «Աստված հայտնվեց, բայց որտե՞ղ էր Նա, երբ մենք Իր կարիքն ունեինք»։ Ահա այն, ինչ ես առաջարկեցի, և որը տպագրվեց 1989 թվականի հունվարի 5-ին՝
Քահանային տրվող ամենադժվար հարցերից մեկը չարիքի մասին հարցն է։ Խնդիրը հետևյալն է. եթե Աստված բարի է և ամենակարող, ինչո՞ւ կա չարիք աշխարհում։ Քանի որ չարիքը այս աշխարհի իրողություն է, ապա հետևում է, որ կամ Աստված ամենակարող չէ, կամ Աստված չի կամենում բարին, կամ էլ Աստված գոյություն չունի։ Պատասխանի որոնումն ավելի տագնապալի է դառնում, երբ չարիքը դրսևորվում է բնական աղետի տեսքով, ինչպիսին էր հայկական երկրաշարժը։ Թվում է, թե մեղադրելու ոչ ոք չկա, բացի Աստծուց։
Այս տարի, հունվարի 6-ին, Հայոց եկեղեցին կտոնի Աստվածահայտնությունը (երբեմն անվանվում է հայկական Սուրբ Ծնունդ)։ Ավելին, քան Սուրբ Ծնունդը, մենք տոնում ենք Աստծո հայտնությունը աշխարհին Իր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Աստվածահայտնությունը Եկեղեցու գլխավոր տոներից մեկն է։ Տոն լինելուց հեռու՝ այս տարին տարբեր կլինի հայերի համար։ Մեր հիշողության մեջ դեռ թարմ է 1988 թվականի դեկտեմբերի 7-ի ողբերգությունը, երբ բնական աղետի հետևանքով կորցրինք ավելի քան 50,000 մարդու։ Թեև այս թիվը մեծ է ցանկացած չափանիշով, այն հատկապես նշանակալի է հայերի նման փոքր խմբի համար, քանի որ ներկայացնում է աշխարհի հայության ընդհանուր թվաքանակի մոտ 1%-ը և Հայաստանի բնակչության մոտ 2%-ը։ Համեմատության համար նշենք, որ եթե Միացյալ Նահանգներում երկրաշարժից զոհվեր բնակչության 2%-ը, մենք կկորցնեինք հինգ միլիոն մարդ։ Հայաստանի մեկ երրորդը հողին հավասարվեց։ Պատկերացրեք Միացյալ Նահանգների մեկ երրորդը հողին հավասարված՝ Ժայռոտ լեռներից մինչև արևմտյան ափ։
Նման ավերածությունների առջև կանգնելիս բնական է հարցնել՝ ինչո՞ւ։ Ավելին, ինչո՞ւ Աստված չխնայեց բարեպաշտ հայ ժողովրդին։ Ինչո՞ւ Նա չմիջամտեց։ Ինչո՞ւ հայ ժողովրդին։ Նույն նրանց, ովքեր առաջինն ընդունեցին քրիստոնեությունը, նրանց, ովքեր դարեր շարունակ այնքան բարեպաշտորեն են պահպանել հավատքը, նրանց, ովքեր մինչև մահ պաշտպանել են հավատքը, ինչո՞ւ հենց նրանց։ Երբ ժողովրդի պատմությունը, ինչպիսին հայերինն է, տառապում է ավերածություններից և ողբերգություններից, հարցադրումն ավելի է խորանում. ինչո՞ւ հավատալ մի Աստծու, որը չի կարող մեզ փրկել այս վտանգներից։ Ես գրեթե ամեն օր եմ բախվում նման հարցերի։
Ես նաև լսում եմ որոշ պատասխաններ։ Ոմանք կարծում են, որ Աստված լքել է հայերին ինչ-որ աստվածային նպատակի և ծրագրի համար։ Նույնիսկ աշխարհի վերջի որոշ կանխատեսողներ պնդում են, որ երկրաշարժը «ժամանակների նշանների» մի մասն էր։ Հետաքրքիր է նկատել, թե որքան արագ ենք մենք պատրաստ մի կողմ դնել բանականությունն ու տրամաբանությունը, երբ բախվում ենք աղետի։
Ինձ համար գիտական և տրամաբանական մոտեցումներից խուսափելը բնորոշ չէ։ Ինչո՞ւ տեղի ունեցավ երկրաշարժը։ Որովհետև երկրակեղևը տեղաշարժվեց։ Ինչո՞ւ մարդիկ զոհվեցին։ Որովհետև նրանք հայտնվեցին վատ կառուցված շենքերի փլատակների տակ։ Ինչո՞ւ Աստված չմիջամտեց և չփրկեց հայ ժողովրդին։ Ես չգիտեմ, բայց համարձակվում եմ ասել, որ իրերն այս աշխարհում այդպես չեն աշխատում։
Ճգնաժամային պահերին Աստծո մասին մեր պատկերացումները Նրան վերածում են մի տեսակ գերմարդու։ Ի վերջո, Նա ամենակարող է։ Սակայն բնության կարգն այնպիսին է, որ այս աշխարհում թերությունները ներհատուկ են։ Կայծակը հրդեհներ է առաջացնում։ Երաշտը չորացնում է բերքը և սով բերում։ Երկրի տեղաշարժն ու նստվածքը երկրաշարժեր են առաջացնում։ Եվ երբեմն, ցավոք, մարդիկ մահանում են։
Ուստի ավելի կարևոր է դառնում այն հարցը, թե ինչո՞ւ հավատալ մի Աստծո, որը չի կարող ձեզ փրկել այս աշխարհի վտանգներից ու փորձանքներից։ Ինչո՞ւ տոնել մի Աստծո հայտնությունն ու ծնունդը, որն անզոր է բնության դեմ։ Մենք սկսում ենք նրանով, որ Աստված որևէ գերմարդ չէ։ Աստված այնտեղ չէ՝ երկրաշարժը կանխելու համար։ Աղետները լինելու են, բայց Աստված գտնվում է աղետին տրված արձագանքի մեջ։ Որտե՞ղ էր Աստված, երբ տեղի ունեցավ երկրաշարժը։ Ամենայն հավանականությամբ, Նա մեզ պես լալիս էր և ցավ զգում։ Բայց Աստծո իրական զորությունը երևում է հետևանքների մեջ։ Մենք Աստծուն տեսնում ենք երկրաշարժին տրված արձագանքի մեջ՝ այն սիրո և աջակցության մեջ, որը Նա տրամադրում է մեզ։
Երբ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աշխարհի տարբեր ծայրերից մարդիկ միավորվում հայերին օգնելու համար, դա Աստծո գործն է։ Աստված մեզ սիրելու կարողություն է տալիս։ Մենք ուրիշներին տալիս ենք հենց այդ սիրելու կարողության շնորհիվ։ Մենք պետք է դադարենք Աստծուն պատկերացնել որպես մի մեծ տիկնիկավարի, որն աշխարհին աղետ է ուղարկում՝ մեր արձագանքը տեսնելու համար։ Ո՛չ։ Աղետը, ցավն ու տառապանքը անկատար աշխարհի մասն են։ Այն, որտեղ մենք գտնում ենք Աստծուն, այն խաղաղությունն ու սերն է, որը միայն Նա կարող է տալ՝ ի պատասխան այդ աղետի։
Աստվածահայտնության տոնը Աստծո՝ մարդ դառնալու տոնն է, որպեսզի մարդը կարողանա ճանաչել Աստծուն։ Նա ընդունեց մեր կերպարանքը և անցավ մարդկային կյանքի բոլոր փուլերով։ Նա տառապեց և մահացավ։ Նա Իրեն չազատեց այդ մեծ տառապանքից, քանի որ ոչ ոք ազատված չէ։ Այնուամենայնիվ, Նա հաղթեց մահը և նույնը խոստացավ հավատացյալներին։ Այն, ինչ Նա թողեց, Իր խաղաղությունն էր՝ «ոչ այնպես, ինչպես աշխարհն է տալիս»։
Երբ երկրաշարժը տեղի ունեցավ, մենք բոլորս ցավ զգացինք։ Որտե՞ղ էր Աստված։ Մենք Նրան տեսանք աշխարհի չորս կողմերից եկող սիրո և աջակցության մեջ։ Մենք տեսանք մի աշխարհ, որը միավորվեց։ Մենք տեսանք, թե ինչպես էին «թշնամիներն» օգնում «թշնամիներին»։
Աստված հայտնվում է. մի Աստված, որը հասկանում է մեզ, մի Աստված, որը տառապում է մեզ հետ, մի Աստված, որն օգնում և ուժ է տալիս մեզ մեր ամենամութ ժամերին։ Սա է Աստծո հայտնությունը։ Սա է Աստվածահայտնության տոնը։