Հիշողություններ, որոնք հարգում են

Հայկական ուղղափառության արմատները. հիշողություններ, որոնք պատվում են

«Հայկական ուղղափառության արմատները» հաղորդաշարի այս շաբաթվա թողարկմանը մենք անդրադառնում ենք հիշողություններին՝ այն հիշողություններին, որոնք պատվում են, օգնում են մեզ բուժվել և նրանց, որոնք խոչընդոտում են մեր առաջընթացին։ Մենք դիտարկում ենք հիշողությունները տարբեր տեսանկյուններից, որոնք բացահայտել ենք Գյումրիում՝ Հայաստանի երկրորդ խոշոր քաղաքում։ Սա ամենօրյա ուղերձների այս մինի-շարքի երրորդ դրվագն է։

Գյումրու Յոթ Վերք եկեղեցում կան մի քանի առանձնահատկություններ, որոնք այն տարբերում են հայկական այլ եկեղեցիներից։ Ինչպես պարզեցինք, եկեղեցին նվիրված է Սուրբ Աստվածածնին և մատնանշում է Սուրբ Մորը հասցված «յոթ վերքերը», որոնցից յուրաքանչյուրը հիշատակված է Ղուկասի Ավետարանում։ (Ցանկի համար տե՛ս «Հիշողություններ Գյումրիում» հոդվածը)։ Եկեղեցու յուրահատուկ անունից բացի, ներսում՝ խորանի հատվածը զարդարված է պատկերակալով (իկոնոստաս)։ Արևելյան ուղղափառ եկեղեցիներում, ինչպիսիք են հունական կամ ռուսական ուղղափառ եկեղեցիները, պատկերակալը սրբապատկերների և կրոնական նկարների պատ է, որը բաժանում է խորանի հատվածը եկեղեցու նավից։ Հայ Առաքելական եկեղեցում այդ բաժանումը կատարվում է վարագույրով։ Երկրորդ՝ կողմնակի սենյակներից մեկում, որտեղ հավատացյալները մոմեր են վառում, պատից կախված է մեծ խաչելություն։ Խաչելությունները հայ եկեղեցական ավանդույթի մաս չեն կազմում, մասամբ այն պատճառով, որ խաչի խորհրդանիշը Հայ եկեղեցու համար ընդգծում է հարությունը, այսինքն՝ Հիսուսի հաղթանակը խաչի վրա և մեր կարողությունը՝ նույնն անելու։

Այս երկու անսովոր հանգամանքները՝ կրկնենք, որ դրանք անսովոր են Հայ եկեղեցու համար՝ պատկերակալը և խաչելությունը, էկումենիկ ոգու հիշեցումներ են, որոնք հաճախ անտեսվում են, երբ մարդիկ մտածում են Հայ եկեղեցու մասին։ Գյումրին գտնվում է մայրցամաքների խաչմերուկում և ունեցել է այցելուներ տարբեր երկրներից։ Մեծ խաչելությունը թողել է հռոմեական կաթոլիկ համայնքը, որին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ հայերը թույլատրել էին օգտվել Յոթ Վերք եկեղեցուց, երբ կաթոլիկները երկրպագության վայր չունեին։

Էկումենիզմը այն գաղափարն է, որ տարբեր քրիստոնեական դավանանքների հետևորդները պետք է համագործակցեն՝ սերտ հարաբերություններ զարգացնելու և քրիստոնեական միասնությունը խթանելու համար։ Էկումենիզմի ռահվիրաներից էր Սուրբ Ներսես Շնորհալին՝ 12-րդ դարի սուրբ և Հայ եկեղեցու կաթողիկոս։ Նա առաջարկեց քրիստոնեական ըմբռնման մի բանաձև, որը դարերի ընթացքում որդեգրվել է եկեղեցու բազմաթիվ առաջնորդների կողմից*։ Շնորհալին ասում է, որ որպես քրիստոնյաներ՝ մենք պետք է միավորված լինենք էական հարցերում, հավատքի երկրորդական հարցերին մոտենանք ազատությամբ և ամեն ինչում դրսևորենք գթասրտություն (սեր)։

Էականը հավատքի հիմնադրույթներն են։ Մենք միավորված ենք Աստծո՝ որպես Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մեր ըմբռնմամբ։ Սա էական է։ Երկրորդական հարցեր կարող են լինել այն սովորույթները, որոնք տարբերվում են վայրից վայր, համայնքից համայնք։ Արդյո՞ք խաչելությունը անհրաժեշտ է։ Արդյո՞ք որպես քրիստոնյա պետք է հետևեք վեգան սննդակարգի։ Եվ վերջապես, մենք մեր բոլոր հարաբերություններին մոտենում ենք սիրո ոգով՝ խթանելու Քրիստոսի ծննդյան ավետիսը. Խաղաղություն երկրի վրա և բարեհաճություն միմյանց հանդեպ։

Հայ եկեղեցին ապրել և գոյատևել է էթիկայի այս պարզ օրենքով, որը ձևակերպել է Սուրբ Ներսես Շնորհալին։ Յոթ Վերք եկեղեցում մենք գտնում ենք հիշողություններ և հիշատակներ, որոնք պատվում են քրիստոնեական միասնության ոգին։

Որպես այսօրվա մեր աղոթք՝ մենք հիշում ենք Հովհաննեսի Ավետարանի խոսքերը, որտեղ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ասաց. «Ես եմ բարի հովիվը. ես ճանաչում եմ իմ ոչխարներին և իմոնք ինձ ճանաչում են, ինչպես Հայրը ճանաչում է ինձ, և ես ճանաչում եմ Հորը. և իմ կյանքը դնում եմ ոչխարների համար։ Ուրիշ ոչխարներ էլ ունեմ, որոնք այս փարախից չեն. նրանց էլ պետք է բերեմ, և նրանք պիտի լսեն իմ ձայնը, և պիտի լինի մեկ հոտ և մեկ հովիվ»։ Ամեն։ (10:14-16)

* Կան մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ այս բանաձևը մշակվել է Հիպոնի Ավգուստինոսի կողմից, սակայն ժամանակակից գիտությունը հակառակն է ապացուցել։