Սրբերը տարբեր են լինում։ Հնարավոր է՝ սա տարօրինակ հնչի Եկեղեցու ընտրանու մասին խոսելիս, սակայն յուրաքանչյուր սուրբ ունի իր յուրահատուկ պատմությունը, որն օգնում է մեզ կյանքի մեր քրիստոնեական ուղու վրա։
Անդրեասը Քրիստոսի առաջին կոչեցյալ աշակերտն էր, որին հայերենում անվանում են Նախակոչ։ Նա այն անձն էր, ով ընդունեց Հիսուսի կոչը։ Սուրբ Գրքում մենք կարդում ենք, որ նա ուրիշներին ևս հրավիրում էր հետևել Տիրոջը, որոնցից ամենանշանավորը նրա ավագ եղբայրն էր՝ Պետրոսը, ով հետագայում դարձավ առաքյալ և Հռոմի առաջին եպիսկոպոսը։
Առաջինը լինելը պահանջում է հատուկ և խորին քաջություն, որը կապված է ոչ միայն ներքին ուժի, այլև այն համոզմունքի ու հավատի հետ, որ ձեր ընտրած ուղին միանշանակ և անվերապահորեն ճիշտ է։
Այս շաբաթավերջին Հայոց եկեղեցին նշում է Քրիստոսի աշակերտ և առաքյալ Սուրբ Անդրեաս Նախակոչի հիշատակը՝ այն առաջին օղակը մի շարժման, որը փոխեց աշխարհը։
Աղոթք Հայոց եկեղեցու Ժամագրքից. Լույսով Քո, Քրիստոս, ամենքս լուսավորվեցինք, և Սուրբ Խաչով Քո, Փրկիչ, ապավինեցինք։ Սուրբ Անդրեաս առաքյալի բարեխոսությամբ լսիր մեզ, ո՛վ Աստված մեր Փրկիչ, շնորհիր մեզ խաղաղություն և ցույց տուր Քո ողորմությունը, Բարի՛ Տեր։ Ամեն։
Պատկերում՝ Սուրբ Անդրեասի սրբապատկերը Ղազանչեցոց եկեղեցում՝ մինչ ադրբեջանցիների կողմից պատկերի ոչնչացումն ու պղծումը։
Լուրը անսպասելի եկավ։ Որքան էլ պատրաստվեք կամ որքան էլ պատրաստ լինեք, երիտասարդի մահվան լուրը միշտ ցնցող է։ Այդպես եղավ նաև երեկ, երբ իմացանք մեր սիրելի ընկերուհու՝ Քրիսի մահվան մասին։
Ուղիղ մեկ շաբաթ առաջ մենք այցելեցինք նրան հիվանդանոցում։ Քաղցկեղի ախտորոշումը, որը նա ստացել էր մեկ տարի առաջ, այժմ դարձել էր այն մահվան դատավճիռը, որից բոլորս վախենում էինք, բայց երբեք չէինք ուզում ընդունել։ Քաղցկեղի նման սարսափելի երևույթի դեմ մեր պաշտպանական մեխանիզմները գործի են դրվում։ Մենք քաղցկեղին տարբեր անուններ ենք տալիս, ինչպիսիք են «C տառը» կամ «այդ սարսափելի հիվանդությունը», որպեսզի խուսափենք բառն արտաբերելուց։ Բայց ո՞ւմ ենք խաբում։ Քաղցկեղը խիղճ չունի։ Քաղցկեղին չի հետաքրքրում՝ դուք ընդունում եք այն, թե ոչ։ Մենք հարմար տեղեր ենք գտնում թաքնվելու համար, հատկապես երբ վտանգը մեծ է, հիմնականում այն պատճառով, որ չենք ցանկանում կորցնել հույսը։
Հիվանդասենյակում մենք աղոթեցինք։ Կարդացինք Հիսուսի խոսքերը Հովհաննեսի Ավետարանից և ավարտեցինք Նրա հռչակմամբ. «Քանի դեռ աշխարհում եմ, աշխարհի լույսն եմ» (9:5)։ Մենք զրուցեցինք, և ես հաղորդեցի Սուրբ Խորհուրդը։ Սենյակից դուրս գալուց առաջ ես օծեցի նրա ճակատը և համբուրեցի այն։ Ես գիտեի, որ այդ սենյակում մի զորություն կար՝ մի զորություն, որը կբժշկեր այս գեղեցիկ տիկնոջը։
Քրիսը շատերի համար էր ընկեր։ Նա երբեք վատ խոսք չէր ասում, միշտ նուրբ հաճոյախոսություններով էր արտահայտում իր ներքին գեղեցկությունը։ Նա տորթեր ձևավորող էր և իր արհեստը կատարում էր այնպիսի նրբագեղությամբ, որն արտացոլում էր կյանքի հանդեպ իր սերը։ Մեր ընտանիքում մենք բախտ ենք ունեցել համտեսելու նրա ստեղծագործություններից մի քանիսը հատուկ առիթներով։ Նա նվիրյալ քրիստոնյա էր, երբեք չէր պարծենում, երբեք ցուցադրաբար չէր արտահայտում իր հավատքը, բայց ես գիտեմ մի քանի մարդու, որոնց նա օգնել է առանց որևէ ակնկալիքի։ Նրա օգնությունը հիմնված էր այն պատվիրանի վրա, որն իր Տերը դրել էր նրա սրտում։ Նա հավատում էր ուրիշների տեղում լինելու սկզբունքին, նա զգում էր նրանց ցավը, դառնում նրանց կյանքի և մեր ծառայության մի մասը։
Հիվանդանոցում աղոթելուց հետո մենք կարճ զրուցեցինք։ Վստահ էի, որ նրան հիվանդանոցից դուրս կտեսնեմ, բայց գիտեմ, որ նույնիսկ լավագույն ծրագրերը սահմանափակված են ֆիզիկական սահմաններով։ Իմ ավելի քան քառասուն տարվա ծառայության ընթացքում հազվադեպ եմ տեսել Քրիստոսի հանդեպ այնպիսի անկեղծ հավատ և վստահություն, ինչպիսին Քրիսը ցուցաբերեց իր կյանքի ընթացքում և հատկապես այդ օրը՝ իր մահվան դատավճռի դիմաց։
Սուրբ Հրեշտակների տոնին հաջորդող այս շաբաթվա ընթացքում և երեկվա իմ քննադատությանը համահունչ՝ ես իրատես կլինեմ և չեմ նշի, թե երկինքը նոր հրեշտակ ունի, այլ Աստծուն շնորհակալություն կհայտնեմ այն հրեշտակի համար, որն այցելեց մեզ այստեղ՝ իր կյանքի ընթացքում, որպեսզի կիսվի մեզ հետ սիրո, կյանքի, հույսի և Աստծո հանդեպ լիակատար անվերապահ վստահության պատգամով։ Մենք ունենք մեկ ունկնդիր պակաս Armodoxy-ի համար այսօր։ Թող Աստված հանգստացնի նրա հոգին։
Մենք աղոթում ենք Հայ Եկեղեցու հոգեհանգստյան աղոթքը. «Քրիստոս Որդի Աստծո, գթած և գթասիրտ, Քո արարչական սիրով ողորմիր Քո բոլոր արարածների հոգիներին, հատկապես Քո նորոգ հանգուցյալ ծառայի՝ Քրիստինեի հոգուն։ Հանգիստ և ողորմություն շնորհիր նրա հոգուն, իսկ մեզ՝ մեղավորներիս, շնորհիր մեր հանցանքների թողություն։ Ամեն»։
Մեր հավատքին հասցվող մեծագույն վնասներից մեկն այն է, երբ մենք չափազանց դրամատիզմի ենք ենթարկում կամ առասպելականացնում ենք մեր հավատքի կերպարներին այն աստիճան, որ նրանք վերածվում են ֆանտազիայի: Հետևաբար, նրանք կորցնում են իրենց իմաստն ու նշանակությունը մեզ համար:
Այս հանգստյան օրերին Հայ եկեղեցին նշեց Սուրբ հրեշտակապետներ Գաբրիելի և Միքայելի տոնը: «Հրեշտակ» բառը նշանակում է պատգամաբեր: Հրեշտակներն այն էակներն են, որոնք մեզ հայտնում են պատգամը: Մտածեք այն մասին, թե որքան տարբեր ձևերով ենք մենք չափազանց դրամատիզմի ենթարկել հրեշտակներին՝ Հին Կտակարանի պատկերներից մինչև եկեղեցական սրբապատկերներ, վիտրաժներ և մինչև հոլիվուդյան կերպարները՝ թևերով, քնարներով, աղեղներով, սպիտակ զգեստներով ու լուսապսակներով: Արդյունքում նրանք դառնում են ֆանտաստիկ կերպարներ, իսկ նրանց իրական նպատակն ու պատգամը մոռացվում են:
Հիսուսի ծննդյան գիշերը հրեշտակները մի պատգամ բերեցին. «Խաղաղություն երկրի վրա, բարեհաճություն մարդկանց միջև»: Վերջ: Այն այդքան պարզ էր: Քրիստոնեության պատգամը միշտ էլ դա է եղել: Անցած շաբաթ մենք նախագահական ընտրություններ ունեցանք: Ընտրությունների հետ մեկտեղ քրիստոնեության մասին մի պատում ձևավորվեց, որը գրեթե անտեսեց երկրի վրա խաղաղության և միմյանց հանդեպ բարեհաճության գաղափարը: Մտածեք հավատքի այն բազմաթիվ դրույթների մասին, որոնք չափազանց դրամատիզմի են ենթարկվում: Օրինակ՝ հրաշքները: Հոլիվուդը մեզ ստիպում է հավատալ, որ հրաշքները տեղի են ունենում որոտի ու կայծակի ուղեկցությամբ, և մինչ մենք երկնքում փնտրում ենք այդ տպավորիչ տեսարանները, բաց ենք թողնում մեր երեխայի աչքերում փայլող ժպիտի կամ նորածնի եղունգի նման փխրուն հրաշքը, որը ոչ մի մեքենա կամ մարդ չի կարող կրկնօրինակել: Այլ կերպ ասած, մենք կորցնում ենք իրական հրաշքների տեսլականը, երբ այդ բառը իջեցնում ենք ֆանտազիայի մակարդակի:
Հայ եկեղեցում և ամբողջ քրիստոնեության մեջ հրեշտակը պատգամաբեր է, որը հաճախ Աստծո կողմից ուղարկվում է մեզ ճշմարտությունը հայտնելու համար: Հրեշտակն ուղարկվեց Մարիամին՝ տեղեկացնելու, որ նա Սուրբ Հոգուց է հղիացել: Մենք ոչ մի մանրամասն չգիտենք այն մասին, թե ինչ էր հագել հրեշտակը, ինչպիսի տեսք ուներ, կամ ինչ գույնի էին նրա հագուստն ու մաշկը: Մենք նաև ոչինչ չգիտենք նրա բարոյական կերպարի մասին, քանի որ դա պատմության նպատակը չէ: Պատմության նպատակն է մեզ հաղորդել, որ Մարիամն արժանացել է Աստծո շնորհին և պետք է լույս աշխարհ բերի Քրիստոս մանուկին:
Երբ մեր ուշադրությունը գրավում են արտաքին դրսևորումները, ինչպիսիք են թևերն ու լուսապսակները, մենք կորցնում ենք պատգամը, և ավելի վատ՝ կորցնում ենք կապը մի շատ առանձնահատուկ բանի հետ: Աստված միշտ խոսում է մեզ հետ, բայց մեր ընկալիչներն այնքան բթացած են, որ մենք չենք լսում: Աստծո պատգամները մեր շուրջն են: Մեր երեխաները, մեր ծնողները, ձեր այգու ծաղիկը, բլուրների գեղեցիկ լանդշաֆտը ամեն օր մեզ ուղարկված պատգամներ են:
Երբ մենք հավատքի պատկերներն ու դրույթները կյանքից ավելի մեծ ենք դարձնում, մենք հնարավորություն չենք ունենում փոխազդելու՝ երկխոսելու: Կրոնի ողջ նպատակը մեզ ներգրավելն է, կյանքը՝ մեր գոյությունն ու մեր աշխարհը, ավելի լավը դարձնելը: Եվ ահա թե ինչու ենք մենք մերժում ճակատագրապաշտության գաղափարը:
Լոս Անջելեսի հին թաղամասերից մեկում կանգնած է Սուրբ Սոֆիա հունական ուղղափառ տաճարը: Այսօր այդ թաղամասում բնակվում են տարբեր ազգությունների ներկայացուցիչներ: Տաճարի դիմաց գտնվող մեկ այլ շենքի վրա մեծ ցուցանակ կա. «Մենք յուրաքանչյուրս միաթև հրեշտակներ ենք, և կարող ենք թռչել միայն միմյանց գրկելով» (Լուչիանո դե Կրեշենցո): Սա պատգամաբերների՝ երկխոսության մեջ մտնելու գեղեցիկ արտահայտություն է: Մենք կարող ենք թռչել միայն այն դեպքում, եթե կապ հաստատենք միմյանց հետ:
Սուրբ Գրիգոր Տաթևացու աղոթքը, որը նվիրված է հրեշտակներին. «Պայծառ ծառաներ, որ ծառայում եք հավիտենական անեղծ Արարչին՝ երկնային զորքերի դասեր, աթոռներ, սերովբեներ և քերովբեներ: Իշխանություններ, պետություններ, տերություններ, հրեշտակապետներ և հրեշտակներ, Միքայել և Գաբրիել, երկնային զորքերի առաջնորդներ, որ անդադար փառաբանում եք Սուրբ Երրորդությանը, երգում եք՝ «Ողորմիր, ո՛վ Արարիչ, մի՛ լքիր, մի՛ անտեսիր Քո արարածին»: Պաշտպանե՛ք և հովանավորե՛ք Աստծո ծառաներին: Ամեն»:
Քիչ բաներ էին հորս ստիպում լաց լինել։ Սարգիսը դրանցից մեկն էր։
Սարգիսը իմ հիշողության մեջ հավերժ 20 տարեկան է։ Նա զոհվել է Վիետնամում մի օր, որը ես չեմ կարող մոռանալ։ Այդ օրը Լոս Անջելեսի հայերի համար վերածննդի օր էր։ 1970 թվականի ամառն էր, և առաջին անգամ Հայաստանից ժամանած պարողների ու երաժիշտների մի խումբ եկել էր՝ մեր սրտերն ու հոգիները լցնելու հինավուրց մշակույթով։ Մենք «Ուիլշիր Էբել» թատրոնում էինք, և հանդիսատեսը նման էր այսօրվա ռոք համերգի՝ նույնպիսի ոգևորությամբ ու ուրախությամբ։ Կարծում եմ՝ Լևոն Գասոյանն էր պարում «Հովվի պարը», երբ ցուցադրեց իր ակրոբատիկ կոորդինացիան՝ հայկական մեղեդու և ռիթմի ներքո։ Դա նույն պարն էր, որը ես շատ անգամ տեսել էի Սարգիսի կատարմամբ՝ մինչ նրա՝ պատերազմ մեկնելը։ Սարգիսը նույն համույթի անդամ էր, որտեղ պարում էին ծնողներս։
Այդ օրը՝ Էբել թատրոնում, Սարգիսի հայրը բարձրաձայն ծափահարում և ոգևորում էր հայ պարողին՝ հավանաբար հիշելով որդուն, երբ հետևում էր հայրենիքից եկած այս ելույթին։ Ողբերգական զուգադիպությամբ՝ հենց այդ օրը, ավելի ուշ, մենք իմացանք, որ Սարգիսը զոհվել է նռնակի պայթյունից։
Մանրամասները հորս համար կարևոր չէին։ Նա երբեք մեզ հետ չէր խոսում այդ մասին, բայց մենք տեսնում էինք նրա աչքերի ցավը։
Տարին մի քանի անգամ մենք այցելում էինք Ինգլվուդի պարկի գերեզմանատուն՝ հարգելու մեր մահացած հարազատների հիշատակը։ Երկու պապիկներիս գերեզմաններն էլ այնտեղ էին, իսկ ավելի ուշ նրանց միացան նաև տատիկներս։ Մենք ունեինք որոշակի ծես. գերեզմանատան ծաղկավաճառից ծաղիկներ էինք գնում, մեքենայով հասնում գերեզմաններին ու հարյուրավոր տապանաքարերի մեջ փնտրում մեր հարազատներինը։ Գտնում էինք պապիկներից մեկին, մաքրում գերեզմանը, ծաղիկները դնում մետաղյա անոթի մեջ, աղոթում և լսում, թե ինչպես է տատիկս հիշում իր ամուսնուն։ Այնուհետև բոլորով նստում էինք մեքենան ու գնում մյուս պապիկիս գերեզմանին։ Նույն գործողությունները՝ մաքրում, ծաղիկների դրում, աղոթք, մինչ մյուս տատիկս էր հերթով հիշողությունների գիրկն ընկնում։
Մինչև 1970 թվականը դա մեր ծեսի ավարտն էր։ Բայց Սարգիսի մահից հետո ամեն ինչ փոխվեց։ Հայրս մեքենան կանգնեցնում էր Սարգիսի գերեզմանի մոտ՝ նախքան պարկից հեռանալը։ Մենք լավ չէինք հասկանում դա. ի վերջո, մենք դեռ երեխա էինք։ Այդ մահացած մարդը մեր ընտանիքից չէր։ Ինչո՞ւ մաքրել գերեզմանը, ծաղիկներ դնել, աղոթել։ Բայց ինչպես ասում են՝ ով ունի մեքենայի բանալիները, նա էլ որոշումներ է կայացնում, ուստի մենք կանգ էինք առնում այդ գերեզմանի մոտ։ Այնտեղ մենք նույն աղոթքն էինք ասում, բայց առանց տատիկիս հուշերի, փոխարենը տեսնում էինք հորս արցունքները։ Դա պատերազմի մեծ անարդարության լուռ վկայությունն էր։ Նա չէր կարողանում հաշտվել այն մտքի հետ, որ երիտասարդ կյանքը խլվել է մի պատերազմի համար, որը ոչ ոք չէր հասկանում։ Նա գլուխն էր օրորում։ Մի անգամ հիշում եմ՝ նա ասաց. «Պապիկները մահացան, երբ արդեն ծեր էին։ Սարգիսի մահանալու ոչ մի պատճառ չկար»։
Մենք միայն տարիներ անց հասկացանք, որ հորս արցունքների պատճառը միայն Սարգիսի կորուստը չէր։ Դա տեղի ունեցավ տեղական շքերթներից մեկի ժամանակ, երբ զինվորականների մի խումբ՝ զինվորներ ու վետերաններ, անցնում էին մեր կողքով, և քույրս նկատեց, որ հայրս լաց է լինում։ Նա հուզվում էր պատերազմի ընթացքում կյանքերի կորստից։
Իմ հերթը եկավ հորս հուղարկավորության ժամանակ։ Հիշում եմ՝ բավականին լավ էի դիմանում եկեղեցական և գերեզմանատան արարողությունների ժամանակ։ Բայց երբ վերջում հորս դագաղի վրայից հանեցին «Հին փառքը» (ամերիկյան դրոշը), ծալեցին և հանձնեցին մայրիկիս, ես կոտրվեցի։ Նրանք դրոշը մայրիկիս հանձնեցին՝ ասելով. «Սա Ձեր ամուսնու՝ հայրենիքին մատուցած ծառայության համար է»։ Հայրս ծառայել է բանակում Կորեական պատերազմի ժամանակ։ Նա երբեք չէր խոսում այդ մասին։ Նա պարզապես հպարտ էր, որ ամերիկացի է, հասկանում էր ամերիկացի մնալու համար վճարված զոհողության գինը և ցավում էր, որ ոմանք երբեք հնարավորություն չեն ունեցել վայելելու իրենց աշխատանքի կամ զոհողության պտուղները։
Ես գիտեմ, որ նրան լաց էր ստիպում ոչ միայն Սարգիսը։ Դա ազատության գինն էր։ Դա պատերազմի անիմաստությունն էր։ Դա ընտրության անարդարությունն էր՝ աղքատներն ու միամիտները կռվում էին հարուստների ու կրթվածների սանձազերծած պատերազմներում։
Այս տարի Վետերանների օրը լուրերով լսեցի, որ Նախագահը ծաղկեպսակ է դրել Անհայտ զինվորի գերեզմանին։ Հաղորդավարը հազիվ թե շունչ քաշած լիներ, երբ հայտնեց հաջորդ լուրը, որ ավելի շատ միջոցներ են պահանջվում Ուկրաինայում և Իսրայելում շարունակվող պատերազմների համար։
Այսօր Վետերանների օրն է։ Մենք հարգում ենք բոլոր պատերազմների վետերաններին։ Նախկինում այն կոչվում էր «Զինադադարի օր»՝ նշելով Առաջին համաշխարհային պատերազմի ավարտը։ Այնուամենայնիվ, այն կապված է մի բանի հետ, որի համար մենք պետք է լուծում գտնենք՝ մեր արցունքների և մեր կյանքերի համար։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/11/A-profile-of-an-old-ethnically-Armenian-man-close-up-on-his-face-with-a-subtle-tear.-An-American-flag-blows-in-the-background.jpg10241024Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-11-12 00:01:532024-11-11 21:11:42Հորս արցունքները Վետերանների օրը
Վետերանը այն անձն է, ով որոշակի ոլորտում երկարատև փորձառություն ունի։ Ընդհանուր առմամբ, մենք այս բառն օգտագործում ենք զինվորականների մասին խոսելիս, հատկապես նրանց, ովքեր ակտիվ ծառայություն են անցել։ Վետերանը մարդ է, ով սիրում է հայրենիքը իր կյանքից առավել։ Այսինքն՝ վետերանը պատրաստ է իր կյանքը զոհաբերել հայրենիքի համար՝ հանուն մի բանի, որն իր անձից վեր է։
Հովհաննեսի Ավետարանում (15) Հիսուսն ասում է. «Ոչ ոք ավելի մեծ սեր չունի, քան այն, երբ մեկը իր կյանքը դնի իր բարեկամների համար»։ Նա նկատի ունի իր սեփական զոհաբերությունը, և նրա խոսքերը ճշմարիտ սերը սահմանում են որպես անձնազոհության դրսևորում։ Նա բարձր է գնահատում ընկերությունը (միմյանց հետ ներդաշնակ ապրելը)։ Այդ արժեքը չափվում է հենց կյանքով՝ հանուն ընդհանուր բարօրության սեփական կյանքը զոհաբերելու պատրաստակամությամբ։ Վետերանների կատարած զոհաբերությունն ամենաբարձր արժեքն ունի, քանի որ դրա չափման «արժույթը» ավելի թանկ է, քան արծաթը, ոսկին կամ նույնիսկ պլատինը։ Ահա թե ինչու ենք մենք դա անվանում վերջին գինը վճարել՝ հենց կյանքը։
Այսօր նշվում է Վետերանների օրը։ Սա ինքնաքննության ևս մեկ առիթ է։ Այս օրը կարող եք կատարել մի պարզ փորձություն։ Հարցրեք Ձեզ՝ որո՞նք են այն արժեքները, որոնք ամենակարևորն են Ձեզ համար։ Ինչի՞ համար կզոհաբերեիք Ձեր կյանքը։ Իսկ այժմ հարցրեք Ձեզ՝ եթե պատրաստ եք մեռնել դրա համար, ապա պատրա՞ստ եք ապրել դրա համար։
Եթե մենք պատրաստ ենք մահանալ հանուն Քրիստոսի, ապա ավելի կարևոր հարց է, որ պետք է տանք մեզ՝ պատրա՞ստ ենք արդյոք ապրել հանուն Քրիստոսի։ Armodoxy-ն ապացույցն է այն բանի, որ քրիստոնեական սկզբունքներով ապրելը շատ ավելի դժվար է, քան դրանց համար մահանալը։
Մենք աղոթում ենք Սաղմոս 27-ով. Տերն իմ լույսն է և իմ փրկությունը, ումի՞ց վախենամ։ Տերը իմ կյանքի ապավենն է, ումի՞ց սարսափեմ։ Մի բան խնդրեցի Տիրոջից, և միայն դա եմ փնտրում. «Որպեսզի բնակվեմ Տիրոջ տանը իմ կյանքի բոլոր օրերին, տեսնեմ Տիրոջ գեղեցկությունը և հարցում անեմ Նրա տաճարում»։ Ամեն։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/11/an-American-flag-standing-on-a-hill-with-men-and-women-silhouetted-saluting-the-flag.jpg10241024Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-11-11 00:01:482024-11-10 20:30:18Վետերանների օր
Ընտրությունների ժամանակ, ինչպիսին էր Միացյալ Նահանգներում վերջերս տեղի ունեցածը, ժողովրդավարության և ազատության մասին հարցերը միշտ ի հայտ են գալիս։ Ամերիկայում ժողովրդավարությունը համարվել է փորձարկում, քանի որ գործում են բազմաթիվ փոփոխականներ, որոնք կարող են ազդել արդյունքի վրա։ Այս բոլոր փոփոխականները մարդկային որոշումների և արձագանքների տեսքով են, ինչը երկրաչափական պրոգրեսիայով մեծացնում է հնարավոր արդյունքների թիվը։ ԱՄՆ Սահմանադրության փայլուն կողմն այն է, որ այն սահմանում է զսպումների և հակակշիռների համակարգ։ Մոտ 250 տարի շարունակ հավասար իրավունքների, համընդհանուր ընտրական իրավունքի և ժողովրդի կողմից կառավարման ժողովրդավարական սկզբունքները փորձարկվել և վերափորձարկվել են։ Համակարգը հեռու է կատարելությունից, բայց, այնուամենայնիվ, առաջընթացը Սահմանադրությամբ նախանշված «նպատակին» ձգտելն է։
1776 թվականին ստորագրված Անկախության հռչակագիրը պնդում է. «Մենք այս ճշմարտությունները համարում ենք ինքնըստինքյան ակնհայտ, որ բոլոր մարդիկ ստեղծված են հավասար, որ նրանք իրենց Արարչի կողմից օժտված են որոշակի անօտարելի իրավունքներով, որոնց թվում են կյանքը, ազատությունը և երջանկության ձգտումը»։
Այս խոսքերը գեղեցիկ և խորաթափանց կերպով են շարադրված մի ժամանակաշրջանում, երբ անկախությունը միայն երազանք էր մի խումբ մարդկանց համար, որոնք փախել էին բռնակալությունից և թագի կապանքներից։ Անկախության հռչակագրի տողերում կարելի է լսել մարդկային տառապանքի ճիչերը։ Ճշմարիտ կրոնը պաշտպանել է մարդու իրավունքները և ճնշող պատմության ընթացքում եղել է ազատության ու անկախության ձայնը։
Հայ եկեղեցին ապրել է միապետությունների, թագավորությունների, բռնապետությունների, ճնշող և վայրագ վարչակարգերի, նույնիսկ աթեիստական խորհրդային հասարակության պայմաններում։ Քրիստոսի Ավետարանի պատգամը վեր է ցանկացած քաղաքական գաղափարախոսությունից և պետք է պահպանի իր ամբողջականությունը՝ անկախ ժամանակաշրջանի քաղաքական մթնոլորտից։ Ավետարանը ազատության պատգամ է, որը տարբերվում է կառավարությունների կամ քաղաքական կառույցների կողմից առաջարկվող ցանկացած ազատությունից։ Ավետարանը մեզ է տրվել Հիսուս Քրիստոսի՝ Մեծ Ազատարարի կողմից։ Ամենածանր իրավիճակներում անգամ մարդը կարող է ազատ լինել։ Իսկ ամենաշահութաբեր և շքեղ կենսակերպի մեջ մարդը կարող է լինել գերության մեջ։
Երբ խորհում եք քաղաքական իրողությունների և այն իրադարձությունների մասին, որոնք ազդում և ի վերջո կառավարում են կյանքը, հավասարությունը, ճնշումը, մարդկային տառապանքն ու ազատագրումը, մի պահ ժամանակ տրամադրեք՝ նախ խորհելու Ձեր՝ մեր՝ և մեզանից վեր գաղափարներին մեր նվիրվածության մասին։ Որո՞նք են այն իրական սահմանափակումները, որոնք դրված են մեր կյանքի վրա։ Ի՞նչն է մեզ ճնշում։ Որտե՞ղ է մեր ազատագրումը։
Հայ եկեղեցին Հիսուսի պատգամը անվանում է «անսուտ խոստում», այսինքն՝ Նրա խոսքերը, որոնք չեն կարող ստել։ Բացարձակ ճշմարտության այդ համատեքստում Հայ եկեղեցին ներկայացրել է Նրա պատգամը. «Ես եկա, որպեսզի կյանք ունենան և առավել ևս ունենան»։ (Հովհաննես 10:10) Միավորե՛ք այս ամենը և կհասկանաք, որ այդ առատությունը դուրս է ֆիզիկական չափումներից։ Ազատագրման հենց այս կենտրոնական պատգամի մեջ է, որ Հայ եկեղեցին՝ Արմոդոքսիան, եկավ առաջնորդելու և ուղղորդելու ժողովրդին տառապանքների և ճնշումների միջով։ Ազատության մեծագույն արտահայտությունն այն է, երբ մենք օգտագործում ենք Աստծուց տրված մեր ուժը՝ մեր սեփական կյանքը կերտելու համար։
Մենք աղոթում ենք այսօր. Երկնային Հայր, օրհնի՛ր նրանց, ովքեր օրհնում են Քեզ։ Իմաստություն տո՛ւր նրանց, ովքեր առաջնորդում են։ Պահի՛ր մեզ զգոն մեր հանձնառության մեջ՝ հետամուտ լինելու այն ամենին, ինչ անհրաժեշտ է, մասնավորապես՝ կյանքին, ազատությանը և երջանկության ձգտմանը։ Պահի՛ր մեզ կենտրոնացած մեր հանձնառության վրա՝ աշխատելու երկրի վրա խաղաղության, մեր և մեր մերձավորների միջև ներդաշնակության ու փոխըմբռնման համար։ Ամեն։
Իր նախընտրական ելույթներից մեկում փոխնախագահի թեկնածու Թիմ Ուոլզը հիշեցրեց թիմային մարզաձևերի ավարտին գոյություն ունեցող մի գեղեցիկ ավանդույթի մասին։ Խաղի ավարտին, երբ մի թիմը հաղթում է, իսկ մյուսը՝ պարտվում, երկու թիմերն էլ մոտենում են խաղադաշտի կենտրոնին և ձեռքսեղմումով կամ ձեռքերի հպումով ողջունում միմյանց՝ արտասանելով «Լավ խաղ էր» նույնիսկ այն մարդու հանդեպ, որը գուցե վայրկյաններ առաջ խոչընդոտել էր նրանց կամ խլել գնդակը։ Ուոլզը, որը նախկինում ուսուցիչ էր և ֆուտբոլային թիմի մարզիչ, նշեց, որ այս ավանդույթը նպաստում է մարզական ոգու ձևավորմանը։ Խաղի ավարտին երկու թիմերն էլ միմյանց հարգանք են մատուցում «Լավ խաղ էր» խոսքերով։
Մեր տանը ֆուտբոլն ու ջրագնդակը նախընտրելի խաղեր էին։ Հիշում եմ՝ մի քանի անգամ դիտել եմ, թե ինչպես են երեխաներս անձնուրաց պայքարում, բայց ի վերջո պարտվում։ Ակնհայտ էր, որ հակառակորդին մոտենալն ու «Լավ խաղ էր» ասելը նրանց համար անհարմար էր և գրեթե բողոքի նման էր հնչում։ Սակայն լիգայի կանոնները պարտադիր էին, և մենք հետևում էինք, թե ինչպես են երեխաները կատարում այդ ծիսակարգը, իսկ մենք՝ ծնողներս, հետևում էինք նրանց օրինակին և գլխով ողջունում մյուս թիմի ծնողներին։ Երբեմն, երբ մրցակցությունը չափազանց սուր էր, և տեսնում էիր, թե ինչպես են մյուս ծնողները իրենց ու երեխաներին նվաստացնում կողքից գոռգոռալով, իսկապես ցանկություն չէիր ունենում ձեռք սեղմել նրանց հետ, բայց այն, ինչ լավ է երեխաների համար, լավ է նաև ծնողների համար։ Այդպիսով, մենք ևս մեր հերթին «Լավ խաղ էր» ասելով հպվում էինք նրանց։ Սա մարզական ոգու մի պարզ դաս էր, որը, ինչպես բոլորս գիտեինք, անհրաժեշտ էր նաև կյանքի դասերի համար։
Երեկ, երբ ընտրությունները մոտեցան ավարտին, թեկնածուներից մեկը դիմեց մյուսին և ընդունեց պարտությունը։ Նրա հրաժեշտի խոսքերը արժանապատիվ էին և հիշեցրին ինձ այն մասին, թե ինչպես էին ընթանում գործերը նախկինում։
Արժանապատվության, մարզական ոգու կամ քաղաքավարության մեջ ոչինչ բացառապես քրիստոնեական չկա։ Այս հատկանիշները պատկանում են մարդկության ընտանիքին։ Դրանք դասակարգվում են որպես քաղաքավարություն և, ըստ սահմանման, հանդիսանում են քաղաքակրթության հիմքը՝ մեր միասին աշխատելու կարողությունը։ Հայերենում «քաղաքավարություն» կամ «քաղաքակրթություն» բառերը ծագում են «քաղաք» արմատից։ Ինչպես վկայում է հայկական ուղղափառությունը, Քրիստոսի ծառայության սկզբում հրեշտակների կողմից հնչեցված պատգամն է. «Խաղաղություն երկրի վրա, բարեհաճություն մարդկանց միջև»։ Յուրաքանչյուր ճշմարիտ կրոնի նպատակը մարդկանց միջև ներդաշնակություն և փոխըմբռնում փնտրելն է։ Իսկ մեր նպատակն է հիշեցնել այս պարզ ճշմարտության մասին՝ գուցե ձեռքսեղմումով, ձեռքերի հպումով կամ պարզապես մյուսին ճանաչելով՝ արտասանելով. «Դու լավ խաղացիր»։
Հայ եկեղեցու Ժամագրքից մենք աղոթում ենք. «Խաղաղություն և կյանք, Աստծո Միածին Որդի, տուր մեզ Քո խաղաղությունը, որը Դու շնորհեցիր Քո սուրբ առաքյալներին՝ նրանց մեջ փչելով Քո կենարար և ամենազոր Սուրբ Հոգին, որպեսզի աշխարհիկ հուզումներից մեր խաղաղությունը գտած՝ դառնանք Քո շնորհի տաճարն ու բնակավայրը և գոհություն հայտնենք Քեզ՝ Հոր և Սուրբ Հոգու հետ միասին։ Ամեն»։
Այսօր, երբ հանձնեցի իմ քվեաթերթիկը, աշխատակիցն ինձ տվեց մի պիտակ, որի վրա մեծ, սպիտակ տառերով, կարմիր և կապույտ ֆոնի վրա հայրենասիրորեն գրված էր՝ «ԵՍ ՔՎԵԱՐԿԵԼ ԵՄ»։ Ավելի փոքր տառերով նույն հայտարարությունը գրված էր 15 այլ լեզուներով, այդ թվում՝ հայերեն՝ «Ես քվեարկել եմ», և կարծես իմ գործողության այդ փոքրիկ հաստատումը բավարար չլիներ, աշխատակիցը շրջվեց դեպի ինձ և ասաց. «Շնորհակալություն քվեարկելու համար»։
Ես շատ ուշադիր եմ վարվելակերպի հարցում և գնահատում եմ տեղին ասված «խնդրեմ»-ն ու «շնորհակալություն»-ը, բայց այս «շնորհակալություն քվեարկելու համար»-ը մի փոքր անտեղի թվաց, բավական էր, որպեսզի միտքս շեղվեր։ Իսկ ընտրատեղամասում աշխատելու համար շնորհակալություն, չէ՞ որ։ Ինչո՞ւ չպետք է քվեարկեի։ Ես քվեարկում եմ 18 տարեկանից, երբ տատիկս ինձ դիմում-հայտ տվեց և հրամայեց լրացնել այն։ Քվեարկությունը նրա համար լուրջ գործ էր։
Տատիկս ու պապիկս՝ չորսն էլ, ցեղասպանությունը վերապրածներ էին։ Նրանք Միացյալ Նահանգների ափերին հասան 1920-ականներին՝ պատմական Հայաստանում գտնվող իրենց տներից վտարվելուց հետո։ Նրանք լքեցին օսմանյան թուրքերի ճնշող ռեժիմը։ Նրանք կորցրեցին ծնողներին, երեխաներին և ընտանիքի անդամներին 1915-1923 թվականներին Հայոց ցեղասպանության ժամանակ իրենց նկատմամբ իրականացված բռնի և անմարդկային գործողությունների հետևանքով։ Ամերիկան ապահով ապաստարան էր՝ մի վայր, որտեղ հնարավոր էր իրագործել ներուժը՝ շնորհիվ երազանքներին հետամուտ լինելու ազատության։ Նրանք լրջորեն էին վերաբերվում իրենց քաղաքացիությանը և օգտվում էին քվեարկելու իրենց իրավունքից։ Ինձ համար միշտ հետաքրքիր էր, որ նրանք երբեք ազատությունը որպես սովորական բան չէին ընդունում։
Հիշում եմ՝ ինչպես էին տատիկս ու պապիկս երախտագիտությամբ խոսում Ամերիկայի մասին։ «Ամերիկան մեզ ոչինչ պարտական չէ,- ասում էին նրանք,- բայց և այնպես, նա բացում է իր դռները և մեզ հնարավորություն տալիս ապրելու ու բարգավաճելու խաղաղության մեջ»։ Շատ ավելի վաղ, քան Քենեդին կարտահայտեր այս միտքը, ներգաղթյալների այդ սերունդն ապրում էր դրանով. «Մի՛ հարցրու, թե ինչ կարող է անել երկիրդ քեզ համար, հարցրու, թե ինչ կարող ես դու անել քո երկրի համար»։ Եվ նրանք արեցին։ Նրանք ապրեցին, աշխատեցին, պայքարեցին, վճարեցին իրենց հարկերը, ծառայեցին բանակում և օգտագործեցին յուրաքանչյուր առիթ՝ Աստծուն Ամերիկայի համար շնորհակալություն հայտնելու։ Մտածում էի՝ արդյոք տատիկս ու պապիկս, կարդալով այդ հայերեն բառերը կպչուն պիտակի վրա, կզգայի՞ն, որ հիմա արդեն հասել են իրենց նպատակին։ Կամ գուցե նրանք ավելի հանգիստ կընդունեին դա և կզարմանային՝ ինչո՞ւ է այդքան աղմուկ բարձրացել։ Իհարկե, մենք քվեարկել ենք։
Ընտրությունների ողջ ընթացքում ես հաճախ էի մտածում տատիկիս ու պապիկիս, նրանց սերնդի և այն Ամերիկայի մասին, որը նրանց ապաստան տվեց։ Ես համեմատում էի նրանց վերաբերմունքը մերօրյա վերաբերմունքի հետ և այն մասին, թե որքան շատ բան ենք մենք ընդունում որպես անհերքելի իրողություն։ Մտածում էի նաև մեծ ամերիկյան փորձառության և այն մասին, թե որքան փխրուն է այն, և արդյոք այն կարո՞ղ է գոյատևել, եթե մենք շարունակենք այն ընդունել որպես սովորական մի բան։
Այսօր, երբ աղոթում ենք, մեր աղոթքը ոչնչով չի տարբերվում այն աղոթքներից, որոնք ես սովորեցրել եմ այստեղ՝ Armodoxy for Today-ում։ Խոսքը Աստծո միջամտության մասին չէ, որ օգնի մեր տնտեսությանը կամ պաշտպանի մեզ ռումբերից, սա իմաստության աղոթք է մեզ համար՝ այն մարդկանց, ովքեր ապրում և աշխատում են այստեղ, որպեսզի արթնանանք և երբեք այս ազատությունը որպես սովորական բան չընդունենք, որպեսզի կառուցենք այս ապաստարանը, որը հույսեր է պահում և երազանքների հնարավորություններ տալիս։ Այն մեր ձեռքերում է։
Սուրբ Ներսես Շնորհալու 11-րդ ժամի աղոթքից. «Հիսուս, Հոր Իմաստություն, տուր ինձ Քո իմաստությունը, որպեսզի մտածեմ, խոսեմ և անեմ այն, ինչ հաճելի է Քո աչքին։ Փրկիր ինձ չար մտքերից, խոսքերից և գործերից։ Ողորմիր Քո բոլոր արարածներին և ինձ։ Ամեն»։
«Վիրտուալ» տերմինը վերջին մի քանի տասնամյակների ընթացքում՝ համացանցի տարածման հետ մեկտեղ, նոր իմաստ է ստացել։ Այն օգտագործվում է նկարագրելու համար մի բան, որը ֆիզիկապես գոյություն չունի, բայց ծրագրային ապահովման միջոցով ստեղծվում է այնպես, որ թվում է, թե գոյություն ունի։ Սա նկարագրում է այն ձևը, որով հայերի մեծ մասը հասկանում է Արարատ լեռը։
Լեռնաշղթան հեշտությամբ տեսանելի է դառնում Հայաստան ժամանելուն պես՝ «Զվարթնոց» օդանավակայանում, և հատկապես գեղեցիկ է երևում մայրաքաղաք Երևանից։ Իսկ եթե պատահաբար օդը մառախլապատ է կամ ամպամած, և ամպերը ծածկում են լեռը, Արարատը կարելի է տեսնել սրճարանների տարբերանշանների, հուշանվերների և գրեթե ցանկացած տեսակի հագուստի պարագաների վրա։ Տների մեծ մասում երկգագաթ լեռան պատկերը կախված է լինում ինչ-որ տեղ։ Իսկ եթե Դուք Հայաստանի հյուր եք, ապա ժամանելիս Ձեր անձնագրում ստանում եք Արարատի փոքրիկ դրոշմակնիքը։ Ես սա նշում եմ որպես տարօրինակություն, քանի որ Արարատ լեռը Հայաստանի սահմաններից դուրս է։ Ներկայումս այդ տարածքը բռնազավթված է Թուրքիայի կողմից և միջազգային քարտեզներում գտնվում է նրա սահմաններում։ Սակայն Արարատ լեռը զուտ հայկական է, ինչը վկայում է հենց անունը։
Արարատը երգերի և բանաստեղծությունների թեմա է։ Նույնիսկ խորհրդային տարիներին (1920-1991 թթ.), երբ ազգայնականությունը ճնշվում էր կամ հուսալքվում լայնածավալ պատիժներով, Արարատը բանաստեղծության և արձակի թեմա էր։ Հայաստանի սիրելի բանաստեղծ Եղիշե Չարենցը գրեց այն տողերը, որոնք արտասանվում և երգվում են. դրանք նույնիսկ ձգվում են գեղատեսիլ կամարի վրայով՝ ասելով. «Աշխարհ անցիր, Արարատի նման ճերմակ գագաթ չկա... փառքի ճանապարհ է, անհաս, ես սիրում եմ Մասիս լեռը» (Արարատի մեկ այլ անունը)։
Հայերի համար Արարատ լեռը ազգային խորհրդանիշ է։ Այն մեր լեռն է և միշտ այդպիսին կմնա։ Այս զգացումն այնքան ուժեղ է ամրապնդված ժողովրդի հավաքական գիտակցության մեջ, որ մենք՝ հայերս, հաճախ մոռանում ենք, որ միջազգային ասպարեզում լեռան համբավը Ծննդոց գրքի 8-րդ գլխում հիշատակված Նոյյան տապանի հանգրվան լինելու շնորհիվ է։
Մի քանի տարի առաջ ինձ հրավիրեցին Սուրբ Պատարագ մատուցելու Թենեսի նահանգի Նեշվիլ քաղաքում։ Այն համարվում է «առաքելական ծխական համայնք», ինչը նշանակում է, որ չկա մշտական քահանա՝ փոքր հոտին հովվելու համար։ Մի սիրելի ընկեր մեզ դիմավորեց օդանավակայանում, և դեպի եկեղեցի տանող ճանապարհին մենք անցանք մայրուղու մի ելքի ցուցանակի կողքով, որի վրա համարձակորեն գրված էր՝ «Արարատ գերեզմանատուն՝ աջ»։ Դեմքիս մեծ ժպիտ հայտնվեց։ Ցուցանակը և այն գերեզմանատունը, որին այն ուղղորդում էր, ցույց էին տալիս, որ Թենեսիում հայեր կան։ Ցանկացած համայնք, որը գերեզմանատուն է ղեկավարում, պետք է որ պատրաստ լինի դուրս գալու առաքելական ծխական համայնքի կարգավիճակից։ Իհարկե, ես առաջնորդվում էի այն մտքով, որ Արարատը նշանակում է հայկական։
Երբ մոտեցանք գերեզմանատանը, ցուցանակի վրա գրված էր՝ «Արարատ բապտիստական գերեզմանատուն»։ Այն, իրականում, ղեկավարվում էր տեղի բապտիստական եկեղեցու կողմից և բացարձակապես հայկական կապեր կամ երանգներ չուներ։ Անունը մատնանշում էր Աստվածաշնչյան լեռը, որն ընդունված է ողջ քրիստոնեության կողմից։
Այն ամենի մեծ մասը, ինչին հավատում ենք, մեզ սովորեցրել են հավատալ։ Ես իմ ողջ կյանքը անցկացրել եմ «Արարատ» պիտակավորված իրերը՝ տեղի ծերանոցից մինչև գազավորված ջուր, ռեստորանից մինչև հողաթափերի տեսակ, կոնյակից մինչև հայ ազգի հետ ասոցացնելով։ Եթե մենք լրացուցիչ քայլ չանեինք՝ ցուցանակին ավելի ուշադիր նայելու համար, ես կապրեի այն պատրանքով, որ Թենեսին հայկական գերեզմանատուն ունի։ Հավատքի հարցերն ավելի կարևոր են, քան պիտակի տակ թաքնվածը բացահայտելը։ Անկախ նրանից՝ գերեզմանատուն է, թե հավատքի դրույթ, մի պահ տրամադրեք՝ պիտակից այն կողմ նայելու համար։
Մենք աղոթում ենք Ժամագրքից. «Երկնավոր Թագավոր, իմ հոգին Ձեր խնամքի տակ է ամեն ժամ, և ես ապավինում եմ Ձեր սուրբ Խաչին։ Ես ունեմ սրբերի բազմությունը՝ որպես իմ բարեխոսներ Ձեր առջև։ Դուք համբերատար եք բոլորի հանդեպ, մի՛ անտեսեք նրանց, ովքեր ապավինում են Ձեզ, այլ պաշտպանեք նրանց խաղաղությամբ Ձեր պատվական և Սուրբ խաչով։ Ամեն»։
Արմոդոքսիան այսօր. Հայկական հոգևոր ճեմարան Արմոնկում
Նյու Յորք նահանգում՝ Կոնեկտիկուտի սահմանին շատ մոտ, գտնվում է Արմոնկ անունով մի փոքրիկ քաղաք՝ շուրջ 3500 բնակչությամբ։ Անունն իսկապես հետաքրքիր է, հատկապես հաշվի առնելով, որ այստեղ հայկական վանք կա, ինչը կարող է ստիպել Ձեզ մտածել, թե քաղաքն անվանվել է ի պատիվ հայ վանականների՝ «Armenian» և «monk» բառերի միացումից։ Սակայն, ինչպես Նոր Անգլիայի բնակավայրերի մեծ մասի դեպքում, քաղաքի պատմությունը նախորդում է Միացյալ Նահանգների ափերին հայերի ժամանմանը։ Բայց այն պատմությունը, որը մեզ հետաքրքրում է այսօր, ոչ թե քաղաքն է, այլ հայկական հոգևոր ճեմարանը, որը տարածվում է այս քաղաքի 5,5 ակր տարածքի վրա։ Հանգստյան օրերին ես հնարավորություն ունեցա այցելել Սուրբ Ներսես հայկական հոգևոր ճեմարան և հանդիպել ճեմարանականների հետ։
Սուրբ Ներսես հայկական հոգևոր ճեմարանը հիմնադրվել է 1961 թվականին Հայ եկեղեցու Արևելյան և Արևմտյան թեմերի կողմից։ Այն ի հիշատակ օրհնյալ արքեպիսկոպոս Տիրան Ներսոյանի (1904-1989) մտահղացումն էր։ Արքեպիսկոպոս Տիրանը տեսլական ունեցող անձնավորություն էր, ով հասկանում էր, որ Ամերիկայի հայ եկեղեցու և նրա հավատացյալների կարիքները յուրահատուկ են։ Այդ կարիքները բավարարելու համար հոգևորականների պատրաստումը պետք է իրականացվի համայնքի ներսում։ Սուրբ Ներսեսը նախ բացվել է Իլինոյս նահանգի Էվանսթոն քաղաքում, այնուհետև տեղափոխվել Նյու Յորքի Նյու Ռոշել քաղաք, իսկ 2012 թվականին՝ Արմոնկի համալիր։ Ճեմարանի կայքի հղումով կարող եք կարդալ դրա պատմության և ծրագրերի մասին. https://stnersess.edu/about/our-history/
Թեմակալ առաջնորդները սահմանում են այն չափանիշները, որոնցով պետք է առաջնորդվեն հոգևոր ծառայության ձգտող թեկնածուները։ Բակալավրիատն ավարտելուց հետո թեկնածուն կարող է ստանալ հետբուհական կրթություն Սուրբ Ներսես հայկական հոգևոր ճեմարանում, իսկ այնուհետև շարունակել ուսումը հոգևոր կենտրոններից մեկում։ Սուրբ Ներսեսում նրանց ստացած կրթությունը համալրվում է հայ եկեղեցական աստվածաբանության, հայրաբանության, պատմության, հոմիլետիկայի և ծիսագիտության հատուկ դասընթացներով։ Ամենակարևորը, ինչպես ականատես եղա ճեմարանականների հետ իմ հանդիպման ժամանակ, Սուրբ Ներսեսն առաջարկում է մի միջավայր, որտեղ երիտասարդները կարող են լինել համախոհների շրջապատում՝ աղոթքի, խորհրդածության և ընկերակցության մթնոլորտում։ Մեր աշխարհիկ հասարակության մեջ սա ինքնին բավարար է՝ Ամերիկայի հայ եկեղեցու կյանքում Սուրբ Ներսեսի կարևորությունը նշելու համար։ Քահանայի կյանքը կարող է միայնակ լինել, բայց Աստված այդ միայնությունը լցնում է Սիրո Ավետարանի շուրջ համախմբված ընկերություններով։
Մատթեոսի Ավետարանում (գլուխ 10) Հիսուսն Իր աշակերտներին ուղարկում է «ինչպես ոչխարներ՝ գայլերի մեջ» և պատվիրում նրանց լինել «խորագետ՝ ինչպես օձերը, և միամիտ՝ ինչպես աղավնիները»։
Վաղվա քահանաները գալու են մեր միջից։ Ստով, խաբեությամբ և կեղծ պատումներով լի աշխարհում այսօրվա և վաղվա երեխաները փնտրում են կյանքի ամենահիմնական տարրը՝ Ճշմարտությունը։ Հայ եկեղեցին վերջին 2000 տարիների ընթացքում առաջարկել է այդ Ճշմարտությունը՝ իր ժողովրդին ներկայացնելով Հիսուս Քրիստոսին՝ «Ճանապարհը, Ճշմարտությունը և Կյանքը» (Հովհաննես 14:6)։ Եվ այսօր այն հռչակվում է ողջ աշխարհին։
Այսօր մենք աղոթում ենք մեր քահանաների և քահանայությանը պատրաստվողների համար. «Ո՛վ Հիսուս, մեր մեծագույն Քահանայապետ, լսիր իմ խոնարհ աղոթքները Քո քահանաների համար։ Նրանց շնորհիր խորին հավատք, պայծառ ու հաստատուն հույս և այրող սեր, որը միշտ կաճի նրանց քահանայական կյանքի ընթացքում։ Նրանց միայնության մեջ մխիթարիր նրանց։ Նրանց վշտերի մեջ զորացրու նրանց։ Ամեն»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/11/IMG_0359-1.jpeg15762548Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-11-04 00:01:022024-11-03 22:29:41Հայկական հոգևոր ճեմարան Արմոնկում