Այսօր Վաչե Հովսեփյան արքեպիսկոպոսի մահվան 40-րդ օրն է։
Արևմտյան թեմի առաջնորդ Գերաշնորհ Տ. Հովնան արքեպիսկոպոս Տերտերյանը հանձնարարել է թեմի բոլոր եկեղեցիներում հոգեհանգստյան պաշտոն կատարել հանգուցյալ արքեպիսկոպոսի հիշատակին։
Ունկնդրեք Վաչե արքեպիսկոպոսի մասին Տ. Վազգենի այս անմիջական և անձնական հուշերը՝ ԼՍԵԼ ԱՅՍՏԵՂ
Միացեք նաև Փասադենայի Սուրբ Գրիգոր եկեղեցու ուղիղ հեռարձակմանը, որտեղ Տ. Վազգենը կներկայացնի օրվա քարոզը՝ ԴԻՏԵԼ ԱՅՍՏԵՂ
Արմոդոքսիան այսօր. Լույս
Վերջին 50 տարիների ընթացքում սրտի կանգից տուժած մարդիկ վերակենդանացվել են բժշկության զարգացման և վերակենդանացման ավելի լավ մեթոդների շնորհիվ: Հետաքրքիր է նշել վերակենդանացած տուժածների/վերապրածների փորձառությունները: Շատերը նկարագրում են հանգստացնող և ջերմ լույսի ներկայությունը: Այո, լույսը նկարագրվում է ոչ թե կիլովատներով կամ հզորությամբ, այլ ջերմաստիճանով, ջերմությամբ, ասում են նրանք:
Ես հաճույք եմ ունեցել ճանաչելու այս վերապրածներից մի քանիսին և հասկացել եմ, որ անհնար է ժխտել այն իրականությունը, որը նրանք փորձառել են կյանքի «մյուս կողմում»: Նրանք հասկանում են մարդկանց թերահավատությունը իրենց փորձառության վերաբերյալ, սակայն չեն հրաժարվում իրենց պատմածից. նրանք մահացած են եղել, զգացել են ջերմ լույս, ապա վերադարձել են մահից: Ոմանք նաև հավելում են, որ ունեցել են մարմնից դուրս գալու փորձառություն, որտեղ իրենք իրենց վերակենդանացումը դիտել են վերևից: Ի վերջո, նրանք վերադարձել են՝ պատմելու իրենց փորձառությունների մասին:
Հուդայա-քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն՝ Ծննդոց գրքում գրված արարչագործության առաջին պատմությունը սկսվում է նրանով, որ Աստված առաջին օրը ստեղծում է լույսը (1.2): Հետաքրքիր է, որ այն, ինչ մենք համարում ենք «լույս», այսինքն՝ արեգակը, այս պատմության մեջ հայտնվում է միայն չորրորդ օրը (1:14-19):
Լույսն առաջին բանն է, որ ստեղծվում է: Եվ անկախ նրանից՝ արարչագործության պատմությունը ընկալում եք փոխաբերական, առասպելական թե բառացի իմաստով, պետք է ընդունեք, որ լույսի ստեղծումը որպես պատմության առաջին գործողություն (նախքան Արեգակը) մատնանշում է մի լույս, որը բոլորովին տարբերվում է այն լույսից, որը մենք հասկանում ենք, երբ բացում ենք պատուհանը կամ միացնում անջատիչը: Սա մի լույս է, որը չի չափվում ինտենսիվությամբ կամ ջերմությամբ:
Այս շաբաթ մենք դիտարկում էինք Հովհաննեսի 3:13-21 աստվածաշնչյան հատվածը, որը կիրակնօրյա ընթերցվածքն էր: Մենք հասկանում ենք, որ Հիսուս Քրիստոս այնտեղ էր սկզբում՝ նախքան ժամանակը և նյութը: Նա աստվածային է: Կարդալով առաջ՝ մենք հատվածում գտնում ենք, որ ճշմարիտ սերը կապում ենք Խաչի զոհաբերության հետ:
Այսօր մենք կենտրոնանում ենք հատվածի եզրափակիչ խոսքերի վրա. «...Լույսը եկավ աշխարհ, և մարդիկ խավարը լույսից ավելի սիրեցին, որովհետև իրենց գործերը չար էին: Որովհետև ամեն ոք, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և լույսի մոտ չի գալիս, որպեսզի իր գործերը չհանդիմանվեն: Իսկ ով ճշմարտությունն է կատարում, լույսի մոտ է գալիս, որպեսզի իր գործերը հայտնի լինեն, որովհետև Աստծով են կատարված»:
Հետևաբար, մի հատվածում, որը սկսվում է Հիսուսին ժամանակի սկզբում տեղադրելով, այն ավարտվում է Հիսուսի հռչակագրի բացատրությամբ. «Ես եմ աշխարհի լույսը. ով Իմ հետևից է գալիս, խավարի մեջ չի քայլի, այլ կունենա կյանքի լույսը» (Հովհաննես 8:12):
Հայ եկեղեցին պատճառ ունի այս հատվածը ընթերցելու Աստվածահայտնությանը հաջորդող երրորդ կիրակի օրը: Երբ Աստված հայտնվում է՝ լինի դա Մատթեոսի և Ղուկասի ներկայացմամբ՝ մսուրով, թագավորներով, հովիվներով, իջևանատնով և ծննդյան մյուս պարագաներով, թե Հովհաննեսի կողմից Հիսուսի՝ ժամանակի սկզբում տեղադրմամբ, Լույսը ներկա է: Սա լույս է, որը սահմանվում է ֆոտոններից ավելի մեծ բանով և սնվում է ոչ թե հզորությամբ, այլ հավերժությամբ: Սա հավերժական Լույսն է: Այն մեզ կանչում է քայլելու, աղոթելու, խորհրդածելու և աճելու Աստծո հավերժական ներկայության մեջ:
Աղոթենք Ներսես Շնորհալու 21-րդ ժամի աղոթքով. «Քրիստոս, Ճշմարիտ Լույս, արժանացրու իմ հոգին Քեզ հետ տեսնելու Քո փառքի լույսը այն օրը, երբ Դու կկանչես ինձ, և հանգչելու բարիքների հույսով արդարների օթևաններում մինչև Քո փառավոր գալստյան օրը»: Ամեն:
Արմոդոքսին այսօր. Նախաբան
Հայերենում սիրո համար գոյություն ունի մեկ բառ՝ «սէր» (արտասանվում է sehr), և այս մեկ բառի մեջ զարմանալիորեն, բայց ոչ անսպասելիորեն, միավորվում են սիրո էրոտիկ (eros), եղբայրական (philia) և անպայմանական (agape) դրսևորումները։
Գիտության, մասնավորապես՝ ֆիզիկայի ոլորտում բազմիցս փորձեր են արվել մեկ տեսական շրջանակում նկարագրել բոլոր հիմնարար ուժերը և տարրական մասնիկների միջև փոխհարաբերությունները։ Միասնական դաշտի տեսությունը շատ մեծ ֆիզիկոսների նպատակն է եղել։ Երիտասարդ տարիքում ինձ հիացնում էր այն միտքը, որ ամեն ինչ կարող է բացատրվել միասնական դաշտի տեսությամբ։ Այդ հետաքրքրությունն ու պատասխան գտնելու ձգտումը ես տարա ինձ հետ հոգևոր ճեմարան։ Եթե գոյություն ունի մեկ բացատրություն, եթե կա միասնական դաշտի տեսություն, մտածում էի ես, ինչո՞ւ պետք է այն սահմանափակվի միայն ֆիզիկական աշխարհով։ Իրական միասնական դաշտի տեսությունը պետք է վերաբերի նաև հուզական, հոգեբանական և հոգևոր աշխարհին, և, հետևաբար, բացատրվի որպես կրոնի մի մաս։ Կրոնական տեսանկյունից, հատկապես քրիստոնեական, միասնական դաշտի տեսությունը պետք է նաև հաշվի առնի Աստծուն։ Խնդիրն այստեղ, իհարկե, այն է, որ Աստված պետք է ավելի մեծ լինի, քան այն բառերը, որոնք կարող են պարունակել կամ նկարագրել Նրան։ Եվ ես մտածեցի՝ հնարո՞ր է, որ Աստված հենց Միասնական դաշտի տեսությունն է։ Բայց գիտական հանրության մեջ ո՞վ կընդունի նման պնդումը։
Տարիների ընթացքում, երբ խորհում էի այս հանելուկի շուրջ, ինձ հիացնում էր այն ֆիզիկոսների աշխատանքը, որոնք մտորում էին այս հարցի շուրջ և տեսություններ առաջ քաշում։ Ես խորանում էի, թեկուզ մակերեսորեն, մասնիկների արագացուցիչների փորձերի և Հիգսի բոզոնի կամ Հիգսի մասնիկի վերաբերյալ վերջին նորությունների մեջ, հատկապես երբ այդ աշխատանքին տրվեց «Աստծո մասնիկ» անվանումը։
Ինչ-որ բան պակասում էր։ Իմ յուրացրած ամեն ինչի մեջ մի բացակայող օղակ կար։ Ինձ անհրաժեշտ էր մի նախաբան՝ գլուխկոտրուկի մի կտոր, որը իմաստ կհաղորդեր մնացած ամեն ինչին։ Եվ հետո դա տեղի ունեցավ։ Մի կիրակի առավոտյան, երբ մենք երգում էինք «Առավոտ լուսո» շարականը, մի տող, որը հազար անգամ երգել էի, հանկարծ աչքիս զարնեց։ Սուրբ Ներսես Շնորհալին 36 տնից բաղկացած շարականի 29-րդ տան մեջ գրում է. «Սիրո անունն է Հիսուս»։ Այն տեղին էր։ Այդ պահից սկսած ես շատ հստակ մի բան տեսա, որը հիմնված էր մաքուր տրամաբանության ճշմարտության վրա, այն է՝ եթե Ա = Բ և Բ = Գ, ապա Ա = Գ։ Եթե Աստված = Սեր, և եթե Սերը = Հիսուս, ապա Աստված = Հիսուս։ Այլ կերպ ասած, նախաբանը բացեց ըմբռնման աշխարհը հավասարության արտահայտությունների միջոցով։ Աստված, Հիսուս և Սեր բառերը կարող են օգտագործվել փոխադարձաբար։
Ես առաջ գնացի և փորձարկեցի այս հայտնագործությունը։ Հիսուսն ասում է. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը»։ Սա հանգեցրել է քրիստոնեության մեկուսացմանը և մերժմանը այն մարդկանց կողմից, ովքեր այդ տերմինների մասին միայն մակերեսային պատկերացում ունեին։ Սկսվեց փորձարկումը։ Ես «Սեր» բառը փոխարինեցի «Հիսուս» բառով։ Կարո՞ղ ենք հիմա համաձայնել՝ բոլորս համաձայնել, որ Սերը ճանապարհն է։ Սերը ճշմարտությունն է։ Սերը կյանքն է։ Այն աշխատում է։ Դա ուշագրավ էր, բայց ոչ անսպասելի։ Հիսուս Քրիստոսը օրենքի և մարգարեների կատարումն է, Ալֆան և Օմեգան։ Ճանապարհը անձ է, Ճշմարտությունը անձ է, և Կյանքը անձ է։ Նրանք Հիսուս Քրիստոսն են։ Նախաբանն աշխատում է։ Այն կապում է Հիսուս Քրիստոսի պատմությունը հավերժության, ժամանակի սկզբի և վերջի հետ։ Արմոդոքսին հանդես է գալիս այս համարձակ հայտարարությամբ, և մեր ուսուցանած ամեն ինչ հիմնված է այս ամուր հիմքի վրա, որ տիեզերքի սկզբից մինչև վերջ կա միայն մեկ տարր, և դա սերն է։ Այն տիեզերքի ամենահզոր տարրն է։ Այն սկիզբն է և վերջը։
Աղոթենք. Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Դու ես ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը։ Օգնե՛ք ինձ քայլել Ձեր սիրո ուղիով։ Առաջնորդե՛ք ինձ համարձակորեն հռչակելու Հիսուս Քրիստոսի անունը, և այդպիսով, թող որ ես այս պատգամը հասցնեմ տառապող աշխարհին։ Ամեն։
Հայ ուղղափառությունը այսօր. Սիրո սահմանումը
Քրիստոսի կողմից արված հայտարարությունը՝ Հովհաննես 3:16-ը՝ «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն», անվանվել է «համառոտ Ավետարան»։ Այն այնքան հաճախ է արտասանվում թե՛ երիտասարդների, թե՛ տարեցների կողմից, որ շատերը դժվարությամբ կբացատրեն դրա իմաստը։
Աստծո կողմից Իր Որդուն ուղարկելը այն պատճառն է, որը ներկայացվում է որպես աշխարհի հանդեպ Նրա սիրո դրսևորում։ Այս հայտարարությունը ենթադրում է, որ Դուք գիտեք, թե ինչպես է զարգանալու պատմությունը, այն է՝ Հիսուսը խաչվելու է։ Հենց Խաչելությունն է իմաստ հաղորդում «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն» արտահայտությանը։ Այն փաստը, որ Աստված զիջում և զոհաբերում է Իր Որդուն, Նրա սիրո չափանիշն է։ Այլ կերպ ասած՝ Դուք հասկանում եք, որ Աստված պետք է այնքան շատ սիրի Ձեզ, որ զոհաբերի Իր ամենաթանկը։ Առանց այս զոհաբերական արարքի՝ այս հայտարարությունը դատարկ է։
Հայ ուղղափառության մեջ սիրո խորհրդանիշը խաչն է։ Այն բոլորովին տարբերվում է արևմտյան կարմիր սրտի խորհրդանիշից, որը հանրահռչակվել է Hallmark-ի և Վալենտինի օրվա առիթով Ձեր գումարների համար մրցող քաղցրավենիք արտադրող ընկերությունների կողմից։ Խաչը ճշմարիտ սիրավեպ է, քանի որ այդ խորհրդանիշի մեջ կա ցավ և տառապանք, որը կամովին տրվում է սիրո համար։
Խորհեք Ձեր սեփական հանգամանքների, Ձեր սեփական կյանքի մասին… Ովքե՞ր են այն մարդիկ, որոնք զոհաբերությունների են գնացել Ձեզ համար։ Եթե կարողանում եք հիշել այդպիսի մեկին, ապա Դուք նաև մտածում եք այն մարդու մասին, ով սիրում է Ձեզ։ Սերը ցավոտ է, որովհետև զոհաբերությունը ցավ է պատճառում։ Սերը գեղեցիկ է, որովհետև զոհաբերելը գեղեցկության վերջնական արտահայտությունն է։ Խաչը առանձնացված է որպես վեհության խորհրդանիշ, քանի որ դրա մեջ Դուք հասկանում եք՝ թեկուզ մասամբ, բայց բավարար չափով, որ Աստծո սերը մեր հանդեպ հոգատարության, կարեկցանքի և սիրո վերջնական արտահայտությունն է, քանի որ Նա տվեց Իր ամենաթանկը։
Հույներն օգտագործում են բազմաթիվ բառեր սերը նկարագրելու համար, սակայն դրանցից երեքը լայն տարածում են գտել քրիստոնեության մեջ՝ էռոս, ֆիլիա և ագապե։ Էռոսը ֆիզիկական կամ սեռական սերն է։ Մտածեք «էրոտիկ» բառի մասին։ Ֆիլիան քույրերի ու եղբայրների, ընկերների միջև եղած սերն է։ Մտածեք Ֆիլադելֆիայի՝ Եղբայրասիրության քաղաքի մասին։ Ագապեն աստվածային սերն է։ Այն անպայմանական է։ Այն զոհաբերական է, և հետևաբար, զոհաբերական սերը, ինչպես «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը…» արտահայտության մեջ, անպայմանական է։
Հայ ուղղափառությունը մեկ քայլ առաջ է գնում։ Հայերենում սիրո համար կա միայն մեկ բառ՝ «սէր»։ Այս մեկ բառի մեջ սիրո էրոտիկ, եղբայրական և անպայմանական տարրերը միավորվում են՝ զարմանալիորեն, բայց ոչ անսպասելիորեն։ Միացեք ինձ վաղը, երբ մենք կշարունակենք Հայ ուղղափառությունը այսօր խորագրով։
Աղոթենք Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացի դե Պացցիի աղոթքով. Ամենամեծ ցավերը քաղցրանում են նրա համար, ով նայում է Խաչի վրա գամված Հիսուս Քրիստոսին։ Ամեն։
Արմոդոքսիան այսօր. Կադուցեոս
Հովհաննեսի Ավետարանը սկսվում է «ծննդյան» պատմությամբ, որը Հիսուսի ծագումը տանում է մինչև ժամանակների սկիզբը։ «Սկզբից էր Բանը», – ասում է ավետարանիչը, որտեղից էլ նա Հիսուսին բերում է առաջին դարի Մերձավոր Արևելք։ Առաջին իսկ գլուխներում մենք ծանոթանում ենք Հիսուսին՝ Աստծո Գառին, Նրան, Ով ջուրը գինու է վերածում և ով խոսում է վերուստ ծնվելու կամ, ինչպես ավելի հաճախ է ասվում, «վերստին ծնվելու» միջոցով կատարվող փոխակերպման մասին։ Նրա և կրոնական մի իշխանավորի միջև տեղի ունեցած զրույցից հետո Հիսուսը հայտարարում է. «Որովհետև Աստված Իր Որդուն աշխարհ չուղարկեց, որպեսզի դատապարտի աշխարհը, այլ որպեսզի աշխարհը Նրանով փրկվի»։
Իր խոսքում Հիսուսը հղում է կատարում մի պատմության, որը շատ ծանոթ էր Իր ունկնդիրներին՝ հիշատակելով Մովսեսին, օձին և անապատը։ Այն վերցված է Աստվածաշնչի Թվոց գրքից, որտեղ Աստծո ժողովուրդը քայլում և տրտնջում էր. «Ժողովուրդը խոսեց Աստծու և Մովսեսի դեմ. «Ինչո՞ւ մեզ հանեցիք Եգիպտոսից, որ մեռնենք անապատում. չէ՞ որ ո՛չ հաց կա, ո՛չ ջուր, և մեր հոգին զզվում է այս անպետք հացից»։ Տերը ժողովրդի մեջ կրակե օձեր ուղարկեց, որոնք խայթեցին նրանց, և Իսրայելի ժողովրդից շատերը մեռան։ Ժողովուրդը եկավ Մովսեսի մոտ և ասաց. «Մեղանչեցինք, որովհետև խոսեցինք Տիրոջ և քո դեմ. աղոթի՛ր Տիրոջը, որ օձերը հեռացնի մեզանից»։ Մովսեսն աղոթեց ժողովրդի համար։ Տերն ասաց Մովսեսին. «Քեզ համար կրակե օձ պատրաստի՛ր և դի՛ր այն մի ձողի վրա, և թող լինի այնպես, որ ամեն խայթված, երբ նայի դրան, կենդանի մնա»։ Մովսեսը պղնձե օձ պատրաստեց և դրեց այն ձողի վրա. և երբ օձը խայթում էր որևէ մեկին, նա նայում էր պղնձե օձին և ողջ մնում»։ (21.4-8)
Օձով գավազանին նայելը նրանց համար թունավոր օձերի խայթոցից փրկության միջոց էր։ Երբ Հիսուսն ասում է. «Եվ ինչպես Մովսեսը անապատում բարձրացրեց օձը, այնպես էլ պետք է բարձրացվի Մարդու Որդին, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք», Նա ակնարկում է թունավոր օձերի այս պատմությունը, բայց նաև զգուշորեն հղում է կատարում Իր Խաչելությանը։ Իրականում, Նա «բարձրացվեց», որպեսզի բոլորը տեսնեն և վկա լինեն։ Հիշեք, որ երբ այս Ավետարանը գրվեց առաջին դարի վերջին, Հիսուսի Խաչելությունը հավատացյալների համայնքին արդեն ծանոթ իրադարձություն էր։ Այսպիսով, այս հայտարարությամբ Հիսուսը հրավիրում է ունկնդրին կենտրոնանալ Խաչելության վրա՝ որպես փրկության միջոցի։
Խաչելությունն է, որ իմաստ է հաղորդում «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն» հայտարարությանը։ Մենք կտեսնենք, թե ինչպես, երբ վաղը շարունակենք «Արմոդոքսիան այսօր» հաղորդաշարը։
Աղոթենք Սուրբ Պողոսի խոսքերով, որն ասում է. «Իսկ ինձ համար քավ լիցի պարծենալ ուրիշ բանով, եթե ոչ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով, որով աշխարհը խաչվեց ինձ համար, և ես՝ աշխարհի համար»։ Ամեն (Գաղատացիս 6.14)
Արմոդոքսիան այսօրվա համար. 3:16
Մենք այս թվերը տեսնում ենք ամենուր՝ ֆուտբոլային խաղերի ժամանակ, զովացուցիչ ըմպելիքների բաժակների հատակին, բանալիների կախազարդերի, գրաֆիտիների և ավտոմեքենաների պիտակների վրա՝ Հովհաննես 3:16։ Այն այնքան հայտնի է ժողովրդական մշակույթում, որ միայն «3:16» թվերը բավական են արձագանք առաջացնելու և մարդկանց, վայրերի ու խմբերի անուններին որպես վերջածանց ծառայելու համար։ Ոմանք Հովհաննես 3:16-ը անվանում են Ավետարանը հակիրճ։ «Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն»։ Իրոք, այն ամփոփում է Ավետարանի նպատակն ու մտադրությունը, բայց փառք Աստծո, մեզ շատ ավելին է տրված։
Հայ Առաքելական եկեղեցու տարեկան շրջափուլում կա միայն մեկ օր, երբ այս հատվածը կարդացվում է որպես Սուրբ Պատարագի ավետարանական ընթերցում։ Այն համընկնում է Աստվածահայտնությանը հաջորդող երրորդ կիրակի օրվա հետ։
Հովհաննու Ավետարանը, ինչպես հիշում եք, ներկայացնում է Սուրբ Ծննդյան մի պատում, որը տարբերվում է ավանդական պատմություններից, որոնք ներառում են կույսից ծնունդը, հրեշտակների այցելությունը, մսուրը, աստղերը, մոգերին, իջևանատունը և այլն։ Սուրբ Հովհաննեսը մեզ կապում է ժամանակի հենց սկզբնավորման հետ։ Այսօր մենք գտնում ենք ժամանակի շարունակականության մյուս կողմը, այն է՝ կապը հավերժության հետ։ Ուշադրությամբ լսեք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը՝
«Ոչ ոք երկինք չի բարձրացել, եթե ոչ՝ երկնքից իջածը՝ Մարդու Որդին, որ երկնքում է։ Եվ ինչպես Մովսեսը անապատում օձը բարձրացրեց, այնպես էլ Մարդու Որդին պետք է բարձրացվի, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա։ Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա։ Որովհետև Աստված իր Որդուն աշխարհ չուղարկեց աշխարհը դատապարտելու համար, այլ որպեսզի աշխարհը Նրա միջոցով փրկվի։
«Նա, ով հավատում է Նրան, չի դատապարտվում, իսկ ով չի հավատում, արդեն իսկ դատապարտված է, որովհետև չի հավատացել Աստծո միածին Որդու անվանը։ Եվ սա է դատապարտությունը, որ լույսը եկավ աշխարհ, և մարդիկ խավարը լույսից ավելի սիրեցին, որովհետև նրանց գործերը չար էին։ Որովհետև ամեն ոք, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և չի գալիս լույսի մոտ, որպեսզի իր գործերը չբացահայտվեն։ Իսկ ով ճշմարտությունն է գործում, գալիս է լույսի մոտ, որպեսզի իր գործերը հայտնի լինեն, որ Աստծով են կատարված»։ (Հովհաննես 3:13-21)
Այս հատվածը, փաստորեն, Սուրբ Հովհաննեսի կողմից մեզ առաջարկված Սուրբ Ծննդյան պատմության շարունակությունն է։ Այստեղի պատգամը հավերժական է։ Այն վերաբերում է բոլոր ժամանակներին։ Առաջիկա օրերի ընթացքում մենք խորությամբ կուսումնասիրենք այս խոսքերը։ Իսկ այսօր եկեք աղոթենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 16-րդ ժամի աղոթքը. «Ով իմ Աստված, Դու, որ բացում ես Քո ձեռքը և լցնում ամեն կենդանի էակ Քո առատությամբ, Քեզ եմ հանձնում հոգիս։ Հոգ տար ինձ համար և հավիտյան ապահովիր մարմնիս ու հոգուս կարիքները։ Ամեն»։
Հաջորդ քայլը #762 – 19 հունվարի, 2023թ. – Ավելին, քան պարզ հնարքներ. ընդունելով ջուրը գինու վերածելու հրաշքը որպես սրտի ուղերձ: Շարունակելով հավատքի հասունության թեման՝ որպես օրվա մարտահրավեր: Վերապատվելի Բերնիս Քինգ. ժամանակն է մեջբերումներից անցնելու գործնական կյանքի: Արցախ, Հայաստան և զինվոր կոչված երեխաների մահը: Վեհ կոչում. խաղաղության կոչ գեղեցիկ աշխարհից:
Վերապատվելի Բերնիս Քինգի 2023թ. խոսքը
15 զոհ Հայաստանում
Միսս Հայաստան. կոչ խաղաղության
Շպռոտի ելույթը
Դեյվիդ Քրոսբի
Շապիկ՝ EnvatoElements
Պատրաստեց Սյուզի Շատարևյանը Epostle.net-ի համար
Բաժանորդագրվեք և լսեք ըստ պահանջի ձեր նախընտրած փոդքասթ հավելվածում:
Մենք հասանելի ենք Stitcher, Pandora, Spotify և Apple Podcasts հարթակներում
Արմոդոքսիան այսօր. Պատգամը
Երբ մենք հռչակում ենք մեր հավատքը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, հաճախ կենտրոնանում ենք Նրա անձի վրա և ակամա մոռանում հավատքի հիմնարար տարրերից մեկը՝ այն պատգամը, որը Նա քարոզել է։ 325 թվականին Եկեղեցու կողմից ընդունված և աշխարհի բոլոր եկեղեցիներում ամեն կիրակի արտասանվող Նիկիական հանգանակում մենք հռչակում ենք մեր հավատքը Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու, ինչպես նաև Սուրբ Եկեղեցու բացառիկության հանդեպ։ Մենք ունենք հավատո հանգանակի ավելի կարճ ձևեր, որոնցից մեկը Հայ Եկեղեցում մկրտության ժամանակ խոստովանում է կնքահայրը։ Արևմտյան եկեղեցիներում, ինչպիսիք են Հռոմեական կաթոլիկ և անգլիկան եկեղեցիները, արտասանվում է Առաքելական հանգանակը։ Սուրբ Ներսես Շնորհալու 9-րդ դարի աղոթքում մենք կարդում ենք Հիսուսի՝ Աստծո Որդու մասին ավելի հակիրճ ձևակերպում. «Որ ի Հօրէ ծոցոյ իջեր, և ի Սրբոյ Կուսէն Մարիամայ մարմնացար վասն մերոյ փրկութեան, խաչեցար և թաղեցար, և յարեար ի մեռելոց և համբարձար առ Հայր»։
Բոլոր հանգանակներում և հավատո դավանանքներում սահմանվում է Հիսուսի՝ Աստծո Որդու անձը։ Բացակայում է Նրա պատգամը, կամ ավելի պարզ՝ դրա հիշատակումը։ Ես «բացակայում» բառն եմ օգտագործում «անտեսված» կամ «մոռացված» բառերի փոխարեն, քանի որ կարծում եմ, որ այս հանգանակների ձևավորումը ժամանակի և հասարակական պահանջների արդյունք էր։ Հայ Եկեղեցու դեպքում վաղ դարերում նրա հոտը համասեռ էր։ Մարդիկ հաճախում էին եկեղեցի և կիսում ընդհանուր արժեքներ, ուստի անհրաժեշտություն չկար հանգանակում հիշատակելու պատգամը։
Արմոդոքսիան նպատակ ունի այդ հնագույն հավատքը տեղափոխել այսօրվա աշխարհ և հասարակություն։ Գլոբալացված հասարակության մեջ, որտեղ բազմաթիվ տարբեր պատգամներ են պայքարում Ձեր ուշադրության համար, Հիսուսի պատգամը կարող է հեշտությամբ մերժվել, անտեսվել կամ նույնիսկ մոռացվել՝ Հիսուսին այլ ընտրություններից գերադասելու եռանդուն ջանքերի պատճառով։ Հասուն հավատքը հասկանում է, որ հենց Հիսուսի պատգամն է եզակի և գերազանցում է ամեն ինչին։ Նրա պատգամի մեջ մենք հասկանում ենք «Աստված սեր է» հայտարարության լրիվությունը։ Հիսուսի պատգամն է, որ մեզ կապում է ժամանակի սկզբին, և դրա մեջ մենք գտնում ենք Հիսուսի՝ որպես Աստծո Որդու աստվածությունը։ «Ես իմ անձով չեմ եկել, այլ ճշմարիտ է նա, ով ինձ ուղարկեց» (Հովհաննես 7:28)։
Աղոթենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 9-րդ դարի աղոթքը՝ հավելումով. «Որդի Աստծո, ճշմարիտ Աստված, Որ ի Հոր ծոցից իջար և մարմնացար Սուրբ Կույս Մարիամից մեր փրկության համար, Որ Քո խոսքով և կյանքով ուսուցանեցիր ճշմարիտ սիրո և գթության պատգամը, Որ խաչվեցիր, թաղվեցիր, հարություն առար մեռելներից և համբարձվեցիր առ Հայր, մեղանչեցի երկնքի դեմ և Քո առաջ, հիշիր ինձ՝ ավազակի պես, երբ գաս Քո արքայության մեջ։ Ամեն»։
Արմոդոքսի՝ այսօրվա համար. Վայրը
Անշարժ գույքի յուրաքանչյուր լավ գործակալ կարող է ասել, որ անշարժ գույքի ոլորտում թիվ մեկ կանոնը վայրն է, վայրը և դարձյալ վայրը։ Այն երեք անգամ կրկնելն ընդգծում է դրա կարևորությունը։ Նույնական տների արժեքը կարող է աճել կամ նվազել՝ կախված դրանց գտնվելու վայրից։ Ուստի, գնումներ կատարելիս խելամտորեն ընտրեք վայրը։
Նույն կանոնը գործում է նաև կյանքում, այն տարբերությամբ, որ կյանքում երեք վայրերից միայն մեկն ենք ընտրում մենք՝ հաճախորդներս, մինչդեռ մյուս երկուսը պատահականության արդյունք են։ Մենք բոլորս ծնվում ենք այս աշխարհում՝ այս կյանքում, առանց մեր համաձայնության։ Մենք ընտրություն չունենք, թե երբ կամ որտեղ ենք ծնվում։ Մյուս կողմից՝ մեզ կարող է թվալ, թե մեր մահվան հարցում ավելի մեծ անելիք ունենք, բայց հաճախ այն տեղի է ունենում առանց մեր կամքի։ Միակ վայրը, որը մեր վերահսկողության տակ է, երրորդն է՝ ծննդյան և մահվան միջև անցկացրած կյանքը։
Այս եռակի վայրի իրականությունը լավագույնս հասկանալի է դառնում տապանաքարերին նայելիս։ Դրանց մեծ մասի վրա փորագրված են երեք խորհրդանիշներ։ Առաջինը անձի ծննդյան ամսաթիվն է։ Մենք չենք կարող վերահսկել, թե երբ կամ որտեղ ենք ծնվում։ Երկրորդ վայրը մահվան ամսաթիվն է։ Երրորդ խորհրդանիշը գծիկն է, որը բաժանում է ծննդյան ամսաթիվը մահվան ամսաթվից։ Այդ գծիկը ներկայացնում է մեր կյանքը և կյանքի միակ հատվածն է, որը հիմնականում մեր վերահսկողության տակ է։ Որոշ գծիկներ կարճ են, մյուսները՝ երկար, բայց գծիկի իրական որակը դրա հաստության մեջ է։
Կյանքը և այն, թե ինչպես ենք մենք ապրում, կախված է մեզնից։ Հենց այդ գծիկն է՝ մեր ապրած կյանքը, որն իմաստ ունի։
Մի անգամ վանքի երիտասարդ ճեմարանականը, երիտասարդական հպարտությունից դրդված, որոշեց կատակել ամենատարեց և ամենաիմաստուն վանականներից մեկի հետ։ Նա թիթեռը պահեց ափի մեջ և մատները միացրեց՝ ծածկելով փոքրիկ միջատին։ Նա հարցրեց վանականին, թե թիթեռը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի։ Մտքում նա մտածեց. եթե ծերունին պատասխանի՝ կենդանի է, ես կճզմեմ թիթեռին և կապացուցեմ, որ նա սխալվում է։ Եթե պատասխանի՝ մեռած է, ես կբացեմ բռունցքս, և թիթեռը կթռչի։ Ամեն դեպքում, վանականը սխալ կլինի և կնվաստանա, քանի որ երիտասարդ ուսանողը ցույց կտա նրա սխալը։
Մոտենալով վանականին՝ երիտասարդը գերեվարված թիթեռին պահեց բռունցքի մեջ՝ մեջքի հետևում։ «Ծերուկ, ասա ինձ, իմ պահած թիթեռը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։ Ծեր վանականը, չխաբվելով, պատասխանեց. «Պատասխանը քո ձեռքում է»։
Հավատքի հասունությունը, որն այս շաբաթվա թեման է, մեզնից պահանջում է պատասխանատվություն ստանձնել մեր կյանքի համար, գիտակցել, որ Աստված մեզ է վստահել մեր կյանքը, և մեր ձեռքերում է լինել «Եկեսցե արքայություն քո, եղիցին կամք քո» աղոթքի պատասխանի մի մասը։ Մենք ենք նրանք, ովքեր հաստացնում են գծիկը՝ մեր ծննդյան և մահվան միջև ընկած կյանքը, և մենք ենք պատասխանատու այն բանի համար, թե թիթեռը կթռչի, թե կճզմվի։
Աղոթենք. Տե՛ր, օգնիր ինձ հասկանալ Քո սերը այն վստահության միջոցով, որը Դու դրել ես մեր համեստ ջանքերի մեջ։ Դու հսկայական վստահություն ունես իմ և մարդկության հանդեպ։ Տո՛ւր ինձ ուժ՝ Քո առաջ պատասխանատվությամբ կանգնելու, մինչ ես հետևում եմ Քո պատվիրաններին և կատարում այն, ինչ հաճելի է Քո աչքին։ Ամեն։
Արմոդոքսին այսօր. Մաքրագործում
Այս շաբաթվա ընթացքում Եկեղեցու կողմից մեզ տրված Սուրբգրային ընթերցումը հետևում է առաջին հրաշքին՝ ջուրը գինու վերածելուն, որին մենք անդրադարձանք երեկ։ Հովհաննես 2:12-22 հատվածը պատմում է Հիսուսի կողմից տաճարը մաքրելու մասին։
Հիսուսը տաճարում գտավ նրանց, ովքեր վաճառում էին եզներ, ոչխարներ ու աղավնիներ, և լումայափոխներին, որոնք զբաղված էին առևտրով։ Նա պարաններից մտրակ պատրաստեց և բոլորին դուրս վտարեց տաճարից՝ ոչխարների ու եզների հետ միասին, թափեց լումայափոխների դրամները և շրջեց սեղանները։ Աղավնավաճառներին Նա ասաց. «Այս բաները այստեղից տարե՛ք. Իմ Հոր տունը առևտրի տուն մի՛ դարձրեք»։
Համաբարբառ Ավետարաններում՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի մոտ, այս պատմությանը նման մի դրվագ հանդիպում է, երբ Հիսուսը կատարում է Իր վերջին մուտքը Երուսաղեմ, մի օր, որն ավանդաբար կոչվում է Ծաղկազարդ։ Հովհաննեսի Ավետարանում մենք այս պատմությունը կարդում ենք Նրա ծառայության սկզբում։ Հիմնվելով երեկվա Արմոդոքսիի դասի «Հավատքի հասունություն» թեմայի վրա՝ կարող ենք ենթադրել, որ տաճարի մաքրագործումը եզակի իրադարձություն չէր։
Սուրբ Հաղորդությունը՝ Հիսուսի Մարմինն ու Արյունը, բաշխվում և ընդունվում է ամեն շաբաթ։ Սուրբ Պատարագի և Սուրբ Հաղորդության կրկնվող բնույթը Հիսուսի՝ մեր կյանք մուտք գործելու արտահայտությունն է, ոչ թե միայն մեկ անգամ, այլ մշտապես՝ հեռացնելու և մաքրելու համար այն ամենը, ինչը տեղ չունի մեր կյանքի սրբության մեջ։
Ավետարանը շարունակվում է. Այդ ժամանակ հրեաները պատասխանեցին ու ասացին Նրան. «Ի՞նչ նշան ես ցույց տալիս մեզ, որ այս բաներն ես անում»։ Հիսուս պատասխանեց ու ասաց նրանց. «Քանդե՛ք այս տաճարը, և երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնեմ»։ Հրեաներն ասացին. «Այս տաճարը քառասունվեց տարում է կառուցվել, և Դո՞ւ երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնես»։ Բայց Նա խոսում էր Իր մարմնի տաճարի մասին։
Տաճարի մաքրագործումը ֆիլմերից վերցված տեսարան է հիշեցնում։ Այն մարդկանց հետ խոսում է բազմաթիվ մակարդակներով։ Սա սկզբունքային մարդն է, որը դուրս է գալիս կորպորատիվ մեքենայի դեմ։ Սա անհատն է՝ ընդդեմ հաստատության։ Ամենակարևորը՝ սա Հիսուս Քրիստոսն է, որը մուտք է գործում մեր տաճար՝ մեր կյանք։ Այնտեղ հասնելով՝ Նա պատրաստ է մաքրել տունը, հեռացնել ատելությունը, ծուլությունը, նախանձն ու չարակամությունը, որոնք այնտեղ առևտրով են զբաղված։ Մեզանից է կախված, ինչպես պատմության մեջ է, թե արդյոք մենք կվիճե՞նք Նրա հետ, կխոչընդոտե՞նք Նրան, թե՞ կբացվենք Նրա մատուցած մաքրագործմանը։
Աղոթենք. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Դու մուտք գործեցիր Երուսաղեմի տաճար՝ մաքրելու բոլոր նրանց, ովքեր այնտեղ տեղ չունեն։ Մուտք գործիր իմ տաճարի սրբության մեջ և ինձ լիովին լվա իմ մեղքերից։ Իմ կյանքից հեռացրու հպարտությունը, նախանձը, զայրույթը, ծուլությունը, որկրամոլությունը, պոռնկությունը և ագահությունը, և եթե դրանք վերադառնան, թող Քո Սուրբ Մարմինն ու Արյունը հավիտյան մաքրեն ինձ՝ Քո Արքայության համար։ Ամեն»։
