Մեծ խնջույքի առակը (Ղուկաս 14:12-24) ավարտվում է հետևյալ խոսքերով. «Քանզի ասում եմ ձեզ, որ հրավիրվածներից ոչ ոք չի ճաշակի իմ ընթրիքից»: Եվ այժմ դուք ձեզ գտնում եք սեղանի շուրջ նստած, և այստեղ գտնվելու միակ պատճառն այն է, որ դուք ընդունել եք հրավերը: Դուք Խնջույքին եք, որը հիշատակվել է որպես «Երանի նրան, ով հաց կուտի Աստծո արքայության մեջ»: Դուք օրհնված եք: Դուք խնջույքի մեջ եք: Եվ այժմ եկեք նայենք շուրջներս:
Մինչ այժմ մենք դիտարկել ենք նրանց, ովքեր մերժել են հրավերը: Armodoxy-ի մարտահրավերը ձեզ այս առակի մեջ տեղադրելն է: Հեշտ է առակի հերոսների մեջ ուրիշների թերությունները տեսնելը, սակայն քրիստոնյան կոչված է ինքն իրեն տեսնելու առակի դինամիկայի մեջ: Այս տեղադրումը ինքնավերլուծության վարժություն է: Հետևաբար, մենք գտնում ենք Գալստյան շրջանի կարևոր պատճառներից մեկը՝ հոգեպես և հոգևորապես պատրաստ լինել ընդունելու Տիեզերքի Արարչին մեր մեջ: Քրիստոս ծնվեց և հայտնվեց՝ սա է Սուրբ Ծննդյան պատգամը:
Դուք այժմ Սեղանի շուրջ եք: Գնացեք ավելի հեռու՝ ինքներդ ձեզ հարցնելով. ինչպե՞ս եմ ես արձագանքել նստելու հրավերին: Իրական հրավերը Երկնքի Արքայությանն է: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ արժևորել կյանքը, ինչպես մենք արժևորում ենք մեր մեքենաները, տները, բիզնեսը, այն աստիճան, որ սպասեցնում ենք մեր երեխաներին, մինչ մենք հետապնդում ենք նյութական հարստություն: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ փնտրել խաղաղություն: Մենք կառուցում ենք ավելի մեծ ու ավելի լավ զենքեր: Մենք վերացնում ենք միասին աշխատելու և ներդաշնակություն գտնելու տարբերակները և գտնում ենք միայն սահմաններ ու պատնեշներ կառուցելու ուղիներ: Աստված խնդրում է մեզ՝ հրավիրում է մեզ՝ սիրել միմյանց և հոգ տանել ուրիշների մասին: Մենք ասում ենք՝ ոչ բոլորին: Մենք սահմանում ենք մեր չափանիշները այնպես, որ սերը անվերապահ չլինի:
Այլ կերպ ասած՝ Խնջույքի հրավերը Աստծո Արքայության հրավեր է: Հրավերին արձագանքելը հնարավորություն է մեզանից յուրաքանչյուրի համար՝ իսկապես ուշադիր լսելու մեր սրտի պատասխանները:
Առակը Աստծո սերը և Աստծո արքայությունը բոլորի հետ կիսելու մասին է: Բոլորն ունեն հավասար հասանելիություն: Այսօր մենք նստում ենք Սեղանի շուրջ և նայում շուրջներս՝ երախտապարտ, որ այստեղ ենք, և մեծացնում ենք մեր գիտակցությունը սիրո, հանդուրժողականության, խաղաղասիրության և կյանքը սիրելու վերաբերյալ, որը մեզ բերել է այստեղ: Աստծո շնորհն ու ողորմությունը մեզ հասանելիություն են տվել այս գեղեցիկ հնարավորությանը, վաղը մենք կդիտարկենք այս Սեղանի շուրջ նստելու գինը: Այն բարձր է, բայց նաև շատ հաճելի:
Միացեք ինձ աղոթքում. Ամենաբարեգութ և ամենակարող ապավեն ու հույս տկարների և նեղյալների, Տե՛ր իմ և Աստվա՛ծ իմ, որ ստեղծեցիր ամեն ինչ ոչնչից: Մոտեցիր ինձ Քո անպատմելի ողորմությամբ, քանզի Դու գթասրտություն ես ցուցաբերում նրանց հանդեպ, ովքեր տենչում են Քեզ, և բժշկում ես նրանց Քո բարեգթությամբ: Արժանացրո՛ւ ինձ Անմահության Սեղանին, որպեսզի աղոթքով միանամ նրանց, ովքեր երկրպագում են Քեզ, քանզի Քեզ է վայել փառքը, տիրապետությունը և պատիվը, այժմ և միշտ, Ամեն:
Մեծ խնջույքի առակը (Ղուկաս 14:12-24) այս շաբաթվա Գալստյան ճամփորդության թեման է։ Հիսուսը ներկայացնում է մի սցենար, որտեղ մի մարդ հրավիրում է ընկերներին և հարազատներին մասնակցելու իր կազմակերպած մեծ խնջույքին։ Հրավիրյալները մեկ առ մեկ պատրվակներ են գտնում։ Ի պատասխան՝ ընթրիքի կազմակերպիչը որոշում է հրավերն ուղղել նրանց, ովքեր համարվում են «մերժվածներ»՝ աղքատներին, կաղերին, հաշմանդամներին և կույրերին։ Եվ այնուամենայնիվ, նա հրավիրում է բոլորին իր քաղաքի չորս ծայրերից՝ մասնակցելու խնջույքին։
Հիսուսի ժամանակներում, ինչպես և այսօր, տարածված էր այն համոզմունքը, թե կան մարդիկ, որոնք «ընտրյալ» են Աստծո կողմից։ Այս առակը պարզ կերպով արտահայտում է այն ժամանակվա իրողությունը, երբ Հիսուսը՝ Խնջույքը, եկել էր, իսկ հրավիրվածները՝ այսինքն «ընտրյալները», պատրվակներ գտան հեռու մնալու համար։ Փոխարենը՝ խնջույքը, բարությունը, «պարգևը», որը, ինչպես կարծում էին, սահմանափակված էր մի փոքր խմբով, հասանելի դարձավ բոլորին։ Հրավերը բոլորի համար էր։
Կրոնական շրջանակներում հաճախ էգոն այնքան է գերիշխում փրկության մեր ըմբռնմանը, որ մենք մոռանում ենք, որ կյանքը և կյանքի հետևանքները՝ հավերժական կյանքը, Աստծո պարգևներն են։ Հիսուսի ժամանակներում կային մարդիկ, որոնք վստահ էին, որ Աստված և Նրա Արքայությունը հասանելի են միայն իրենց։ Սա էլիտարիզմի մի տեսակ է, որի դեմ Հիսուսը խոսեց, և իրականում Նրա այս բացահայտ արտահայտությունը կարող էր նույնիսկ Նրա մահապատժի պատճառը դառնալ։ Այս էլիտարիզմը կարող էր դրսևորվել էթնիկական, սոցիալ-տնտեսական կամ նույնիսկ դավանաբանական հիմքերով։ Այլ կերպ ասած՝ կան մարդիկ, որոնք կարծում են, թե եթե չես պատկանում որոշակի ցեղի, էթնիկ խմբի, դասի, ըմբռնման կամ նույնիսկ կրոնի, չես կարող հասանելիություն ունենալ Աստծո լիությանը։
«Արմոդոքսիայի» (Armodoxy) հիմնասյուներից մեկն այն է, որ մենք հասկանում ենք՝ Աստված Աստված է, իսկ մենք՝ մարդիկ, այսինքն՝ Նա Արարիչն է, իսկ մենք՝ արարածը։ Եթե Աստված բոլորի Հայրն է, ապա մենք բոլորս միմյանց եղբայրներ և քույրեր ենք։ Կյանքի հարցերում՝ լինի դա երկրի վրա, թե երկնքում, վերջին խոսքը պատկանում է Կյանքի Հեղինակին՝ Աստծուն։ Այդ պատճառով մենք խուսափում ենք «ես փրկված եմ» պես հայտարարություններից։ Փրկությունը Աստծո որոշումն է, և Քրիստոսը շատ հստակ է խոսում հետևելու մասին՝ փոխանակ արդարացման չափանիշներ և աստիճաններ սահմանելու։ Առակի վերաբերյալ Քրիստոսը մեզ ասում է, որ նրանք, ովքեր կարծում են, թե հրավիրված են խնջույքին, ի վերջո դուրս են մնում, իսկ նրանց տեղերը զբաղեցնում են մարդիկ, որոնց մասին նրանք երբեք չէին մտածի, թե կթույլատրվեն ներս։
Աստծո աչքում չկան էթնիկ պատկանելություն, սահմաններ կամ տարանջատումներ, այլ մենք բոլորս Նրա զավակներն ենք։ Այդ պատճառով Ֆրանսուա դը Սալինյակ դը լա Մոտ-Ֆենելոնը ժամանակին ասել է. «Բոլոր պատերազմները քաղաքացիական պատերազմներ են, քանի որ բոլոր մարդիկ եղբայրներ են...»։
Մեծ խնջույքի առակը մեզ սովորեցնում է, որ բոլորը հրավիրված են մասնակցելու Աստծո խնջույքին, և յուրաքանչյուրս կարող ենք ընդունել կամ մերժել այդ հրավերը։ Հենց այդ ընդունման կամ մերժման հիման վրա էլ խնջույքը լցվում է։ Վաղը մենք ավելի խորը կանդրադառնանք հրավերն ընդունելուն և մերժելուն։ Անհամբերությամբ սպասում եմ, որ Դուք միանաք մեզ «Արմոդոքսիայի» այս Գալստյան ճամփորդությանը։
Գալստյան այս շաբաթը նվիրված է մեր Տիրոջ կողմից ներկայացված և Սուրբ Ղուկասի (գլուխ 14:12-24) կողմից արձանագրված առակին։
Պատկերացրեք, որ ցանկանում եք նշել Ձեր դստեր ծննդյան տարեդարձը ամսի 20-ին։ Դուք հրավերներ եք ուղարկում Ձեր հարազատներին, ընկերներին և նույնիսկ հարևաններին։ «Օգնե՛ք մեզ նշել մեր դստեր ծննդյան օրը», - ասվում է հրավերում։ «Ամսի 20-ին, ժամը 17:00-ին, մեր բակում, միացե՛ք մեզ խորովածի», - եզրափակում է հրավերը։ Դուք ուղարկում եք դրանք և սկսում պատասխաններ ստանալ. առաջինն ասում է. «Ներողություն, չեմ կարող գալ 20-ին, կարո՞ղ եք փոխել ամսաթիվը 19-ի»։ Մյուսն ասում է. «Ես խորոված չեմ սիրում, ափսոս, որ թխվածքներ չեք մատուցում։ Ես չեմ գա»։ Հաջորդը բողոքում է, որ բացօթյա տարածքը՝ Ձեր բակը, շատ ցուրտ է։ «Երանի թե միջոցառումը դահլիճում անեիք։ Ես չեմ մասնակցի»։
Նման իրավիճակը առնվազն զավեշտալի կլիներ, իսկ քաղաքավարության տեսանկյունից՝ ուղղակի անտակտ։ Հիսուս մեզ է ներկայացնում հետևյալ առակը։ Նրա նպատակը ոչ թե զվարճացնելն էր, ոչ էլ մեզ հունից հանելը, այլ այն դասերը փոխանցելը, որոնք հայ առաքելական եկեղեցու ավանդույթով դեպի Սուրբ Ծնունդ տանող մեր Գալստյան ճամփորդության մի մասն են կազմում։
Հիսուս ասաց. «Մի մարդ մեծ ընթրիք պատրաստեց և շատերին հրավիրեց։ Ընթրիքի ժամին իր ծառային ուղարկեց՝ հրավիրվածներին ասելու. «Եկե՛ք, որովհետև ամեն ինչ արդեն պատրաստ է»։ Բայց նրանք բոլորը միաբերան սկսեցին պատրվակներ բերել։ Առաջինն ասաց. «Հող եմ գնել, պետք է գնամ տեսնեմ այն. խնդրում եմ, ներողամիտ եղեք ինձ»։ Մյուսն ասաց. «Հինգ լուծ եզ եմ գնել և գնում եմ դրանք փորձելու. խնդրում եմ, ներողամիտ եղեք ինձ»։ Մեկ ուրիշն էլ ասաց. «Կին եմ առել, դրա համար էլ չեմ կարող գալ»։ Ծառան վերադարձավ և այս ամենը պատմեց իր տիրոջը։ Այն ժամանակ տանտերը բարկացավ և ասաց իր ծառային. «Շտա՛պ դուրս ելիր քաղաքի հրապարակներն ու փողոցները և այստեղ բե՛ր աղքատներին, հաշմանդամներին, կաղերին ու կույրերին»։ Ծառան ասաց. «Տե՛ր, արեցի այնպես, ինչպես հրամայեցիր, և դեռ տեղ կա»։ Տերն ասաց ծառային. «Գնա՛ ճանապարհներն ու ցանկապատների մոտ և ստիպի՛ր նրանց գալ, որպեսզի տունս լցվի։ Քանզի ասում եմ ձեզ, որ հրավիրվածներից ոչ ոք չի ճաշակի իմ ընթրիքից»։
Այս պատմությունը՝ Մեծ ընթրիքի առակը, բազմաշերտ է։ Այն խոսում է քրիստոնեությանն ու քրիստոնեական կյանքին հրավիրվելու մասին, ինչպես նաև մարդկության կոչի և աշխարհի հետ ներդաշնակ ապրելու մասին։ Այն մատնանշում է Սուրբ Ծննդյան էությունն ու նպատակը։ Այդ իսկ պատճառով Հայ եկեղեցին այս առակը սահմանել է որպես Գալստյան այս շաբաթվա թեմա։
Մենք լսեցինք առակը։ Մենք ընդառաջ ենք գնում վաղվա օրվան՝ շարունակելով մեր Գալստյան ճամփորդությունը։ Անհամբերությամբ սպասում եմ Ձեր միանալուն։
Աղոթենք. Երկնավոր Հայր, Դու ինձ հրավիրել ես Քո Արքայություն։ Սուրբ ավազանից իմ մկրտության օրվանից մինչ օրս ես փորձել եմ հետևել Քո ուղուն։ Երբեմն ես շեղվում եմ ճանապարհից և պատրվակներ գտնում իմ սխալները արդարացնելու համար։ Այսօր ես մի կողմ եմ դնում այդ պատրվակները և ակնկալում Քեզանից, որ ինձ պահես այն ճանապարհի վրա, որը Դու բացել ես ինձ համար։ Ամեն։
Հաջորդ քայլը #757 – 8 դեկտեմբերի, 2022 թ. – Այս Գալստյան շրջանում ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում՝ դեպի խաղաղություն տանող հոսքի մեջ։ Ներառված են՝ Վահագն Սեթյանի անվան պուրակի օծումը, աստվածարդարացումը և Գալուստը, Քաթիա Համբարյանի մանկական հուշահամալիրի հոգեհանգստյան արարողությունը, անձնական կորուստը որպես նախերգանք ծառայության, Ջոն Լենոնի 42 տարին, Հայաստանի երկրաշարժի 34 տարին, ռուս քահանայի խոսքը խաղաղության մասին՝ Պուտինն ընդդեմ քարոզի։
Մենք Ադվենտի այս շաբաթը նվիրել ենք թեոդիցիաների ուսումնասիրությանը, այսինքն՝ ի՞նչ է նշանակում հավատալ բարի և արդար Աստծուն, հատկապես չարիքի դեմ հանդիման։ Մեզ դրդեց այս շաբաթվա դասը Ղուկասի 13-րդ գլխից։
Այսօր մենք կիրառում ենք թեոդիցիան և վերծանում գործնական թեոդիցիան։ Հիսուսն ասաց. «Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է»։ Մենք սկսում ենք մեզ ընկալել որպես մի գործընթացի մաս, Աստծո արքայական ընտանիքի մաս, և այդպիսով սկսում ենք հասկանալ, որ արքայությունը ոչ թե հեղինակության ու պատվի, այլ մարդ լինելու և Աստծո պատկերով ստեղծված լինելու պատասխանատվությունն ընդունելու մասին է։ Այլ կերպ ասած՝ մեր ներսից դուրս գտնվող լուծումները նվազեցնում կամ չեզոքացնում են մեր մարդկայնության մի շատ կարևոր բաղադրիչ՝ Աստծո սիրո մեջ հաղորդակցվելու և կիսվելու կարողությունը։ Մենք աղոթում ենք. «Թող լինի Քո կամքը երկրի վրա, ինչպես երկնքում»։ Սա ավելին է, քան պարզապես ցանկություն. սա այն ըմբռնումն է, որ մենք երկրի բնակիչներն ենք, և հետևաբար, եթե Նրա կամքը պետք է կատարվի, ապա դա մեր մասնակցությամբ է լինելու։
Մեր շրջապատող աշխարհը լի է ցավով, և տառապանքն ամենուր է։ Կյանքում մեր զգացած չարիքը բազմաթիվ պատճառներ ունի՝ ոմանք առաջացել են մարդկանց, ոմանք՝ կյանքի հանգամանքների պատճառով։ Քրիստոնյան կոչված է լինել Քրիստոսանման։ Հիսուսը հանդիպում էր հիվանդությունից տառապող մարդկանց, ինչպես նաև նրանց, ովքեր խորը ցավ էին ապրում կյանքի ողբերգությունների պատճառով։ Նա մոտենում էր, մխիթարում, բժշկում և վերականգնում։ Մենք, իհարկե, կցանկանայինք անել նույնը, բայց վստահ չենք մեր կարողությունների վրա, քանի որ ճնշված ենք մեր կյանքում չարիքի մեծությամբ։
Մոտեցե՛ք։ Մխիթարե՛ք։ Բժշկե՛ք։ Վերականգնե՛ք։
Կիրառական թեոդիցիան այն մասին է, թե ինչպես կիրառել մեր սովորածը որպես չարիքի պատասխան։ Նախքան Հիսուսը բժշկելն ու վերականգնելը, Նա մոտենում և մխիթարում էր։ Մոտենալը առաջին քայլն է, որին կոչված է քրիստոնյան, և մեզանից յուրաքանչյուրն ունակ է դա անելու։
Ադվենտի շրջանում մենք ունենում ենք շատ հատուկ երեկո՝ նվիրված ամենամեծ չարիքներից մեկի՝ երեխաների մահվան հիշատակին։ Դեկտեմբերի երկրորդ կիրակի օրը մենք հավաքվում և հիշում ենք նրանց, ովքեր հեռացել են կյանքից իրենց ժամանակից շուտ։ «Երեխաների հիշատակի օրը» հնարավորություն է միավորվելու, մեզ նվիրաբերելու և աղետի ժամանակ որոշակի հանգստություն բերելու համար։ Այն ծնողի համար, ով կորցրել է երեխային՝ հիվանդության կամ դժբախտ պատահարի պատճառով, նրանց մխիթարելը կարող է անհնարին թվալ, ուստի սկսե՛ք առաջին քայլից՝ մոտեցե՛ք։ Սա պարզ գործողություն է, որը կրկնօրինակում է մեր Տիրոջ արարքները։ Նա մոտենում էր։ Մխիթարանքը կհետևի, և Դուք կսկսեք հասկանալ, թե ինչպես է Աստված օգտագործում մարդկանց՝ այս դեպքում՝ Ձեզ, բժշկություն և վերականգնում բերելու համար։ Դուք կսկսեք հասկանալ, որ Աստծո արքայությունը իսկապես Ձեր ներսում է, և որպես այդ արքայության անդամ՝ Դուք պատվված եք պատասխանատվությամբ։
Հիսուսն ասում է. «Աշխարհի մեջ նեղություն պիտի ունենաք, բայց քաջալերվե՛ք, Ես հաղթեցի աշխարհին»։
Մենք Ադվենտի կեսին ենք, և կտորները արդեն միանում են։ Յուրաքանչյուր օր հիմնվում է նախորդ օրվա դասերի վրա։ Քրիստոսանման լինելը նշանակում է ստանձնել այս աշխարհի դժվարությունները և չարիքը հաղթահարելու պատասխանատվությունը։
Մենք աղոթում ենք Քրիստոսի սովորեցրած խոսքերով. «Հայր մեր, որ երկնքում ես, մեզ մի՛ տար փորձության և փրկի՛ր չարից։ Քանզի Քոնն է արքայությունը, զորությունը և փառքը։ Ամեն»։
Մենք շարունակում ենք մեր Ադվենտի ճամփորդությունը հաջորդ անգամ, և ես անհամբերությամբ եմ սպասում դա անելու Ձեզ հետ։
Այս օրը երկիրը ցնցվեց Հայաստանի Սպիտակ քաղաքում։ 1988 թվականն էր, Խորհրդային Միությունը դեռևս գոյություն ուներ։ Նրա նախագահ Միխայիլ Գորբաչովը գտնվում էր Միացյալ Նահանգներում՝ բարձր մակարդակի բանակցություններ վարելով այն ժամանակվա նախագահ Ռոնալդ Ռեյգանի հետ՝ խթանելով «Գլասնոստը» և «Պերեստրոյկան»։ Նա ընդհատեց իր այցը և վերադարձավ տուն՝ Հայաստան՝ վնասները գնահատելու համար։ Ենթադրվում էր, որ զոհվել է 25,000-ից 50,000 մարդ, իսկ հազարավորները՝ վիրավորվել։
Այդ ժամանակ ես ծառայում էի Կալիֆոռնիայի Կուպերտինո քաղաքի Հայոց եկեղեցում։ Մենք անմիջապես անցանք աղետի օգնության ռեժիմի և դարձանք Բեյ Էրիայում մարդասիրական օգնության հավաքագրման կենտրոն՝ շաբաթական պարբերականությամբ առաքելով խիստ անհրաժեշտ բժշկական պարագաներ, ինչպես նաև կենսապահովման ապրանքներ ու ծառայություններ։
Ադվենտի շրջանն էր։ Սուրբ Ծնունդը մոտենում էր, բայց բոլորը ճնշված էին աղետի մեծությամբ, և սովորական տոնակատարություններն ու նվերներ տալը խիստ սահմանափակված էին։ Այնուամենայնիվ, հունվարի 6-ին մենք պետք է տոնեինք Սուրբ Ծնունդը՝ աշխարհ եկած Քրիստոս Մանկան ուրախությունը, և միմյանց ողջունեինք. «Քրիստոս հայտնեցավ մեր մեջ»։
Ինձ դիմեց San Jose Mercury News-ը՝ խնդրելով գրել մի հոդված, որը կկենտրոնանա իմ Սուրբ Ծննդյան քարոզի վրա. «Աստված հայտնվեց, բայց որտե՞ղ էր Նա, երբ մենք Իր կարիքն ունեինք»։ Ահա այն, ինչ ես առաջարկեցի, և որը տպագրվեց 1989 թվականի հունվարի 5-ին՝
Քահանային տրվող ամենադժվար հարցերից մեկը չարիքի մասին հարցն է։ Խնդիրը հետևյալն է. եթե Աստված բարի է և ամենակարող, ինչո՞ւ կա չարիք աշխարհում։ Քանի որ չարիքը այս աշխարհի իրողություն է, ապա հետևում է, որ կամ Աստված ամենակարող չէ, կամ Աստված չի կամենում բարին, կամ էլ Աստված գոյություն չունի։ Պատասխանի որոնումն ավելի տագնապալի է դառնում, երբ չարիքը դրսևորվում է բնական աղետի տեսքով, ինչպիսին էր հայկական երկրաշարժը։ Թվում է, թե մեղադրելու ոչ ոք չկա, բացի Աստծուց։
Այս տարի, հունվարի 6-ին, Հայոց եկեղեցին կտոնի Աստվածահայտնությունը (երբեմն անվանվում է հայկական Սուրբ Ծնունդ)։ Ավելին, քան Սուրբ Ծնունդը, մենք տոնում ենք Աստծո հայտնությունը աշխարհին Իր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Աստվածահայտնությունը Եկեղեցու գլխավոր տոներից մեկն է։ Տոն լինելուց հեռու՝ այս տարին տարբեր կլինի հայերի համար։ Մեր հիշողության մեջ դեռ թարմ է 1988 թվականի դեկտեմբերի 7-ի ողբերգությունը, երբ բնական աղետի հետևանքով կորցրինք ավելի քան 50,000 մարդու։ Թեև այս թիվը մեծ է ցանկացած չափանիշով, այն հատկապես նշանակալի է հայերի նման փոքր խմբի համար, քանի որ ներկայացնում է աշխարհի հայության ընդհանուր թվաքանակի մոտ 1%-ը և Հայաստանի բնակչության մոտ 2%-ը։ Համեմատության համար նշենք, որ եթե Միացյալ Նահանգներում երկրաշարժից զոհվեր բնակչության 2%-ը, մենք կկորցնեինք հինգ միլիոն մարդ։ Հայաստանի մեկ երրորդը հողին հավասարվեց։ Պատկերացրեք Միացյալ Նահանգների մեկ երրորդը հողին հավասարված՝ Ժայռոտ լեռներից մինչև արևմտյան ափ։
Նման ավերածությունների առջև կանգնելիս բնական է հարցնել՝ ինչո՞ւ։ Ավելին, ինչո՞ւ Աստված չխնայեց բարեպաշտ հայ ժողովրդին։ Ինչո՞ւ Նա չմիջամտեց։ Ինչո՞ւ հայ ժողովրդին։ Նույն նրանց, ովքեր առաջինն ընդունեցին քրիստոնեությունը, նրանց, ովքեր դարեր շարունակ այնքան բարեպաշտորեն են պահպանել հավատքը, նրանց, ովքեր մինչև մահ պաշտպանել են հավատքը, ինչո՞ւ հենց նրանց։ Երբ ժողովրդի պատմությունը, ինչպիսին հայերինն է, տառապում է ավերածություններից և ողբերգություններից, հարցադրումն ավելի է խորանում. ինչո՞ւ հավատալ մի Աստծու, որը չի կարող մեզ փրկել այս վտանգներից։ Ես գրեթե ամեն օր եմ բախվում նման հարցերի։
Ես նաև լսում եմ որոշ պատասխաններ։ Ոմանք կարծում են, որ Աստված լքել է հայերին ինչ-որ աստվածային նպատակի և ծրագրի համար։ Նույնիսկ աշխարհի վերջի որոշ կանխատեսողներ պնդում են, որ երկրաշարժը «ժամանակների նշանների» մի մասն էր։ Հետաքրքիր է նկատել, թե որքան արագ ենք մենք պատրաստ մի կողմ դնել բանականությունն ու տրամաբանությունը, երբ բախվում ենք աղետի։
Ինձ համար գիտական և տրամաբանական մոտեցումներից խուսափելը բնորոշ չէ։ Ինչո՞ւ տեղի ունեցավ երկրաշարժը։ Որովհետև երկրակեղևը տեղաշարժվեց։ Ինչո՞ւ մարդիկ զոհվեցին։ Որովհետև նրանք հայտնվեցին վատ կառուցված շենքերի փլատակների տակ։ Ինչո՞ւ Աստված չմիջամտեց և չփրկեց հայ ժողովրդին։ Ես չգիտեմ, բայց համարձակվում եմ ասել, որ իրերն այս աշխարհում այդպես չեն աշխատում։
Ճգնաժամային պահերին Աստծո մասին մեր պատկերացումները Նրան վերածում են մի տեսակ գերմարդու։ Ի վերջո, Նա ամենակարող է։ Սակայն բնության կարգն այնպիսին է, որ այս աշխարհում թերությունները ներհատուկ են։ Կայծակը հրդեհներ է առաջացնում։ Երաշտը չորացնում է բերքը և սով բերում։ Երկրի տեղաշարժն ու նստվածքը երկրաշարժեր են առաջացնում։ Եվ երբեմն, ցավոք, մարդիկ մահանում են։
Ուստի ավելի կարևոր է դառնում այն հարցը, թե ինչո՞ւ հավատալ մի Աստծո, որը չի կարող ձեզ փրկել այս աշխարհի վտանգներից ու փորձանքներից։ Ինչո՞ւ տոնել մի Աստծո հայտնությունն ու ծնունդը, որն անզոր է բնության դեմ։ Մենք սկսում ենք նրանով, որ Աստված որևէ գերմարդ չէ։ Աստված այնտեղ չէ՝ երկրաշարժը կանխելու համար։ Աղետները լինելու են, բայց Աստված գտնվում է աղետին տրված արձագանքի մեջ։ Որտե՞ղ էր Աստված, երբ տեղի ունեցավ երկրաշարժը։ Ամենայն հավանականությամբ, Նա մեզ պես լալիս էր և ցավ զգում։ Բայց Աստծո իրական զորությունը երևում է հետևանքների մեջ։ Մենք Աստծուն տեսնում ենք երկրաշարժին տրված արձագանքի մեջ՝ այն սիրո և աջակցության մեջ, որը Նա տրամադրում է մեզ։
Երբ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աշխարհի տարբեր ծայրերից մարդիկ միավորվում հայերին օգնելու համար, դա Աստծո գործն է։ Աստված մեզ սիրելու կարողություն է տալիս։ Մենք ուրիշներին տալիս ենք հենց այդ սիրելու կարողության շնորհիվ։ Մենք պետք է դադարենք Աստծուն պատկերացնել որպես մի մեծ տիկնիկավարի, որն աշխարհին աղետ է ուղարկում՝ մեր արձագանքը տեսնելու համար։ Ո՛չ։ Աղետը, ցավն ու տառապանքը անկատար աշխարհի մասն են։ Այն, որտեղ մենք գտնում ենք Աստծուն, այն խաղաղությունն ու սերն է, որը միայն Նա կարող է տալ՝ ի պատասխան այդ աղետի։
Աստվածահայտնության տոնը Աստծո՝ մարդ դառնալու տոնն է, որպեսզի մարդը կարողանա ճանաչել Աստծուն։ Նա ընդունեց մեր կերպարանքը և անցավ մարդկային կյանքի բոլոր փուլերով։ Նա տառապեց և մահացավ։ Նա Իրեն չազատեց այդ մեծ տառապանքից, քանի որ ոչ ոք ազատված չէ։ Այնուամենայնիվ, Նա հաղթեց մահը և նույնը խոստացավ հավատացյալներին։ Այն, ինչ Նա թողեց, Իր խաղաղությունն էր՝ «ոչ այնպես, ինչպես աշխարհն է տալիս»։
Երբ երկրաշարժը տեղի ունեցավ, մենք բոլորս ցավ զգացինք։ Որտե՞ղ էր Աստված։ Մենք Նրան տեսանք աշխարհի չորս կողմերից եկող սիրո և աջակցության մեջ։ Մենք տեսանք մի աշխարհ, որը միավորվեց։ Մենք տեսանք, թե ինչպես էին «թշնամիներն» օգնում «թշնամիներին»։
Աստված հայտնվում է. մի Աստված, որը հասկանում է մեզ, մի Աստված, որը տառապում է մեզ հետ, մի Աստված, որն օգնում և ուժ է տալիս մեզ մեր ամենամութ ժամերին։ Սա է Աստծո հայտնությունը։ Սա է Աստվածահայտնության տոնը։
Գալստյան մեր ճանապարհորդության ընթացքում մենք անդրադառնում ենք «Չարիքի խնդրին»։ Թեոդիցեան այդ խնդրի պատասխանն է, որը սահմանվում է որպես հակասություն այն պնդումների միջև, թե Աստված բարի է, Աստված ամենակարող է, և այնուամենայնիվ, չարիքը գոյություն ունի։ Երեկ, վերլուծելով Ղուկասի 13-րդ գլուխը, մենք տեսանք, որ Հիսուսը հստակ նշում է, որ չարիքը մեր մեղքերի և սխալների համար Աստծո կողմից ուղարկված պատիժ չէ։ Այնուամենայնիվ, մենք պետք է հարց տանք՝ եթե Աստված ամենակարող է, ինչո՞ւ Նա պարզապես վերջնականապես չի վերացնում չարիքը։
Մեր որոնումներն այսօր սկսվում են մեր հավատալիքների ըմբռնմամբ։ Որո՞նք են մեր հավատքի սահմանումները։ Աստծո մասին մեր պատկերացումների մեծ մասը ձևավորվում է Հոլիվուդի կողմից մեզ մատուցվող պատկերներից ու հասկացություններից, որոնք հաճախ հիմնված են Հին Կտակարանի պատմությունների սխալ ընկալման և մեկնաբանության վրա։ Հիսուսը եկավ պարզ պատգամով՝ ասելով, որ մենք բոլորս Աստծո զավակներն ենք, և Աստծո համար նախընտրելի մարդիկ չկան։ Հայկական բանահյուսության մեջ մայրը հարցնում է իր երեխաներին. «Իմ մատներից որի՞ն կտրեմ, որ չցավի»։ Բոլորն էլ հավասարապես ցավում են, և այդպիսին է մոր սերը իր զավակների հանդեպ՝ հավասար բոլորի համար։ Ավելին, Հիսուսը մեզ ասում է, որ մեր Երկնային Հայրը «Իր արեգակը ծագեցնում է չարերի և բարիների վրա, և անձրև է տեղում արդարների և անարդարների վրա»։ Մենք պետք է զգույշ լինենք որևէ բան չար կամ նույնիսկ բարի անվանելիս, քանի որ մենք չունենք Աստծո տեսակետը։
Մենք հաճախ Աստծուն շփոթում ենք տարվա այս եղանակին հայտնվող մի կերպարի հետ, որը պարգևատրում է բարին և պատժում չարը։ Մենք նրա շուրջ բանահյուսություն ենք ստեղծել և նույնիսկ երգեր գրել այն մասին, թե ինչպես է նա ցուցակ կազմում, երկու անգամ ստուգում այն և «գիտի՝ դուք չարաճճի եք եղել, թե բարի»։ Դա Ձմեռ պապն է։ Թեև Ձմեռ պապը կարող է օգնել մեզ արդարության մեր ընկալման հարցում, Աստծո արդարությունը Նրա սեփականն է։
Օրերս մի հայտնի մարդ, որի անցյալը կարող է անհարմար զգացողություններ առաջացնել, նվիրատվություն կատարեց բարեգործական հիմնադրամին։ Ինչ-որ մեկը մեկնաբանեց. «Մեզ պետք չէ քո կեղտոտ փողը»։ Որքա՜ն ամբարտավանություն։ Նախ՝ որ Դուք իրավունք ունեք մերժելու ուրիշի բարությունը, և երկրորդ՝ որ գոյություն ունի «ոչ կեղտոտ» փող։ Հիսուսը հստակորեն սահմանում է քրիստոնեական դիրքորոշումը, երբ ասում է. «Մի՛ դատեք, որպեսզի չդատվեք, որովհետև ինչ դատաստանով որ դատում եք, նրանով պիտի դատվեք, և ինչ չափով որ չափում եք, նրանով պիտի չափվի ձեզ»։
Աստծո դատաստանն ունի իր ժամանակը և իրականացման իր մեթոդը։ Ինչո՞ւ Աստված չի ոչնչացնում չար մարդկանց և վերջնականապես չի վերացնում չարիքը. սա այն քայլն է, որը մենք կատարում ենք վաղը՝ մեր Գալստյան ճանապարհորդության ընթացքում։
Մենք աղոթում ենք. Երկնային Հայր, Դուք մեր կարիքներն ավելի լավ գիտեք, քան մենք երբևէ կարող ենք իմանալ կամ հասկանալ։ Հանգստացրե՛ք իմ սիրտն ու հոգին, որպեսզի ես մխիթարություն գտնեմ Ձեր խնամքի մեջ, և օգնե՛ք ինձ չանցնել այս աշխարհում իմ պատասխանատվության սահմանները։ Ամեն։
Գալստյան ճամփորդության այս շաբաթը նվիրված է այն թեմային, որը աստվածաբաններն անվանում են «չարի խնդիր»։ Պարզ ասած՝ դա բարի և ամենակարող Աստծո հանդեպ հավատի և աշխարհում գոյություն ունեցող չարիքի իրականության միջև առկա անհամապատասխանությունն է։ Այլ կերպ ասած, քանի որ չարիքն իրական է՝ քաղցկեղի, պատերազմների, բռնությունների, երկրաշարժերի և սովի տեսքով, ապա կամ Աստված բարի չէ, կամ էլ՝ ամենակարող։ Ինչո՞ւ պետք է բարի և ամենակարող Աստված թույլ տա, որ չարիքը գոյություն ունենա։
Չարիքը մի խնդիր է, որը հուզել է մարդկանց այն օրվանից, երբ առաջին անգամ գյուղացիները ստիպված եղան վերականգնվել ավերիչ երկրաշարժից կամ կայծակի պատճառած անտառային հրդեհից, որը կործանում բերեց մարդկանց և կենդանական աշխարհի ներկայացուցիչներին։ Մեր օրերում, երբ մենք հասկանում ենք, որ երկրաշարժերը տեկտոնական սալերի տեղաշարժի հետևանք են, իսկ կայծակը՝ լիցքավորված ամպերի հողակցման արդյունք, Աստծո անունը հավասարման մեջ ներառելու կարիք չկա։ Այնուամենայնիվ, այն աստվածաբանների և հոգևորականների համար, ովքեր պաշտպանում են բարի և ամենակարող Աստծո գաղափարը, պատասխան ձևավորելը կոչվում է թեոդիցիա։ Հետևաբար, եթե Աստված թույլ է տալիս այս չարիքը, արդյո՞ք հնարավոր է, որ չարիքը Աստծո կողմից պատիժ է։ Բարեպաշտ մարդիկ հեշտությամբ կարող են հանգել այս եզրակացությանը և մտածել, որ հիվանդությունը կամ մահը Աստծո հատուցումն են ձեր կատարած սխալների համար։ Եվ այսպես, հարցը ուղղվեց Հիսուսին։
Գալստյան այս կիրակի օրը Եկեղեցին առաջարկում է Ավետարանի ընթերցում Ղուկասի 13-րդ գլխից։ Այստեղ ներկայացված են երկու դեպքեր, որոնք մարդիկ ընկալում էին որպես Աստծո կողմից ուղարկված պատիժներ։ Պատմությունները՝ մեկը գալիլեացիների մասին, որոնց արյունը Պիղատոսը խառնել էր նրանց զոհաբերություններին, և մյուսը՝ Սիլովամի աշտարակի փլուզման, որը 18 մարդու մահվան պատճառ դարձավ, Հիսուսին ուղղված այս հարցադրման կենտրոնում էին։ Մեր օրերի չափանիշներով՝ դա նման կլիներ նրան, որ մենք Հիսուսին հարցնեինք, թե արդյո՞ք անցյալ ամիս տեղի ունեցած երկրաշարժից զոհված ինդոնեզացիները մահացան, որովհետև մեղավոր էին, թե՞ ուկրաինացիների մեղքերի պատճառով էին ռումբերն ընկնում նրանց քաղաքների վրա։
Այս հատվածում Հիսուսը պատասխանում է. «Կարծո՞ւմ եք, որ նրանք ավելի մեծ մեղավորներ էին, քան մյուս բոլորը, որովհետև նրանք այսպես տառապեցին։ Ես ձեզ ասում եմ՝ ոչ։ Բայց եթե չապաշխարեք, դուք էլ բոլորդ նույնպես կկորչեք»։
Հիսուսը հստակ և աներկբա պատասխանում է, որ չարիքը Աստծո կողմից մեզ ուղարկված պատիժ չէ։ Այն գաղափարը, թե Աստված երկնքում նստած սպասում է, որ մենք սխալ քայլ անենք, որպեսզի կարողանա մեզ կայծակով հարվածել, այնքան անհեթեթ է, որքան հնչում է։ Եվ Հիսուսը վճռականորեն մեզ ասում է՝ Ո՛Չ։
Ուրեմն ինչո՞ւ կա չարիք։ Աստված չի՞ կարող վերացնել ամբողջ չարիքը, թե՞ պարզապես չի ցանկանում։ Մենք կշարունակենք այս հարցերի քննարկումը վաղը՝ Գալստյան մեր ճամփորդության ընթացքում։
Մենք աղոթում ենք Շնորհալու 15-րդ ժամերգությունը. Քրիստոս, ամենքի պահապան, թող Քո աջը պաշտպանի և հովանի լինի ինձ օր ու գիշեր, տանը և ճանապարհին, քնած և արթուն ժամանակ, որպեսզի երբեք մեղքի մեջ չընկնեմ։ Ամեն։
«Ամեն ինչի համար կա ժամանակ, և ժամանակ կա երկնքի տակ եղած ամեն բանի համար. ծնվելու ժամանակ և մեռնելու ժամանակ», - ասում է Ժողովողի հեղինակը (գլուխ 3): Բնությունն ունի իր կանոնները. Դուք ծնվում եք, և մի օր Դուք կմահանաք: Երբեմն, սակայն, ժամանակը չի խաղում բնության կանոններով, և երեխաները դառնում են դրա զոհը: Տեղին է, որ մենք երեխաների մահը անվանում ենք «անժամանակ»: Որպես հոգևորական, որ ավելի քան քառասուն տարի ծառայում է եկեղեցում, ցավոք, ես ստիպված եմ եղել թաղման արարողություններ անցկացնել չափազանց շատ երեխաների համար, մինչ նրանց վշտահար ընտանիքները նայում էին անհավատությամբ և տանջանքով: Նույնիսկ մեկ նման թաղումը «չափազանց շատ» կլիներ, բայց հիվանդությունները, դժբախտ պատահարները, պատերազմը և անհանդուրժողականությունը խլել են կյանքեր, որոնք նոր էին սկսվում, ուստի «չափազանց շատ»-ը հենց այն է, ինչ Դուք հասկանում եք:
Դեռ 2006 թվականին ինձ կանչեցին թաղման արարողություն անցկացնելու Վահագն անունով 15-ամյա մի պատանու համար: Դասընկերները, ընկերները, հարազատները և պարզապես մարդիկ, ովքեր ճանաչում էին նրան կամ նրա ընտանիքին, լցրել էին Հոլիվուդի մեր եկեղեցին: Ես հիշում եմ բազմության հսկայականությունը, որ լցրել էր նստարանները, պատշգամբը, անցուղիները և նույնիսկ կանգնած էին Վայն փողոցի պատուհանների դրսում՝ այս արարողության մասը դառնալու համար: Մինչ մարդկանց մեծ մասը ճանաչում էր Վահագնին կամ գիտեր նրա մասին նրա կյանքի ընթացքում, ես ունեի յուրահատուկ դիտակետ. ես Վահագնին ճանաչեցի նրա սիրելիների և ընկերների արտահայտությունների ու արցունքների միջոցով: Այդ օրը պատմված յուրաքանչյուր պատմություն արտահայտում էր այն սերը, որ մարդիկ տածում էին այս երիտասարդի հանդեպ: Մեկ բան է սիրելը, և բոլորովին այլ բան՝ սիրված լինելը: Վահագնը երկուսն էլ էր. նա սիրված էր, որովհետև ինքն էր սիրում: Այդ սիրո մեջ ես այժմ ճանաչեցի նրան:
Նրա մահից կարճ ժամանակ անց ընտանիքը հիմնեց նրա անվան բարեգործական հիմնադրամը՝ հստակ նպատակով. ապահովել, որ Վահագնի սերը երաժշտության, արվեստի, ծիծաղի և մարդկային ուրախության հանդեպ շարունակի ծաղկել այն համայնքում, որը նա այդքան սիրում էր: Ամեն տարի Հիմնադրամը կազմակերպում է միջոցառումներ, ինչպիսիք են վազքը, 5 կմ քայլարշավը կամ ծառատունկի արարողությունը: Այս առավոտ Բևեռլի Հիլզի այգիներից մեկում Վահագնի հայրը հիշեց որդու խոսքերը. «Չկան մեծ կամ փոքր պատմություններ, դրանք բոլորն էլ պետք է պատմվեն»: Մենք ծառ տնկեցինք, և այդ տարածքը անվանակոչվեց «Վահագն Սեթյան պուրակ»: Նրա հայրը շարունակեց բացատրել, որ ծառը կաճի և տարիներ շարունակ ստվեր կտա մարդկանց, որոնցից շատերը երբեք չեն ճանաչի Վահագնին:
Եվ այսպես, այս առավոտ մի պատմություն պատմվեց: Ժամանակը կանգ առավ: Վահագնը հավերժ 15 տարեկան կմնա: Ժամանակը շարունակվում է, քանի որ նոր սերունդները կվայելեն այս ծառի ստվերը, պուրակի գեղեցկությունը և Վահագնի սերը:
Տարիների ընթացքում ես մասնակցել եմ ամենամյա հավաքներին: Դրանք կիրակի առավոտյան բավական վաղ են լինում, որպեսզի ես կարողանամ 5 կմ քայլարշավ կատարել և դեռ հասցնել եկեղեցական արարողություններին: Վաղ հիշատակի միջոցառումներից մեկի ժամանակ նրանք բաժանեցին կանաչ ռետինե թևնոցներ՝ Վահագնի պարզ պատգամով. «Ապրիր, սիրիր և ծիծաղիր»: Այդ օրվանից ես կրում եմ այդ թևնոցը: Այն իմ ամենօրյա հիշեցումն է՝ ապրել, սիրել և ծիծաղել այս երիտասարդ, բայց մեծ կյանքից, որը մեծ ազդեցություն է թողել շատերի վրա, որովհետև նա ապրել, սիրել և ծիծաղել է:
Սա Գալստյան շրջանն է՝ Սուրբ Ծննդյանը նախապատրաստվելու ժամանակը: Մեզ հիշեցնում են, որ Սուրբ Ծննդյան օրը ծնվեց մի մանուկ՝ ամենափոքրն ու ամենախոնարհը բոլորից: Նա եկավ այս աշխարհ և պատմեց սիրո, ներդաշնակության և հարգանքի մի պարզ պատմություն: Նա նույնպես վաղաժամ կորցրեց իր կյանքը: Մենք նշում ենք նրա պատգամը՝ ապրելով, սիրելով և ծիծաղելով, այսինքն՝ վայելելով այս կյանքը:
Մենք աղոթում ենք, Երկնային Հայր, Դուք մեզ տվեցիք կյանքի պարգևը, և մենք երախտապարտ ենք: Սուրբ Ծննդյանը նախապատրաստվելիս մեր սրտերում սեր սերմանեք Ձեր ամբողջ արարչագործության մեջ ամենապարզի հանդեպ: Թող որ մենք գտնենք հույսի, հավատի և սիրո պատգամը ամենափոքր պատմությունների մեջ: Օրհնեք մեր փոքրիկ երեխաներին: Ամեն:
Մենք վաղը շարունակում ենք Գալստյան ուղևորությունը և անհամբերությամբ սպասում ենք Ձեր միանալուն:
