Գիտելիքի մշակում

Հայրաբանությունը՝ այսօր. փորձառության մշակում

Գոյություն ունի մի հին ասացվածք, որ տարիքի հետ գալիս է իմաստությունը։ Այն հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ կյանքի փորձառությունների միջոցով մենք ձեռք ենք բերում գիտելիք և այդ գիտելիքը վերածում իմաստության։ Սակայն գիտելիքը մշակելու գործընթացը միատեսակ չէ մարդկանց լայն շրջանակում, այսինքն՝ ոչ բոլորի կողմից գիտելիքի մշակումն է հանգեցնում իմաստության։

Հին Կտակարանում տեղ գտած Առակաց գիրքը իմաստության մասին է։ Առակաց գրքի առաջին մի քանի տողերը բացատրում են, թե ինչու է գրվել այս գիրքը.

Իմաստություն և խրատ իմանալու,
Հանճարեղ խոսքերը հասկանալու համար,
Իմաստության, արդարության, դատաստանի և ուղղամտության խրատն ընդունելու համար,
Անմիտներին խոհեմություն տալու, պատանուն՝ գիտություն և զգուշություն.
Իմաստունը պիտի լսի և ավելացնի իր գիտությունը, իսկ հասկացողը պիտի ձեռք բերի իմաստուն խորհուրդ,
Որպեսզի հասկանա առակն ու հանելուկը, իմաստունների խոսքերն ու նրանց հանելուկները։
Տիրոջ երկյուղը գիտության սկիզբն է, իսկ անմիտները արհամարհում են իմաստությունն ու խրատը։

Երբ Հայ Եկեղեցու վարդապետ Մեսրոպ Մաշտոցը 5-րդ դարի սկզբին ստեղծեց հայոց այբուբենը, առաջին տեքստը, որ նա թարգմանեց, Առակաց գրքի նախաբանի այս խոսքերն էին։ Ասում են, որ նա դա արել է բացահայտված տառերը փորձարկելու համար՝ նախքան Սուրբ Գրքի ամբողջական թարգմանությանը ձեռնամուխ լինելը։

Արժե վերընթերցել այս հատվածը այն գիտակցումով, որ Հայ Եկեղեցու համար իմաստության այս որոնումը առաքելության առաջնահերթություն էր։ Հայրաբանությունը վկայում է այդ մասին։ Կրոնական ավանդույթների մեծ մասը կիսում է իմաստության որոնումը։ Այսօր, մի դարաշրջանում, երբ գիտելիքը google-որոնումով հասանելի է ստեղնաշար և պրոցեսոր ունեցող յուրաքանչյուրին՝ լինի դա սեղանադիր համակարգիչ, նոութբուք թե հեռախոս, գիտելիքը իմաստության վերածելու մեխանիզմը կորել է։

Մի անեկդոտ, որը պատկերում է գիտելիքից իմաստության անցման այդ գործընթացը, մի գեղեցիկ պատմություն է, որը զուգահեռներ ունի բազմաթիվ տարբեր ավանդույթներում։ Բուդդայականության մեջ այն պատմվում է վարպետի և աշակերտի մասին, իսկ հայրաբանության մեջ մենք այն պատմում ենք ծեր քահանայի և երիտասարդ սեմինարիստի մասին։ Վարպետին խաբելու նպատակով երիտասարդ աշակերտը մի հնարք է մտածում, որը, անշուշտ, կապացուցի, որ ծեր քահանայի իմաստությունը մշակված գիտելիք չէ։ Աշակերտը մի փոքրիկ թռչուն է դնում իր ափի մեջ և թաքցնում մեջքի հետևում։ Նա շրջվում է դեպի ուսուցիչը և ասում. «Ես ձեռքիս մեջ թռչուն եմ պահում, կարո՞ղ եք ասել՝ այն մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։

Հնարքը բավականին խորամանկ էր։ Եթե վարպետն ասեր, որ թռչունը կենդանի է, ապա աշակերտը կճզմեր այն իր ձեռքում և կցուցադրեր սատկած թռչուն։ Եթե վարպետն ասեր, որ թռչունը սատկած է, ապա աշակերտը պարզապես կբացեր ձեռքը, և թռչունը կթռչեր։ Երկու դեպքում էլ վարպետը սխալ կլիներ։

Թռչունը ձեռքին՝ մեջքի հետևում պահած, երիտասարդը մոտենում է ծեր քահանային և հարցնում. «Ասացեք, վարպե՛տ, ձեռքիս մեջ պահած թռչունը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։

Քահանան՝ դեմքին ժպիտով, պատասխանում է. «Պատասխանը քո ձեռքի մեջ է»։

Այս կարճ պատմության իմաստությունը խորն է, ինչպես և իմաստությունների մեծ մասը։ Մենք ապրում ենք մի ժամանակաշրջանում և տարածության մեջ, որտեղ մենք շտապում ենք արտաբերել գիտելիքի կտորներ, և այժմ նույնիսկ ունենք համակարգչային օժանդակ միջոցներ, որոնցով կարող ենք ավելի ու ավելի շատ գիտելիք հավաքել։ Իմաստությունը գիտելիքի անհրաժեշտ մշակումն է։ Հիսուսը գիտելիքը վերածեց իմաստության, երբ թույլ տվեց շնացող կնոջը քարկոծել միայն նրանց, ովքեր մեղք չունեին (Հովհաննես 8), կամ երբ հարկերի մասին հարցին պատասխանեց՝ ասելով. «Կայսրինը՝ կայսրին, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն» (Մատթեոս 22)։ Իրականում, ավելի ուշադիր նայելիս մենք տեսնում ենք, որ Հիսուսը ինքնին իմաստություն է։ Սուրբ Ներսես Շնորհալին նրան անվանում է «Հոր Իմաստություն»։ Որպես ժողովուրդ և տեսակ՝ մեր գոյատևումը կախված է իմաստություն գտնելուց։ Այդ իմաստությունը մեր հասանելիության սահմաններում է։

Մենք աղոթում ենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 11-րդ ժամից. Հիսո՛ւս, Հոր Իմաստություն, շնորհիր ինձ քո իմաստությունը, որպեսզի ես խոսեմ, մտածեմ և անեմ այն, ինչ բարի է քո աչքերում։ Փրկիր ինձ չար մտքերից, խոսքերից և գործերից։ Ամեն։

Շապիկի լուսանկարը՝ Գրեգորի Բեյլերյանի բարեհաճ տրամադրմամբ