In 1986, January 28, the Space Shuttle Challenger exploded 73 seconds into its mission, in the witness of millions across America and the world. For those who remember that day, the image and shock are unforgettable. For those who were not of age to remember the tragedy, no doubt they have heard about it. It was one of those events in my life where I specifically remember where I was and the feelings of that moment in time, akin to the memories I have of November 22, 1963 when President Kennedy was assassinated.
Months after the Shuttle disaster, it was discovered and revealed that the Shuttle was launched against the recommendations of several of the people who were responsible for its operation. In recounting the events leading to the decision to launch or not to launch, one of those people, Brian Russell* explains it like this: “We were in the exact opposite philosophical position, where, if you had a problem, you had to show to prove, by data, by testing, by analysis, by whatever means, to make a logical argument of why it was okay to fly. So, if it wasn’t safe to fly, you didn’t fly. The default position was, don’t fly unless you can show it safe. … We had to prove it was unsafe, the exact opposite.”
The default position was, Russell says, if it wasn’t safe to fly, you didn’t fly! The default position was the most logical and simple response, but we often push ourselves to override the default positions, and this is where we get into trouble. The default position is not always the safest position, and so we pray for wisdom.
Divine Light, God, and Wisdom of the Father, open my heart to Your will. Help me to discover the paths of life that need to be conquered and overcome, as well as the paths that are laid before me, waiting to be followed. May I walk in the Christ Light so I may never fall. Amen.
Երեկ իմաստության մասին մեր ուղերձում մենք խոսեցինք գիտելիքի մշակման մասին: Ես բերեցի երկու օրինակ այն մասին, թե ինչպես Հիսուսը կանգնեց գիտելիքի հետ կապված խնդիրների առաջ և փոխարենը ընտրեց պատասխանել իմաստությամբ: Այս երկու օրինակներն ավելի խորը դիտարկելիս տեսնում ենք, որ իմաստությունը ներկայացնում է այլընտրանքներ, որոնք անտեսվում են, երբ որոշումների կայացման գործընթացում կիրառվում է միայն գիտելիքը:
Հովհաննեսի ավետարանի 8-րդ գլխում մի կին է բռնվում շնության պահին, և ավետարանիչը պատմում է, որ նրան բերեցին Հիսուսի մոտ՝ «նրան փորձելու համար» (հմ. 6): Մովսեսի կողմից հրեաներին տրված օրենքը պատվիրում է, որ նման մարդը պետք է քարկոծվի մինչև մահ: «Փորձությունը», հետևաբար, այն էր, թե արդյոք Հիսուսը կասի այո, թե ոչ քարկոծմանը: Եթե նա հերքեր այն և «ներում» շնորհեր կնոջը, նրանք նրան կմեղադրեին օրենքը արհամարհելու մեջ: Եթե նա համաձայներ քարկոծմանը, նրանք կկասկածեին նրա սիրո և ներման պատգամի անկեղծությանը:
Հիսուսը համաձայնում է քարկոծմանը այն պայմանով, որ նա, ով մեղք չունի, առաջինը քար նետի: Մեկ առ մեկ նրա մեղադրողները հեռացան, մինչև նա մնաց մենակ: Հիսուսը հարցնում է նրան. «Ո՞ւր են քո մեղադրողները: Ոչ ո՞ք չդատապարտեց քեզ»: Նա ևս չի դատապարտում նրան և ասում է. «Գնա և այլևս մեղք մի՛ գործիր»:
Կարևոր է նշել, որ կնոջ շուրջ հավաքված բոլոր մարդկանցից միայն Հիսուսը, լինելով անմեղ, իրավունք ուներ քար նետելու, բայց նա չի անում դա: Օրենքի գիտելիքի վրա հիմնված երկու տարբերակ ունենալով՝ Հիսուսը, իր իմաստությամբ, շրջանցեց օրենքը՝ ներկայացնելով այլընտրանքային լուծում:
Երկրորդ դեպքը նույնպես փորձություն էր՝ թվացյալ երկուական լուծմամբ: Մատթեոսի 22:12-21 հատվածում կարդում ենք, թե ինչպես են նրանք հարցնում, թե արդյոք «օրինակա՞ն է հարկ վճարել Կեսարին, թե՞ ոչ» (հմ. 17): Հրեաները Հռոմեական կայսրության հպատակներն էին, և հարկեր վճարելու հարցը կարող էր բացահայտել, թե ում կողմն էր Հիսուսը: Հարկերին այո ասելը նրան կդարձներ Հռոմեական կայսրության բարեկամը, իսկ ոչ ասելը նրան կդարձներ ժողովրդի մեջ խռովարար: Կրկին, ունենալով գիտելիքը որպես հիմք, Հիսուսը հանգամանքների սահմաններում այլընտրանք է տալիս: Խնդրելով մետաղադրամ՝ նա հարցնում է, թե ում պատկերն է դրա վրա: Պատասխանը՝ «Կեսարինը»: Համապատասխանաբար, նա ուղղորդում է նրանց. «Կեսարինը տվե՛ք Կեսարին, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն»:
Որոշ մարդիկ իմաստություն են ձեռք բերում կյանքի փորձի և ներքին համոզմունքների հիման վրա: Սակայն Հիսուսը ինքնին իմաստություն է, ասում է եկեղեցու աստվածաբան և սուրբ Ներսես Շնորհալին:
Ավետարանի ողջ ընթացքում Հիսուսը դրվում է «փորձության» առաջ՝ ընտրելու այս կամ այն ճանապարհը: «Արդյո՞ք պետք է յոթ անգամ ներել այն մարդուն, ով մեղանչում է մեր դեմ», նա պատասխանում է. «Ոչ թե յոթ անգամ, այլ յոթանասուն անգամ յոթ» (Մատթեոս 18): «Ուղարկիր մարդկանց տուն, որպեսզի նրանք կարողանան ուտել», զգուշացնում են աշակերտները Հիսուսին, իսկ նա փոխարենը կերակրում է 20,000-անոց բազմությանը (Մատթեոս 16): Նրանք բերում են անդամալույծի, որպեսզի նա բժշկի, իսկ նա ասում է. «Քո մեղքերը ներված են» (Մատթեոս 9): Եվ ցանկը շարունակվում է:
Հիսուսը՝ «Հոր իմաստությունը», այլընտրանք է ներկայացնում այն այո/ոչ պատասխաններին, որոնք մենք համարում ենք միակ տարբերակները: Նայելով պատերազմով, ատելությամբ, ագահությամբ և մարմնի, բնության ու հոգու աղտոտվածությամբ տառապող աշխարհին՝ մենք հաճախ խնդիրները նվազեցնում ենք գիտելիքի վրա հիմնված գործոնների և բաց թողնում իմաստության շնորհած հնարավորությունները:
Սուրբ Ներսես Շնորհալին առաջարկում է այս աղոթքը, որն ընթերցում ենք այսօր. «Հիսո՛ւս, Հոր Իմաստություն, շնորհիր ինձ քո իմաստությունը, որպեսզի ես խոսեմ, մտածեմ և անեմ այն, ինչ բարի է քո աչքերում: Փրկի՛ր ինձ չար մտքերից, խոսքերից և գործերից: Ամեն»:
Գոյություն ունի մի հին ասացվածք, որ տարիքի հետ գալիս է իմաստությունը։ Այն հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ կյանքի փորձառությունների միջոցով մենք ձեռք ենք բերում գիտելիք և այդ գիտելիքը վերածում իմաստության։ Սակայն գիտելիքը մշակելու գործընթացը միատեսակ չէ մարդկանց լայն շրջանակում, այսինքն՝ ոչ բոլորի կողմից գիտելիքի մշակումն է հանգեցնում իմաստության։
Հին Կտակարանում տեղ գտած Առակաց գիրքը իմաստության մասին է։ Առակաց գրքի առաջին մի քանի տողերը բացատրում են, թե ինչու է գրվել այս գիրքը.
Իմաստություն և խրատ իմանալու, Հանճարեղ խոսքերը հասկանալու համար, Իմաստության, արդարության, դատաստանի և ուղղամտության խրատն ընդունելու համար, Անմիտներին խոհեմություն տալու, պատանուն՝ գիտություն և զգուշություն. Իմաստունը պիտի լսի և ավելացնի իր գիտությունը, իսկ հասկացողը պիտի ձեռք բերի իմաստուն խորհուրդ, Որպեսզի հասկանա առակն ու հանելուկը, իմաստունների խոսքերն ու նրանց հանելուկները։ Տիրոջ երկյուղը գիտության սկիզբն է, իսկ անմիտները արհամարհում են իմաստությունն ու խրատը։
Երբ Հայ Եկեղեցու վարդապետ Մեսրոպ Մաշտոցը 5-րդ դարի սկզբին ստեղծեց հայոց այբուբենը, առաջին տեքստը, որ նա թարգմանեց, Առակաց գրքի նախաբանի այս խոսքերն էին։ Ասում են, որ նա դա արել է բացահայտված տառերը փորձարկելու համար՝ նախքան Սուրբ Գրքի ամբողջական թարգմանությանը ձեռնամուխ լինելը։
Արժե վերընթերցել այս հատվածը այն գիտակցումով, որ Հայ Եկեղեցու համար իմաստության այս որոնումը առաքելության առաջնահերթություն էր։ Հայրաբանությունը վկայում է այդ մասին։ Կրոնական ավանդույթների մեծ մասը կիսում է իմաստության որոնումը։ Այսօր, մի դարաշրջանում, երբ գիտելիքը google-որոնումով հասանելի է ստեղնաշար և պրոցեսոր ունեցող յուրաքանչյուրին՝ լինի դա սեղանադիր համակարգիչ, նոութբուք թե հեռախոս, գիտելիքը իմաստության վերածելու մեխանիզմը կորել է։
Մի անեկդոտ, որը պատկերում է գիտելիքից իմաստության անցման այդ գործընթացը, մի գեղեցիկ պատմություն է, որը զուգահեռներ ունի բազմաթիվ տարբեր ավանդույթներում։ Բուդդայականության մեջ այն պատմվում է վարպետի և աշակերտի մասին, իսկ հայրաբանության մեջ մենք այն պատմում ենք ծեր քահանայի և երիտասարդ սեմինարիստի մասին։ Վարպետին խաբելու նպատակով երիտասարդ աշակերտը մի հնարք է մտածում, որը, անշուշտ, կապացուցի, որ ծեր քահանայի իմաստությունը մշակված գիտելիք չէ։ Աշակերտը մի փոքրիկ թռչուն է դնում իր ափի մեջ և թաքցնում մեջքի հետևում։ Նա շրջվում է դեպի ուսուցիչը և ասում. «Ես ձեռքիս մեջ թռչուն եմ պահում, կարո՞ղ եք ասել՝ այն մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։
Հնարքը բավականին խորամանկ էր։ Եթե վարպետն ասեր, որ թռչունը կենդանի է, ապա աշակերտը կճզմեր այն իր ձեռքում և կցուցադրեր սատկած թռչուն։ Եթե վարպետն ասեր, որ թռչունը սատկած է, ապա աշակերտը պարզապես կբացեր ձեռքը, և թռչունը կթռչեր։ Երկու դեպքում էլ վարպետը սխալ կլիներ։
Թռչունը ձեռքին՝ մեջքի հետևում պահած, երիտասարդը մոտենում է ծեր քահանային և հարցնում. «Ասացեք, վարպե՛տ, ձեռքիս մեջ պահած թռչունը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։
Քահանան՝ դեմքին ժպիտով, պատասխանում է. «Պատասխանը քո ձեռքի մեջ է»։
Այս կարճ պատմության իմաստությունը խորն է, ինչպես և իմաստությունների մեծ մասը։ Մենք ապրում ենք մի ժամանակաշրջանում և տարածության մեջ, որտեղ մենք շտապում ենք արտաբերել գիտելիքի կտորներ, և այժմ նույնիսկ ունենք համակարգչային օժանդակ միջոցներ, որոնցով կարող ենք ավելի ու ավելի շատ գիտելիք հավաքել։ Իմաստությունը գիտելիքի անհրաժեշտ մշակումն է։ Հիսուսը գիտելիքը վերածեց իմաստության, երբ թույլ տվեց շնացող կնոջը քարկոծել միայն նրանց, ովքեր մեղք չունեին (Հովհաննես 8), կամ երբ հարկերի մասին հարցին պատասխանեց՝ ասելով. «Կայսրինը՝ կայսրին, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն» (Մատթեոս 22)։ Իրականում, ավելի ուշադիր նայելիս մենք տեսնում ենք, որ Հիսուսը ինքնին իմաստություն է։ Սուրբ Ներսես Շնորհալին նրան անվանում է «Հոր Իմաստություն»։ Որպես ժողովուրդ և տեսակ՝ մեր գոյատևումը կախված է իմաստություն գտնելուց։ Այդ իմաստությունը մեր հասանելիության սահմաններում է։
Մենք աղոթում ենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 11-րդ ժամից. Հիսո՛ւս, Հոր Իմաստություն, շնորհիր ինձ քո իմաստությունը, որպեսզի ես խոսեմ, մտածեմ և անեմ այն, ինչ բարի է քո աչքերում։ Փրկիր ինձ չար մտքերից, խոսքերից և գործերից։ Ամեն։
