Եթե երբևէ նայել եք լուսավորված լուսնին կամ ուսումնասիրել եք դրա մակերեսի մանրամասն լուսանկարները, ապա անհնար է չնկատել դրա խառնարաններով պատված տեսքը։ Մեծ ու փոքր խառնարանները վկայում են երկնաքարերի, մոլորակների բեկորների, տիեզերական աղբի, քարերի և սառույցի՝ դարեր շարունակ մակերեսին հարվածելու մասին։ Լուսնի մակերեսի յուրաքանչյուր հատվածում խառնարաններ կան։ Այնտեղ հնարավոր չէ խուսափել տիեզերական մարմինների կործանարար ազդեցությունից։
Լուսինը մեր ամենամոտ աստղագիտական հարևանն է։ Այն պատկանում է Երկիր մոլորակին՝ պտտվելով մեր շուրջը որպես Երկրի ամենամեծ բնական արբանյակ։ Այնուամենայնիվ, Երկրի և Լուսնի մակերեսները բոլորովին նման չեն միմյանց։
Երկիրը պտտվում է Արեգակի շուրջ՝ իր ուղեծրով, այլ մոլորակների և բազմաթիվ բեկորների, քարերի, սառույցի ու տիեզերական այլ մարմինների հետ միասին։ Երբ նյութի այս փոքր մասնիկները մտնում են Երկրի մթնոլորտ, դրանք լուսարձակում են, և մենք դրանք պայմանականորեն անվանում ենք երկնաքարեր։ Դրանք սլանում են երկնքով, և մենք դրանց «ընկնող աստղեր» ենք կոչում։ Իրականում դրանք պարզապես նյութեր են, որոնք շփման արդյունքում շիկանում են։ Շնորհիվ մեր մթնոլորտի՝ այս մարմինների մեծ մասը այրվում է կամ այնքան է դանդաղում, որ դրանց կործանարար ազդեցությունը նվազագույն է լինում։ Մեր մթնոլորտի շնորհիվ Երկրի մակերեսը կտրուկ տարբերվում է Լուսնի մակերեսից։ Մենք ոչ միայն խառնարաններ չունենք, այլև ունենք փարթամ անտառներ, բուսականություն, օվկիանոսներ, ջուր, և հետևաբար՝ ունենք կյանք։ Իհարկե, մթնոլորտը պատասխանատու է նաև մեր եղանակային պայմանների համար, որոնք ներառում են ինչպես հաճելի, մեղմ եղանակ, այնպես էլ փոթորիկներ ու տորնադոներ։ Փոթորիկներն ու մուսսոնները հեղեղումներ են առաջացնում, և երբեմն դաժան պայմանների պատճառով մարդկային կյանքեր են կորչում։ Մթնոլորտը պատասխանատու է թե՛ կյանքի, թե՛ կյանքի կորստի համար։
Բնական աղետները կյանքի նախագծի անբաժանելի մասն են։ Երկրաշարժը տեղի է ունենում, քանի որ Երկրի մակերեսի խորքում գտնվող տեկտոնական սալերը, որոնց վրա մենք կառուցում ենք մեր քաղաքակրթությունները, նստում և տեղաշարժվում են։ Ինչպես մթնոլորտը, որը մեզ փրկում է երկնաքարերից, այնպես էլ մեր ոտքերի տակ գտնվող երկիրը մեզ միջավայր է տալիս կյանք կառուցելու և ստեղծագործելու համար։
Այսօր մենք եզրափակում ենք Ղուկասի Ավետարանի 13-րդ գլխից մի կարճ ընթերցանությամբ, որտեղ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը բացատրում է, որ բնական աղետները պայմանավորված չեն մեր մեղքով, մեր կամ մեր հայրերի գործած մեղքերով։
«Կարծո՞ւմ եք, որ այդ գալիլեացիները բոլոր մյուս գալիլեացիներից ավելի մեծ մեղավորներ էին, որովհետև նրանք նման չարչարանքներ կրեցին։ Ասում եմ ձեզ՝ ոչ, այլ եթե չապաշխարեք, բոլորդ էլ նույնպես կկորչեք։ Կամ այն տասնութ հոգին, որոնց վրա Սիլովամի աշտարակը փլվեց և սպանեց նրանց, կարծո՞ւմ եք, որ նրանք Երուսաղեմում բնակվող բոլոր մյուս մարդկանցից ավելի մեծ մեղավորներ էին։ Ասում եմ ձեզ՝ ոչ, այլ եթե չապաշխարեք, բոլորդ էլ նույնպես կկորչեք»։
Գիտելիքը ուսուցչից աշակերտին, սերնդեսերունդ փոխանցելու ուղիներից մեկը գրավոր խոսքն է: Աստվածաշունչը բանավոր ավանդույթից վերածվեց գրավոր խոսքի, ապա՝ այն տպագիր ժողովածուի, որը մենք կրում ենք այսօր: Այն գրվել է հունարեն, աստվածաշնչյան եբրայերեն և աստվածաշնչյան արամեերեն լեզուներով: Տպագրական մեքենան հայտնագործվել է միայն 15-րդ դարում: Մինչ այդ, այն նոր լսարաններին էր փոխանցվում գրիչների միջոցով, որոնք տքնաջանորեն արտագրում էին բառերը մեկ ձեռագրից մյուս մագաղաթի վրա և հոգատարությամբ ստուգում դրանք՝ սխալներից խուսափելու համար, և այդ բառերը դարձան հավատքի պատմությունները:
Հետաքրքիր է, որ շատ տեքստեր, հատկապես Նոր Կտակարանի հունարեն բնագրերը, գրվել են ՄԵԾԱՏԱՌԵՐՈՎ՝ առանց բացատների և, հավանաբար, առանց կետադրության:
Կետադրությունը անհրաժեշտ է նախադասության մեջ շարադրված բառերին իմաստ հաղորդելու համար: Դիտարկենք, օրինակ, հետևյալ նախադասությունը. «Կանայք առանց իրենց տղամարդու ոչինչ են»: Մի պահ սպասեք. նախքան այս գրառմանը հետևելը դադարեցնելը կամ, ավելի վատ, եթե հանկարծ դարձել եք այս գրառման երկրպագուն, ուզում եմ, որ հասկանաք՝ այս նախադասությունը զուրկ է կետադրությունից: Կրկին. Կանայք առանց իրենց տղամարդու ոչինչ են: Այժմ ավելացնենք կետադրություն. «Կին, առանց նրա՝ տղամարդը ոչինչ է»: Նույն բառերը՝ կետադրության հավելումով, բացահայտում են մի միտք, որը բոլորովին հակառակ է սկզբնականին:
Պատկերացրեք այն հսկայական աշխատանքը, որը կանգնած էր Եկեղեցու առջև՝ նախադասությունները և դրանց կառուցվածքը վերծանելու հարցում: Երբ Հիսուսը խաչի վրա դառնում է ավազակին և ասում. «Ճշմարիտ եմ ասում քեզ, այսօր ինձ հետ դրախտում կլինես», դա հաստատում է, որ կյանքը մահից հետո անմիջապես շարունակվում է: Սակայն, եթե ստորակետը տեղափոխվեր մեկ բառով՝ «Ճշմարիտ եմ ասում քեզ այսօր, դու ինձ հետ դրախտում կլինես», պահի անմիջականությունը կկորեր՝ տեղիք տալով հաջորդ քայլի վերաբերյալ ենթադրությունների:
Բարեբախտաբար, Եկեղեցին սկզբից ի վեր այնտեղ էր և գիտեր բառերի իմաստը նախքան դրանց նախադասության մեջ գրվելը:
Կետադրությունը՝ կետը, գիծը, նշանը, ավելին է, քան պարզապես դադար կամ շեշտադրում: Այն ուղերձ փոխանցելու միջոց է:
Այսօր աղոթում ենք. «Տե՛ր, բացիր սիրտս Քո խոսքի համար: Ես լսում եմ ականջներովս և կարդում աչքերովս, բայց իմ սիրտն եմ Քեզ հանձնում: Ամեն»:
Կան մի քանի սրբեր, որոնք առանձնանում են մյուսներից և հատուկ հարգանք են վայելում հայ ժողովրդի կողմից։ Նրանցից մեկը Սուրբ Սարգիսն է, որը հայերի շրջանում յուրահատուկ պաշտամունք ունի։ Ծնողները իրենց տղաներին անվանում են Սարգիս, և որպես ազգանուն՝ այն ամենատարածվածներից է։ Սարգիսը 4-րդ դարի սուրբ է, ծնունդով հռոմեացի, որը Կոստանդին Մեծի կողմից նշանակվել էր Կապադովկիայի (Հայաստանին հարակից, այժմյան Կայսերի) իշխան։
Թեև նրա պատմությունը պարունակում է տհաճ և սարսափելի մանրամասներ, ես այն այսօր ներկայացնում եմ որոշակի նպատակով։
Կոստանդինի քրիստոնեություն ընդունելուց և Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության տարածումից հետո Սարգիսը շրջում էր թագավորությունում՝ քանդելով հեթանոսական զոհասեղանները և կառուցելով քրիստոնեական եկեղեցիներ։ Պարսկաստան ժամանելուն պես նա ծառայության անցավ Շապուհ թագավորի բանակում՝ որպես զորավար։ Երբ թագավորն իմացավ, որ Սարգիսը քրիստոնեության է դարձնում իր զինվորներին, պահանջեց, որ նա երկրպագի իր հեթանոսական աստծո և կրակի արձանին։ Սարգիսի պատասխանը հաստատուն էր. «Ես հավատում եմ մեկ Աստծո՝ Սուրբ Երրորդությանը, որը ստեղծել է երկինքն ու երկիրը։ Որպես հողից ստեղծված մարդ՝ ես կարող եմ ոչնչացնել ձեր հեթանոսական արձաններն ու կրակը, որին երկրպագում եք»։
Այս հայտարարությունը զայրացրեց ժողովրդին, և նրանք սկսեցին քարերով ու մահակներով ծեծել Սարգիսին։ Ի վերջո, նրանք բանտարկեցին նրան՝ հուսալով, որ նա կուրանա Քրիստոսից, սակայն նա հավատարիմ մնաց իր հավատքին։ Մարդկանց քրիստոնեության դարձնելու համար նրա պատիժը գլխատումն էր։ Մահապատժից առաջ նա աղոթեց իր հետևորդների համար. «Տե՛ր, Քրիստոս մեր Աստված, բոլոր նրանք, ովքեր հիշում են իմ անունը իրենց փորձությունների ու նեղությունների ժամանակ և ովքեր հիշում են այս իրադարձությունը աղոթքով ու պահքով, լսի՛ր նրանց աղոթքները և կատարի՛ր նրանց բոլոր խնդրանքները»։
Երկնքից մի ձայն լսվեց. «Ես կկատարեմ այն, ինչ խնդրեցիր, իսկ դու արի՛ տուն՝ վայելելու այն բարիքը, որ պատրաստված է քեզ համար»։
Երբ նրան գլխատեցին, Սարգիսին հետևող 14 պարսիկ զինվորներ հոգ տարան նրա մնացորդների մասին՝ պատրաստելով մարմինը հուղարկավորության։ Թագավորը զայրացավ և հրամայեց սպանել նաև նրանց։
Մինչ օրս, նույնիսկ պարսիկների շրջանում, Սարգիսին անվանում են «Անհաղթ վկա և բոլոր խնդրանքների կատարող»։ Ամեն տարի, Առաջավորաց պահքին հաջորդող այս օրը, Եկեղեցում հիշատակվում են Սուրբ Սարգիսը, նրա որդի Մարտիրոսը և 14 հետևորդները, և առավել ևս՝ այն մարդկանց շրջանում, ովքեր տոնին մոտենում են պահքով և աղոթքով։ Հաճախ, քանի որ Առաջավորաց պահքը Սուրբ Սարգիսի օրվանից անմիջապես առաջ է, օրվա դասերը մոռացվում են, և ֆիզիկական կարգապահությունը (օրինակ՝ պահքը) փոխարինում է պահքի այդ կարևոր պատճառներին, այն է՝ Հիսուս Քրիստոսի պատգամին։ Նույնիսկ այսօր ժողովրդի մեջ դեռևս շրջանառվում են ժողովրդական առասպելներ Սուրբ Սարգիսին երազում տեսնելու, աղի բլիթ ուտելու (պահքից)՝ որպես սիրահարվելու և նշանադրության նշանների մասին։
Սուրբ Սարգիսի պատմությունը պետք է ոգեշնչի մեզ՝ հաստատուն մնալու մեր հավատքի մեջ։ Որքան էլ սարսափելի լինի այն, ես այսօր կիսվում եմ դրանով, որպեսզի հասկանանք, որ կյանքի ամենամեծ պարգևը տրվել է այս հավատքի համար։ Նաև որպես զգուշացում, որ կրոնը կարող է դուրս գալ վերահսկողությունից։ Սուրբ Սարգիսի արածը զոհաբերություն էր և իսկական քաջություն՝ ֆիզիկական վտանգի դեմ իր համոզմունքների համար կանգնելու հարցում։ Մյուս կողմից, այն շատերի համար կարող է վերածվել ցանկությունները բավարարելու պարզ միջոցի՝ փոխարենը կյանքը Քրիստոսի շուրջ կենտրոնացնելու հնարավորության, ինչպիսին Սուրբ Սարգիսի ցանկությունն էր։
Աղոթենք. «Ո՛վ Քրիստոս, կյանքի և հավիտենության առաջնորդ, ինչպես քո ծառա Սուրբ Սարգիսը ցույց տվեց իր կյանքով, թող քո պատգամն ու փառքը արտացոլվեն իմ կյանքում։ Թող ես պատվեմ Սուրբ Սարգիսին և բոլոր սրբերին՝ ապրելով այնպես, որ Դուք կենտրոնում լինեք իմ կյանքում, այսօր և միշտ։ Ամեն»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/11/Daily-Message-Cover-hr-scaled-1.jpg17882344Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-02-03 00:01:372023-02-02 22:15:31Սուրբ Սարգիս
Մենք գտնվում ենք Առաջավորաց պահքի շրջանում։ Եկեղեցու ուսանողը՝ կատեխումենը, քրիստոնեություն ընդունած այն անձն է, որը մկրտությունից առաջ ուսուցում է ստանում։ Հայ Առաքելական Եկեղեցին այս խմբի համար հատուկ կարգ է նախատեսել Սուրբ Պատարագի ընթացքում։ Թեև այս կարգը վերջին ժամանակներս գործնականում չի կիրառվում, սակայն դրա ձևը՝ «կարգը», կիրակի առավոտյան դեռևս հնչեղ է։
Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագի ընթացքում, օրվա սուրբգրային ընթերցումներից հետո, սարկավագները հնչեցնում են «Մի ոք յերախայից...» քարոզը, որը թարգմանաբար նշանակում է. «Մի ոք յերախայից, և մի ոք թերահավատից, և մի ոք ապաշխարողաց և անմաքրից մերձեսցի ի խորհուրդս զայս»։ Նախկինում այդ պահին եկեղեցու շենքից դուրս էին հրավիրվում բոլոր կատեխումենները։ Նրանց ուղեկցում էին եկեղեցու առջևի մաս, որտեղ նրանց հավատքի ուսուցում էր տրվում։ Դուք կարող եք սա պատկերացնել որպես կիրակնօրյա դպրոցի ծրագիր։ Դժվար է պատկերացնել, որ նման բան տեղի ունենա մեր եկեղեցիներում այսօր։ Մենք հակված ենք եկեղեցին դիտարկել որպես բաց հարթակ, որտեղ կարող ենք ազատ մուտք ու ելք ունենալ։ «Ինչպե՞ս կարող է որևէ մեկը մեզ դուրս ուղեկցել եկեղեցուց», - մտածում ենք մենք։ Ի վերջո, մենք պնդում ենք, որ Հիսուսը երբեք սահմանափակումներ չի դրել նրանց համար, ովքեր մոտեցել են Իրեն։
Սա ճշմարիտ է, սակայն խոսքը եկեղեցում անցանկալի լինելու մասին չէ, ինչպես կարող է թվալ սրբավայրից դուրս ուղեկցվելու պարագայում։ Փոխարենը, մտածեք այն լրջության մասին, որով վաղ շրջանի քրիստոնյաները հասկանում էին Սուրբ Հաղորդությունը։ Այն այնքան սուրբ և նվիրական էր, որ նրանք, ովքեր մկրտված չէին, չէին կարող մասնակցել դրան։ Իսկ մկրտվելը ենթադրում էր Քրիստոսի և Եկեղեցու վարդապետության իմացություն։
Սուրբ Պատարագի կառուցվածքին նայելիս պարզ է դառնում, որ մկրտության սպասողները՝ կատեխումենները, հրավիրվում էին եկեղեցի՝ Սուրբ Պատարագի ուսուցողական մասին մասնակցելու համար, որը հայտնի է որպես «Ճաշու»՝ բառացիորեն նշանակելով «ճաշ»։ Նրանք լսում էին Սուրբ Գրքի ընթերցումները, որից հետո քահանան քարոզ էր խոսում ընթերցված հատվածների վերաբերյալ։ Սա օրվա հոգևոր ճաշն էր՝ Ճաշուն։ Արտասանվում էր Եկեղեցու Հավատո հանգանակը (Նիկիական), որը հնարավորություն էր տալիս վկայելու և արտահայտելու հավատքը։ Այնուհետև կատեխումեններին դուրս էին հրավիրում՝ սովորելու և աղոթելու համար։
Հաճախ, երբ լսում ենք Եկեղեցու կարգապահության կանոնների մասին, մենք քննադատում ենք այն քայլերը, որոնք չեն համապատասխանում հավատքի մեր ըմբռնմանը։ Ես հիշատակում եմ վաղ դարերի Եկեղեցու կողմից կիրառվող այս փոքրիկ գործողությունը՝ ընդգծելու համար այն ակնածանքն ու կարգապահությունը, որով նրանք մոտենում էին Սուրբ Խորհրդին։ Սա, հետևաբար, հնարավորություն է դառնում մեզ համար՝ վերանայելու մեր ակնածանքի և կարգապահության զգացումը Հիսուս Քրիստոսի Սուրբ Մարմնի և Արյան հանդեպ։ Սա մեր Եկեղեցու ավանդույթի մոռացված մասն է, բայց կարևոր վարժություն արմոդոքսյան ինքնավերլուծության գործընթացում։
Աղոթենք Սուրբ Հաղորդության շարականը. «Քրիստոս պատարագեալ բաշխի ի մէջ մեր։ Զմարմին իւր տայ մեզ ի կերակուր, և զարիւն իւր հեղու մեզ ի քաւութիւն։ Մերձեցարուք ի Տէր և առէք զլոյս։ Ճաշակեցէք և տեսէք զի քաղցր է Տէր։ Օրհնեցէք զՏէր յերկնից։ Օրհնեցէք զնա ի բարձունս։ Օրհնեցէք զնա ամենայն հրեշտակք նորա։ Օրհնեցէք զնա ամենայն զօրութիւնք նորա։ Ալելուիա»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/10/Daily-Message-Cover-10.28.jpg12751650Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-02-02 00:01:032023-02-01 21:34:51Ուղեկցված դուրս
Հայ եկեղեցու օրացույցով մենք գտնվում ենք քառօրյա մի շրջանում, որը կոչվում է Առաջավորաց պահք։ Այս պահքը յուրահատուկ է Հայ եկեղեցուն։ Շարունակելով երեկվա մեր դասը՝ կապված այս չորս օրվա համար սուրբգրային հատուկ ընթերցումների բացակայության հետ, այսօր մենք կանդրադառնանք Աստվածաշնչի կառուցվածքին և կազմությանը։
Պենտեկոստեի օրը՝ Քրիստոսի Հարությունից 50 օր անց (Գործք 2:1 և հաջորդ.), Սուրբ Հոգին իջավ Առաքյալների վրա, և ծնվեց Եկեղեցին։ Առաքյալները առաջին քրիստոնեական համայնքն էին, առաջին քրիստոնեական Եկեղեցին։ Նրանք «Աստվածաշունչ» չունեին։ Ավետարանը կամ «Բարի լուրը», որը նրանք քարոզում էին, այն էր, որ Քրիստոսը հարություն է առել։ Սա ցնցող փորձառություն էր Առաքյալների կյանքում, և նրանց առաքելությունն էր տարածել Բարի լուրը՝ Քրիստոսը հարություն է առել՝ հնարավորություն տալով ողջ մարդկությանը մասնակից դառնալու այս նոր կյանքին։ Սա էր առաջին Ավետարանը, և այն փոխանցվում էր բանավոր կերպով։
Առաջին քրիստոնյաները զգում էին, որ Քրիստոսի վերադարձը մոտալուտ է։ Իրականում, ողջ առաջին դարի ընթացքում նրանք ապրում էին այն սպասումով, որ Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը շատ մոտ է։ Նրանք իրենց կյանքը համապատասխանեցնում էին դրան։ (Տե՛ս Ա Թեսաղոնիկեցիս 4:13-18)։
Առաքյալները Ավետարանը տարածեցին աշխարհի տարբեր ծայրերում։ Նոր քրիստոնեական համայնքներ ձևավորվեցին։ Ժամանակի ընթացքում համայնքներում խնդիրներ առաջացան՝ առօրյա խնդիրներ, որոնք ավելի բարդացան Քրիստոսի մոտալուտ վերադարձի սպասումների պատճառով։ Համայնքները բախվում էին այնպիսի հարցերի, ինչպիսիք են. «Արդյո՞ք պետք է հնազանդվենք տեղական իշխանություններին, եթե Քրիստոսը ցանկացած պահի կարող է վերադառնալ»։ Կամ՝ «Տեղի՞ն է արդյոք ամուսնանալը, եթե Քրիստոսը շուտով վերադառնալու է»։ Կամ՝ «Ի՞նչ կլինի նրանց հետ, ովքեր մահանում են մինչ Քրիստոսի վերադարձը»։
Այս խնդիրները լուծելու համար Առաքյալները, որոնք արդեն ցրված էին հայտնի աշխարհով մեկ, պատասխաններ գրեցին համայնքներին՝ տալով կոնկրետ հրահանգներ, թե ինչպես վարվել մինչև Քրիստոսի վերադարձը։ Ամենահայտնի նամակներից էին Պողոս առաքյալի գրածները։ Նոր Կտակարանի այն գրքերը, որոնք հաջորդում են Ավետարաններին, այն նամակներն են, որոնք Սուրբ Պողոսը գրել է Հռոմի, Կորնթոսի, Թեսաղոնիկեի, Եփեսոսի և այլ քաղաքների քրիստոնյաներին։ Այս նամակներից առաջինը (Ա Թեսաղոնիկեցիս) գրվել է 40-ական թվականներին։
Եկեղեցին գոյություն ուներ առանց Աստվածաշնչի։ Եկեղեցին ուներ իր պաշտամունքային արարողությունները, որոնք ներառում էին Սուրբ Հաղորդության մասնակցությունը, Հին Կտակարանի սաղմոսների կամ մարգարեական գրականության ընթերցումը և աղոթքը։ Նամակները, որոնք նրանք ստանում էին, օրինակ՝ Պողոս առաքյալից, ընթերցվում էին հավատացյալների հավաքների ժամանակ և համարվում են թղթեր, այսինքն՝ համայնքին ուղղված ընդհանուր նամակներ։
Որքան ժամանակն անցնում էր, և Քրիստոսը դեռ չէր վերադարձել, նոր խնդիրներ էին առաջանում։ Նախ՝ Երկրի վրա Քրիստոսի կյանքի բոլոր ականատեսները հեռանում էին կյանքից։ Ո՞վ էր փոխանցելու Քրիստոսի կյանքի պատմությունները գալիք սերունդներին։ Ավելին, համայնքներն ու եկեղեցիները հարցնում էին Քրիստոսի կյանքի մանրամասների մասին, օրինակ՝ Նրա ծննդյան, դաստիարակության, մկրտության և այլնի մասին։ Այդ պատճառով էլ գրվեցին Ավետարանները՝ Հիսուսի կյանքի մանրամասները ներկայացնելու համար։ Կրկին պետք է ընդգծել, որ դրանք գրվել են բացառապես քրիստոնեական եկեղեցու օգտագործման համար։ Եկեղեցին պահանջեց դրանք, և հետևաբար, դրանք ստեղծվեցին։
Սուրբ Մատթեոսի, Սուրբ Մարկոսի և Սուրբ Ղուկասի Ավետարանները, ներառյալ Գործք Առաքելոցը (կոչվում են համատես Ավետարաններ), գրվել են մ.թ. 60-80 թվականների միջև։ Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանը գրվել է ավելի ուշ։ Թեև այս գրքերը գրված էին, դրանք դեռևս չէին միավորվել «Աստվածաշնչի» ձևաչափի մեջ։
Գոյություն ունեին նաև այլ գրքեր Հիսուսի կյանքի մասին։ Օրինակ՝ Թովմասի Ավետարանը, կամ ինչպես հեղինակն էր անվանել իր գիրքը՝ «Գաղտնի խոսքերը, որ ասաց Կենդանի Հիսուսը և գրի առավ Հուդա Թովմասը»։ Այն կարելի է դիտարկել որպես Լեռան քարոզի ավելի ամբողջական տարբերակ։ Գոյություն ուներ նաև «Հիսուս Քրիստոսի մանկության Ավետարանը» կոչվող գիրքը։ Այն Նոր Կտակարանի այսպես կոչված «ապոկրիֆների» կամ «թաքնված գրքերի» ամենահետաքրքիր գրքերից է։ Մի պատմություն պատմում է, թե ինչպես Հիսուսը, դեռ օրորոցում լինելով, նայում է մորը և ասում. «Մարիամ, ես Աստծո Որդին եմ»։ Մեկ այլ պատմություն ծագում է Մարիամ Մագդաղենացու կողմից Հիսուսին օծելու դրվագից։ Պատմությունը պնդում է, որ մի ծեր կին պահել էր Հիսուսի պորտալարը հին նարդոսի յուղի ալաբաստրե տուփի մեջ։ Հենց այդ տուփից էլ Մարիամը վերցրել էր յուղը՝ Հիսուսին օծելու համար։ Մեկ այլ պատմություն էլ պատմում է, թե ինչպես Հիսուսը և այլ տղաներ կավից կենդանիների արձանիկներ էին պատրաստում։ Հիսուսի հրամանով կավե արձանիկները սկսում են քայլել և թռչել։ Ամբողջ գիրքը լի է նմանատիպ հրաշագործ պատմություններով։ Սա այն բազմաթիվ գրքերից մեկն էր, որոնք շրջանառվում էին 2-րդ դարում։
Հենց Եկեղեցին էր, որ որոշեց, թե որ գրքերը պետք է համարվեն «Աստվածաշունչ»՝ դրանք նշանակելով որպես սուրբգրային կանոն։ Այն բոլոր գրքերը, որոնք այսօր մենք գիտենք որպես Աստվածաշնչի մաս, ներառված են 2-րդ դարում կազմված ցանկում, բացառությամբ Հայտնության գրքի։ Միայն մ.թ. 419 թվականին Կարթագենում տեղի ունեցած տարածաշրջանային ժողովում Հայտնության գիրքը ընդունվեց որպես կանոնական։ Այսպիսով, մինչև 5-րդ դարը Եկեղեցին գոյություն ուներ առանց այն Աստվածաշնչի, որը մենք այսօր գիտենք։
Վաղը մենք կշարունակենք մեր ճանապարհորդությունը Առաջավորաց պահքի ընթացքում՝ ավելի մոտիկից ճանաչելու Քրիստոսի և քրիստոնեական հավատքի գեղեցկությունը։
Աղոթենք. աղոթք նախապատրաստվողների (քատեխումենների) համար՝ հռոմեական կաթոլիկ ավանդույթից. «Շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ այս նախապատրաստվողների համար, որոնց Դու կանչեցիր։ Ամրապնդիր նրանց հավատքի մեջ, որպեսզի նրանք ճանաչեն Քեզ՝ միակ ճշմարիտ Աստծուն, և Հիսուս Քրիստոսին, ում Դու ուղարկեցիր։ Պահիր նրանց սրտերը մաքուր և աճեցրու առաքինության մեջ, որպեսզի նրանք արժանի լինեն ընդունելու մկրտությունը և մտնելու սուրբ խորհուրդների մեջ։ Ամեն»։
Այսօր սկսվում է Առաջավորաց պահքը։ Այս քառօրյա շրջանը յուրահատուկ է Հայ եկեղեցու համար։ Այն տեղի է ունենում Մեծ պահքից մի քանի շաբաթ առաջ և հնարավորություն է ընձեռում մաքրագործման՝ սննդակարգը սահմանափակելով միայն հացով և աղով։
Առաջավորաց պահքի չորս օրերի համար սահմանված աստվածաշնչյան ընթերցումներ չկան։ Ճաշոցը եկեղեցական արարողությունների ժամանակ ընթերցվելիք Աստվածաշնչի հատվածների ցանկ կամ գիրք է։ Տարվա ամեն օրվա համար նախատեսված են Աստվածաշնչի ընթերցումներ, որոնք վերաբերում են տվյալ օրվան։ Օրինակ՝ Սուրբ Հարության ճաշոցը ներառում է Ավետարանից Հարության պատմությունը։ Առաջավորաց պահքի այս չորս օրերը միակն են, որոնք ճաշոցում նշանակված ընթերցումներ չունեն, ինչը հարց է առաջացնում՝ ինչպե՞ս կարող է լինել Եկեղեցի առանց Աստվածաշնչի։ Իրականում, ավելի ճիշտ հարցն այն է՝ ինչպե՞ս կարող է լինել Աստվածաշունչ առանց Եկեղեցու։
Մեզ սովորեցրել են հավատալ, որ Աստվածաշունչը մի գիրք է, որը մեզ է տրվել Աստծուց։ Բողոքական բարեփոխումների հետ եկավ այն հռչակումը, որ միայն Աստվածաշունչն է հավատքի և գործունեության բոլոր հարցերում վերջնական հեղինակությունը։ Եվ ուստի, լսելը, որ Եկեղեցին քրիստոնեության մեջ հեղինակության կենտրոնն է, շատերի համար, ովքեր դուրս են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ ավանդույթներից, հակասում է կրոնական ընդունված կարծրատիպերին։
Ճշմարտությունն այն է, որ Աստվածաշունչը մեզ չի տրվել Աստծուց։ Աստված մեզ տվեց Աստվածաշնչից շատ ավելի մեծ բան։ Նա մեզ տվեց Իր Միածին Որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին։ Նույնիսկ Քրիստոսը մեզ Աստվածաշունչ չտվեց։ Նա ոչինչ չի գրել, որքան մենք գիտենք, և ոչ էլ գիրք է հանձնել իր աշակերտներին։ Ավելի կարևոր է, որ Նա մեզ տվեց Իր Մարմինը՝ Սուրբ Եկեղեցին, և Իր խոսքերով, որոնք չեն կարող ստել, ասաց. «Դժոխքի դռները չեն հաղթահարի այն» (Մատթեոս 16:18)։ Հետևաբար, հենց Եկեղեցին ստեղծեց Աստվածաշունչը, և այդ Աստվածաշունչը նախատեսված էր որպես գործիք Եկեղեցու համար՝ ավետարանելու և ուսուցանելու ապաշխարողներին։ (Ապաշխարողը քրիստոնեության նորադարձ է, որը մկրտությունից առաջ ուսուցում է ստանում։)
Պատմությանը մի հայացք նետելը ավելի կպարզաբանի այն հանելուկը, թե որն է առաջինը եղել՝ Աստվածաշունչը, թե՞ Եկեղեցին։ Հիսուսի ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Նրա խաչելության ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Նրա Հարության ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Մեր իմացած Աստվածաշունչը վերջնական տեսքի է բերվել Եկեղեցու կողմից՝ տարբեր գրքերով 5-րդ դարում։ Հինգ դար շարունակ Եկեղեցին գոյություն է ունեցել և առաջնորդել քրիստոնեական համայնքը առանց Աստվածաշնչի։
Եկեղեցու հեղինակությունը մեկն է՝ Հիսուս Քրիստոսը։ Սուրբ Եկեղեցուն «առաքելական» կոչումը նշանակում է, որ այն ուղղակի հաջորդականության մեջ է Սուրբ Առաքյալների հետ, որոնք կոչվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից։ Սուրբ Աստվածաշունչը Հայ եկեղեցում յուրահատուկ տեղ ունի և կոչվում է «Աստծո շունչ»։
Այս առաջիկա օրերին մենք կանցնենք Առաջավորաց պահքի ճանապարհով՝ ավելի մոտիկից ճանաչելու Քրիստոսի և քրիստոնեական հավատքի գեղեցկությունը։
Մենք աղոթում ենք Առաջավորաց պահքի աղոթքով. «Տե՛ր մեր Աստված, որ բնակվում ես երկնքում և նայում ես Քո բոլոր գործերին, նայիր Քո ծառաներին՝ ապաշխարողներին, և մեզ, որ խոնարհել ենք մեր պարանոցները Քո առաջ, և մեզ տուր թեթև լուծ։ Ամեն»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/11/Daily-Message-Cover-hr-scaled-1.jpg17882344Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-01-31 00:01:212023-01-30 20:38:16Այսօր Աստվածաշունչ չկա
Այս պատմությունը մեզ է հասել Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանից։ Այն մի պատմություն է, որն իր դրամատիզմի և գերբնական իրադարձության շնորհիվ հեշտությամբ է տեղափոխվում մեծ էկրան։ Սա այն դրվագն է, երբ Հիսուսը քայլում է ջրի վրայով։
Երբ երեկո եղավ, Նրա աշակերտները իջան ծովեզերք, նստեցին նավակը և ուղևորվեցին դեպի Կափառնայում։ Արդեն մթնել էր, իսկ Հիսուսը դեռ չէր եկել նրանց մոտ։ Ծովը սկսեց ալեկոծվել ուժգին քամու պատճառով։ Երբ նրանք արդեն երեք կամ չորս մղոն թիավարել էին, տեսան Հիսուսին, որ քայլում էր ծովի վրայով և մոտենում նավակին, և նրանք վախեցան։ Բայց Նա ասաց նրանց. «Ես եմ, մի՛ վախեցեք»։ Այն ժամանակ նրանք կամովին ընդունեցին Նրան նավակի մեջ, և անմիջապես նավակը հասավ այն ափը, ուր գնում էին։ (Հովհաննես 6:16-21)
Ջրի վրայով Հիսուսի քայլելը քրիստոնյաներին հնարավորություն է տվել մատնանշելու Նրա հրաշագործ և գերբնական կարողությունները՝ որպես Նրա աստվածության ապացույց, մինչդեռ թերահավատներին և անհավատներին հնարավորություն է ընձեռել ժպտալու այն մտքի վրա, թե ինչպես կարող է որևէ մեկը հակադրվել ձգողականության և լողունակության օրենքներին։
Հայ եկեղեցական ավանդության մեջ այս հատվածը պատահական չէ, որ ընթերցվում է Աստվածահայտնության չորրորդ կիրակի օրը։ Նախորդ դասերին «Աստծո հայտնության» ըմբռնմանը հասնելուց հետո ակնհայտ է դառնում, որ այս հնարամիտ «հնարքը» որևէ բան ապացուցելու համար չէ, այլ պարզապես փաստում է, որ Հիսուսը աշակերտների կողքին էր նրանց մահացու վտանգի ամենասարսափելի պահին։
1915 թվականին Օսմանյան կայսրությունում սկսվեց հայ բնակչության համակարգված ոչնչացման ծրագիրը։ Մինչև 1923 թվականը օսմանյան թուրքերի կողմից կոտորվեց և դաժանաբար սպանվեց 1,5 միլիոն հայ՝ 20-րդ դարի առաջին ցեղասպանության ընթացքում։ Եվս 1,5 միլիոն հայ վտարվեց իր տներից և հայրենիքից։
Վերապրածների և սփյուռքում ծնված նրանց զավակների համար իրենց տները գտնելու, հաստատվելու և կյանքը շարունակելու անհրաժեշտությունը նրանց նպատակակետն էր։ Նրանք անհույս վիճակում չունեին ոչինչ, բացի հույսից, և հավատ՝ շրջապատված հավատը լքելու բազմաթիվ պատճառներով։ «Ծովը սկսեց ալեկոծվել», ինչպես աշակերտների դեպքում, և «նրանք վախեցան», ինչպես տասներկուսը։ Սա էր Եկեղեցին Ցեղասպանությունից հետո։ Եկեղեցու առաջնորդների, ինչպիսին էր արքեպիսկոպոս Վաչե Հովսեփյանը, որի մահվան 40-րդ օրվա հոգեհանգիստը մենք այսօր նշում ենք, հույսը դրված էր Հիսուսի վրա։ Եվ հենց Հիսուսն էր, որ եկավ, ինչպես աշակերտների մոտ, և հանդարտեցրեց ծովը՝ ասելով. «Ես եմ, մի՛ վախեցեք»։
«Այն ժամանակ նրանք կամովին ընդունեցին Նրան նավակի մեջ, և անմիջապես նավակը հասավ այն ափը, ուր գնում էին»։
Հենց այն պատճառով, որ այս հոգևորականներն ապրում էին հույսով և իրենց հայացքը հառել էին Հիսուս Քրիստոսին՝ որպես փրկության միակ ճանապարհի, Եկեղեցին՝ հայ ժողովրդին կրելով, կարողացավ գոյատևել։
Արմոդոքսիան գոյատևման և մահվան դեմ հանդիման կյանքի վկայությունն է։ Այն վկայությունն է այն բանի, որ Հիսուսը քայլում է ջրի վրայով և ապահովում մեր անվտանգությունը։
Աղոթենք Սաղմոս 4-ով. Շատերն են ասում. «Ո՞վ մեզ բարիք ցույց կտա»։ Տե՛ր, Քո երեսի լույսը բարձրացրու մեր վրա։ Դու իմ սրտին ավելի մեծ ուրախություն տվեցիր, քան այն ժամանակ, երբ նրանց ցորենն ու գինին ավելացան։ Ես խաղաղությամբ կպառկեմ ու կքնեմ, որովհետև Դու միայն, ո՛վ Տեր, ինձ ապահով կբնակեցնես։ Ամեն։
Վերջին 50 տարիների ընթացքում սրտի կանգից տուժած մարդիկ վերակենդանացվել են բժշկության զարգացման և վերակենդանացման ավելի լավ մեթոդների շնորհիվ: Հետաքրքիր է նշել վերակենդանացած տուժածների/վերապրածների փորձառությունները: Շատերը նկարագրում են հանգստացնող և ջերմ լույսի ներկայությունը: Այո, լույսը նկարագրվում է ոչ թե կիլովատներով կամ հզորությամբ, այլ ջերմաստիճանով, ջերմությամբ, ասում են նրանք:
Ես հաճույք եմ ունեցել ճանաչելու այս վերապրածներից մի քանիսին և հասկացել եմ, որ անհնար է ժխտել այն իրականությունը, որը նրանք փորձառել են կյանքի «մյուս կողմում»: Նրանք հասկանում են մարդկանց թերահավատությունը իրենց փորձառության վերաբերյալ, սակայն չեն հրաժարվում իրենց պատմածից. նրանք մահացած են եղել, զգացել են ջերմ լույս, ապա վերադարձել են մահից: Ոմանք նաև հավելում են, որ ունեցել են մարմնից դուրս գալու փորձառություն, որտեղ իրենք իրենց վերակենդանացումը դիտել են վերևից: Ի վերջո, նրանք վերադարձել են՝ պատմելու իրենց փորձառությունների մասին:
Հուդայա-քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն՝ Ծննդոց գրքում գրված արարչագործության առաջին պատմությունը սկսվում է նրանով, որ Աստված առաջին օրը ստեղծում է լույսը (1.2): Հետաքրքիր է, որ այն, ինչ մենք համարում ենք «լույս», այսինքն՝ արեգակը, այս պատմության մեջ հայտնվում է միայն չորրորդ օրը (1:14-19):
Լույսն առաջին բանն է, որ ստեղծվում է: Եվ անկախ նրանից՝ արարչագործության պատմությունը ընկալում եք փոխաբերական, առասպելական թե բառացի իմաստով, պետք է ընդունեք, որ լույսի ստեղծումը որպես պատմության առաջին գործողություն (նախքան Արեգակը) մատնանշում է մի լույս, որը բոլորովին տարբերվում է այն լույսից, որը մենք հասկանում ենք, երբ բացում ենք պատուհանը կամ միացնում անջատիչը: Սա մի լույս է, որը չի չափվում ինտենսիվությամբ կամ ջերմությամբ:
Այս շաբաթ մենք դիտարկում էինք Հովհաննեսի 3:13-21 աստվածաշնչյան հատվածը, որը կիրակնօրյա ընթերցվածքն էր: Մենք հասկանում ենք, որ Հիսուս Քրիստոս այնտեղ էր սկզբում՝ նախքան ժամանակը և նյութը: Նա աստվածային է: Կարդալով առաջ՝ մենք հատվածում գտնում ենք, որ ճշմարիտ սերը կապում ենք Խաչի զոհաբերության հետ:
Այսօր մենք կենտրոնանում ենք հատվածի եզրափակիչ խոսքերի վրա. «...Լույսը եկավ աշխարհ, և մարդիկ խավարը լույսից ավելի սիրեցին, որովհետև իրենց գործերը չար էին: Որովհետև ամեն ոք, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և լույսի մոտ չի գալիս, որպեսզի իր գործերը չհանդիմանվեն: Իսկ ով ճշմարտությունն է կատարում, լույսի մոտ է գալիս, որպեսզի իր գործերը հայտնի լինեն, որովհետև Աստծով են կատարված»:
Հետևաբար, մի հատվածում, որը սկսվում է Հիսուսին ժամանակի սկզբում տեղադրելով, այն ավարտվում է Հիսուսի հռչակագրի բացատրությամբ. «Ես եմ աշխարհի լույսը. ով Իմ հետևից է գալիս, խավարի մեջ չի քայլի, այլ կունենա կյանքի լույսը» (Հովհաննես 8:12):
Հայ եկեղեցին պատճառ ունի այս հատվածը ընթերցելու Աստվածահայտնությանը հաջորդող երրորդ կիրակի օրը: Երբ Աստված հայտնվում է՝ լինի դա Մատթեոսի և Ղուկասի ներկայացմամբ՝ մսուրով, թագավորներով, հովիվներով, իջևանատնով և ծննդյան մյուս պարագաներով, թե Հովհաննեսի կողմից Հիսուսի՝ ժամանակի սկզբում տեղադրմամբ, Լույսը ներկա է: Սա լույս է, որը սահմանվում է ֆոտոններից ավելի մեծ բանով և սնվում է ոչ թե հզորությամբ, այլ հավերժությամբ: Սա հավերժական Լույսն է: Այն մեզ կանչում է քայլելու, աղոթելու, խորհրդածելու և աճելու Աստծո հավերժական ներկայության մեջ:
Աղոթենք Ներսես Շնորհալու 21-րդ ժամի աղոթքով. «Քրիստոս, Ճշմարիտ Լույս, արժանացրու իմ հոգին Քեզ հետ տեսնելու Քո փառքի լույսը այն օրը, երբ Դու կկանչես ինձ, և հանգչելու բարիքների հույսով արդարների օթևաններում մինչև Քո փառավոր գալստյան օրը»: Ամեն:
Հայերենում սիրո համար գոյություն ունի մեկ բառ՝ «սէր» (արտասանվում է sehr), և այս մեկ բառի մեջ զարմանալիորեն, բայց ոչ անսպասելիորեն, միավորվում են սիրո էրոտիկ (eros), եղբայրական (philia) և անպայմանական (agape) դրսևորումները։
Գիտության, մասնավորապես՝ ֆիզիկայի ոլորտում բազմիցս փորձեր են արվել մեկ տեսական շրջանակում նկարագրել բոլոր հիմնարար ուժերը և տարրական մասնիկների միջև փոխհարաբերությունները։ Միասնական դաշտի տեսությունը շատ մեծ ֆիզիկոսների նպատակն է եղել։ Երիտասարդ տարիքում ինձ հիացնում էր այն միտքը, որ ամեն ինչ կարող է բացատրվել միասնական դաշտի տեսությամբ։ Այդ հետաքրքրությունն ու պատասխան գտնելու ձգտումը ես տարա ինձ հետ հոգևոր ճեմարան։ Եթե գոյություն ունի մեկ բացատրություն, եթե կա միասնական դաշտի տեսություն, մտածում էի ես, ինչո՞ւ պետք է այն սահմանափակվի միայն ֆիզիկական աշխարհով։ Իրական միասնական դաշտի տեսությունը պետք է վերաբերի նաև հուզական, հոգեբանական և հոգևոր աշխարհին, և, հետևաբար, բացատրվի որպես կրոնի մի մաս։ Կրոնական տեսանկյունից, հատկապես քրիստոնեական, միասնական դաշտի տեսությունը պետք է նաև հաշվի առնի Աստծուն։ Խնդիրն այստեղ, իհարկե, այն է, որ Աստված պետք է ավելի մեծ լինի, քան այն բառերը, որոնք կարող են պարունակել կամ նկարագրել Նրան։ Եվ ես մտածեցի՝ հնարո՞ր է, որ Աստված հենց Միասնական դաշտի տեսությունն է։ Բայց գիտական հանրության մեջ ո՞վ կընդունի նման պնդումը։
Տարիների ընթացքում, երբ խորհում էի այս հանելուկի շուրջ, ինձ հիացնում էր այն ֆիզիկոսների աշխատանքը, որոնք մտորում էին այս հարցի շուրջ և տեսություններ առաջ քաշում։ Ես խորանում էի, թեկուզ մակերեսորեն, մասնիկների արագացուցիչների փորձերի և Հիգսի բոզոնի կամ Հիգսի մասնիկի վերաբերյալ վերջին նորությունների մեջ, հատկապես երբ այդ աշխատանքին տրվեց «Աստծո մասնիկ» անվանումը։
Ինչ-որ բան պակասում էր։ Իմ յուրացրած ամեն ինչի մեջ մի բացակայող օղակ կար։ Ինձ անհրաժեշտ էր մի նախաբան՝ գլուխկոտրուկի մի կտոր, որը իմաստ կհաղորդեր մնացած ամեն ինչին։ Եվ հետո դա տեղի ունեցավ։ Մի կիրակի առավոտյան, երբ մենք երգում էինք «Առավոտ լուսո» շարականը, մի տող, որը հազար անգամ երգել էի, հանկարծ աչքիս զարնեց։ Սուրբ Ներսես Շնորհալին 36 տնից բաղկացած շարականի 29-րդ տան մեջ գրում է. «Սիրո անունն է Հիսուս»։ Այն տեղին էր։ Այդ պահից սկսած ես շատ հստակ մի բան տեսա, որը հիմնված էր մաքուր տրամաբանության ճշմարտության վրա, այն է՝ եթե Ա = Բ և Բ = Գ, ապա Ա = Գ։ Եթե Աստված = Սեր, և եթե Սերը = Հիսուս, ապա Աստված = Հիսուս։ Այլ կերպ ասած, նախաբանը բացեց ըմբռնման աշխարհը հավասարության արտահայտությունների միջոցով։ Աստված, Հիսուս և Սեր բառերը կարող են օգտագործվել փոխադարձաբար։
Ես առաջ գնացի և փորձարկեցի այս հայտնագործությունը։ Հիսուսն ասում է. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը»։ Սա հանգեցրել է քրիստոնեության մեկուսացմանը և մերժմանը այն մարդկանց կողմից, ովքեր այդ տերմինների մասին միայն մակերեսային պատկերացում ունեին։ Սկսվեց փորձարկումը։ Ես «Սեր» բառը փոխարինեցի «Հիսուս» բառով։ Կարո՞ղ ենք հիմա համաձայնել՝ բոլորս համաձայնել, որ Սերը ճանապարհն է։ Սերը ճշմարտությունն է։ Սերը կյանքն է։ Այն աշխատում է։ Դա ուշագրավ էր, բայց ոչ անսպասելի։ Հիսուս Քրիստոսը օրենքի և մարգարեների կատարումն է, Ալֆան և Օմեգան։ Ճանապարհը անձ է, Ճշմարտությունը անձ է, և Կյանքը անձ է։ Նրանք Հիսուս Քրիստոսն են։ Նախաբանն աշխատում է։ Այն կապում է Հիսուս Քրիստոսի պատմությունը հավերժության, ժամանակի սկզբի և վերջի հետ։ Արմոդոքսին հանդես է գալիս այս համարձակ հայտարարությամբ, և մեր ուսուցանած ամեն ինչ հիմնված է այս ամուր հիմքի վրա, որ տիեզերքի սկզբից մինչև վերջ կա միայն մեկ տարր, և դա սերն է։ Այն տիեզերքի ամենահզոր տարրն է։ Այն սկիզբն է և վերջը։
Աղոթենք. Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Դու ես ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը։ Օգնե՛ք ինձ քայլել Ձեր սիրո ուղիով։ Առաջնորդե՛ք ինձ համարձակորեն հռչակելու Հիսուս Քրիստոսի անունը, և այդպիսով, թող որ ես այս պատգամը հասցնեմ տառապող աշխարհին։ Ամեն։
Քրիստոսի կողմից արված հայտարարությունը՝ Հովհաննես 3:16-ը՝ «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն», անվանվել է «համառոտ Ավետարան»։ Այն այնքան հաճախ է արտասանվում թե՛ երիտասարդների, թե՛ տարեցների կողմից, որ շատերը դժվարությամբ կբացատրեն դրա իմաստը։
Աստծո կողմից Իր Որդուն ուղարկելը այն պատճառն է, որը ներկայացվում է որպես աշխարհի հանդեպ Նրա սիրո դրսևորում։ Այս հայտարարությունը ենթադրում է, որ Դուք գիտեք, թե ինչպես է զարգանալու պատմությունը, այն է՝ Հիսուսը խաչվելու է։ Հենց Խաչելությունն է իմաստ հաղորդում «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն» արտահայտությանը։ Այն փաստը, որ Աստված զիջում և զոհաբերում է Իր Որդուն, Նրա սիրո չափանիշն է։ Այլ կերպ ասած՝ Դուք հասկանում եք, որ Աստված պետք է այնքան շատ սիրի Ձեզ, որ զոհաբերի Իր ամենաթանկը։ Առանց այս զոհաբերական արարքի՝ այս հայտարարությունը դատարկ է։
Հայ ուղղափառության մեջ սիրո խորհրդանիշը խաչն է։ Այն բոլորովին տարբերվում է արևմտյան կարմիր սրտի խորհրդանիշից, որը հանրահռչակվել է Hallmark-ի և Վալենտինի օրվա առիթով Ձեր գումարների համար մրցող քաղցրավենիք արտադրող ընկերությունների կողմից։ Խաչը ճշմարիտ սիրավեպ է, քանի որ այդ խորհրդանիշի մեջ կա ցավ և տառապանք, որը կամովին տրվում է սիրո համար։
Խորհեք Ձեր սեփական հանգամանքների, Ձեր սեփական կյանքի մասին… Ովքե՞ր են այն մարդիկ, որոնք զոհաբերությունների են գնացել Ձեզ համար։ Եթե կարողանում եք հիշել այդպիսի մեկին, ապա Դուք նաև մտածում եք այն մարդու մասին, ով սիրում է Ձեզ։ Սերը ցավոտ է, որովհետև զոհաբերությունը ցավ է պատճառում։ Սերը գեղեցիկ է, որովհետև զոհաբերելը գեղեցկության վերջնական արտահայտությունն է։ Խաչը առանձնացված է որպես վեհության խորհրդանիշ, քանի որ դրա մեջ Դուք հասկանում եք՝ թեկուզ մասամբ, բայց բավարար չափով, որ Աստծո սերը մեր հանդեպ հոգատարության, կարեկցանքի և սիրո վերջնական արտահայտությունն է, քանի որ Նա տվեց Իր ամենաթանկը։
Հույներն օգտագործում են բազմաթիվ բառեր սերը նկարագրելու համար, սակայն դրանցից երեքը լայն տարածում են գտել քրիստոնեության մեջ՝ էռոս, ֆիլիա և ագապե։ Էռոսը ֆիզիկական կամ սեռական սերն է։ Մտածեք «էրոտիկ» բառի մասին։ Ֆիլիան քույրերի ու եղբայրների, ընկերների միջև եղած սերն է։ Մտածեք Ֆիլադելֆիայի՝ Եղբայրասիրության քաղաքի մասին։ Ագապեն աստվածային սերն է։ Այն անպայմանական է։ Այն զոհաբերական է, և հետևաբար, զոհաբերական սերը, ինչպես «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը…» արտահայտության մեջ, անպայմանական է։
Հայ ուղղափառությունը մեկ քայլ առաջ է գնում։ Հայերենում սիրո համար կա միայն մեկ բառ՝ «սէր»։ Այս մեկ բառի մեջ սիրո էրոտիկ, եղբայրական և անպայմանական տարրերը միավորվում են՝ զարմանալիորեն, բայց ոչ անսպասելիորեն։ Միացեք ինձ վաղը, երբ մենք կշարունակենք Հայ ուղղափառությունը այսօր խորագրով։
Աղոթենք Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացի դե Պացցիի աղոթքով. Ամենամեծ ցավերը քաղցրանում են նրա համար, ով նայում է Խաչի վրա գամված Հիսուս Քրիստոսին։ Ամեն։