Հովհաննեսի Ավետարանը սկսվում է «ծննդյան» պատմությամբ, որը Հիսուսի ծագումը տանում է մինչև ժամանակների սկիզբը։ «Սկզբից էր Բանը», – ասում է ավետարանիչը, որտեղից էլ նա Հիսուսին բերում է առաջին դարի Մերձավոր Արևելք։ Առաջին իսկ գլուխներում մենք ծանոթանում ենք Հիսուսին՝ Աստծո Գառին, Նրան, Ով ջուրը գինու է վերածում և ով խոսում է վերուստ ծնվելու կամ, ինչպես ավելի հաճախ է ասվում, «վերստին ծնվելու» միջոցով կատարվող փոխակերպման մասին։ Նրա և կրոնական մի իշխանավորի միջև տեղի ունեցած զրույցից հետո Հիսուսը հայտարարում է. «Որովհետև Աստված Իր Որդուն աշխարհ չուղարկեց, որպեսզի դատապարտի աշխարհը, այլ որպեսզի աշխարհը Նրանով փրկվի»։
Իր խոսքում Հիսուսը հղում է կատարում մի պատմության, որը շատ ծանոթ էր Իր ունկնդիրներին՝ հիշատակելով Մովսեսին, օձին և անապատը։ Այն վերցված է Աստվածաշնչի Թվոց գրքից, որտեղ Աստծո ժողովուրդը քայլում և տրտնջում էր. «Ժողովուրդը խոսեց Աստծու և Մովսեսի դեմ. «Ինչո՞ւ մեզ հանեցիք Եգիպտոսից, որ մեռնենք անապատում. չէ՞ որ ո՛չ հաց կա, ո՛չ ջուր, և մեր հոգին զզվում է այս անպետք հացից»։ Տերը ժողովրդի մեջ կրակե օձեր ուղարկեց, որոնք խայթեցին նրանց, և Իսրայելի ժողովրդից շատերը մեռան։ Ժողովուրդը եկավ Մովսեսի մոտ և ասաց. «Մեղանչեցինք, որովհետև խոսեցինք Տիրոջ և քո դեմ. աղոթի՛ր Տիրոջը, որ օձերը հեռացնի մեզանից»։ Մովսեսն աղոթեց ժողովրդի համար։ Տերն ասաց Մովսեսին. «Քեզ համար կրակե օձ պատրաստի՛ր և դի՛ր այն մի ձողի վրա, և թող լինի այնպես, որ ամեն խայթված, երբ նայի դրան, կենդանի մնա»։ Մովսեսը պղնձե օձ պատրաստեց և դրեց այն ձողի վրա. և երբ օձը խայթում էր որևէ մեկին, նա նայում էր պղնձե օձին և ողջ մնում»։ (21.4-8)
Օձով գավազանին նայելը նրանց համար թունավոր օձերի խայթոցից փրկության միջոց էր։ Երբ Հիսուսն ասում է. «Եվ ինչպես Մովսեսը անապատում բարձրացրեց օձը, այնպես էլ պետք է բարձրացվի Մարդու Որդին, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք», Նա ակնարկում է թունավոր օձերի այս պատմությունը, բայց նաև զգուշորեն հղում է կատարում Իր Խաչելությանը։ Իրականում, Նա «բարձրացվեց», որպեսզի բոլորը տեսնեն և վկա լինեն։ Հիշեք, որ երբ այս Ավետարանը գրվեց առաջին դարի վերջին, Հիսուսի Խաչելությունը հավատացյալների համայնքին արդեն ծանոթ իրադարձություն էր։ Այսպիսով, այս հայտարարությամբ Հիսուսը հրավիրում է ունկնդրին կենտրոնանալ Խաչելության վրա՝ որպես փրկության միջոցի։
Խաչելությունն է, որ իմաստ է հաղորդում «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց Իր միածին Որդուն» հայտարարությանը։ Մենք կտեսնենք, թե ինչպես, երբ վաղը շարունակենք «Արմոդոքսիան այսօր» հաղորդաշարը։
Աղոթենք Սուրբ Պողոսի խոսքերով, որն ասում է. «Իսկ ինձ համար քավ լիցի պարծենալ ուրիշ բանով, եթե ոչ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով, որով աշխարհը խաչվեց ինձ համար, և ես՝ աշխարհի համար»։ Ամեն (Գաղատացիս 6.14)
Մենք այս թվերը տեսնում ենք ամենուր՝ ֆուտբոլային խաղերի ժամանակ, զովացուցիչ ըմպելիքների բաժակների հատակին, բանալիների կախազարդերի, գրաֆիտիների և ավտոմեքենաների պիտակների վրա՝ Հովհաննես 3:16։ Այն այնքան հայտնի է ժողովրդական մշակույթում, որ միայն «3:16» թվերը բավական են արձագանք առաջացնելու և մարդկանց, վայրերի ու խմբերի անուններին որպես վերջածանց ծառայելու համար։ Ոմանք Հովհաննես 3:16-ը անվանում են Ավետարանը հակիրճ։ «Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն»։ Իրոք, այն ամփոփում է Ավետարանի նպատակն ու մտադրությունը, բայց փառք Աստծո, մեզ շատ ավելին է տրված։
Հայ Առաքելական եկեղեցու տարեկան շրջափուլում կա միայն մեկ օր, երբ այս հատվածը կարդացվում է որպես Սուրբ Պատարագի ավետարանական ընթերցում։ Այն համընկնում է Աստվածահայտնությանը հաջորդող երրորդ կիրակի օրվա հետ։
Հովհաննու Ավետարանը, ինչպես հիշում եք, ներկայացնում է Սուրբ Ծննդյան մի պատում, որը տարբերվում է ավանդական պատմություններից, որոնք ներառում են կույսից ծնունդը, հրեշտակների այցելությունը, մսուրը, աստղերը, մոգերին, իջևանատունը և այլն։ Սուրբ Հովհաննեսը մեզ կապում է ժամանակի հենց սկզբնավորման հետ։ Այսօր մենք գտնում ենք ժամանակի շարունակականության մյուս կողմը, այն է՝ կապը հավերժության հետ։ Ուշադրությամբ լսեք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը՝
«Ոչ ոք երկինք չի բարձրացել, եթե ոչ՝ երկնքից իջածը՝ Մարդու Որդին, որ երկնքում է։ Եվ ինչպես Մովսեսը անապատում օձը բարձրացրեց, այնպես էլ Մարդու Որդին պետք է բարձրացվի, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա։ Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա։ Որովհետև Աստված իր Որդուն աշխարհ չուղարկեց աշխարհը դատապարտելու համար, այլ որպեսզի աշխարհը Նրա միջոցով փրկվի։
«Նա, ով հավատում է Նրան, չի դատապարտվում, իսկ ով չի հավատում, արդեն իսկ դատապարտված է, որովհետև չի հավատացել Աստծո միածին Որդու անվանը։ Եվ սա է դատապարտությունը, որ լույսը եկավ աշխարհ, և մարդիկ խավարը լույսից ավելի սիրեցին, որովհետև նրանց գործերը չար էին։ Որովհետև ամեն ոք, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և չի գալիս լույսի մոտ, որպեսզի իր գործերը չբացահայտվեն։ Իսկ ով ճշմարտությունն է գործում, գալիս է լույսի մոտ, որպեսզի իր գործերը հայտնի լինեն, որ Աստծով են կատարված»։ (Հովհաննես 3:13-21)
Այս հատվածը, փաստորեն, Սուրբ Հովհաննեսի կողմից մեզ առաջարկված Սուրբ Ծննդյան պատմության շարունակությունն է։ Այստեղի պատգամը հավերժական է։ Այն վերաբերում է բոլոր ժամանակներին։ Առաջիկա օրերի ընթացքում մենք խորությամբ կուսումնասիրենք այս խոսքերը։ Իսկ այսօր եկեք աղոթենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 16-րդ ժամի աղոթքը. «Ով իմ Աստված, Դու, որ բացում ես Քո ձեռքը և լցնում ամեն կենդանի էակ Քո առատությամբ, Քեզ եմ հանձնում հոգիս։ Հոգ տար ինձ համար և հավիտյան ապահովիր մարմնիս ու հոգուս կարիքները։ Ամեն»։
Երբ մենք հռչակում ենք մեր հավատքը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, հաճախ կենտրոնանում ենք Նրա անձի վրա և ակամա մոռանում հավատքի հիմնարար տարրերից մեկը՝ այն պատգամը, որը Նա քարոզել է։ 325 թվականին Եկեղեցու կողմից ընդունված և աշխարհի բոլոր եկեղեցիներում ամեն կիրակի արտասանվող Նիկիական հանգանակում մենք հռչակում ենք մեր հավատքը Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու, ինչպես նաև Սուրբ Եկեղեցու բացառիկության հանդեպ։ Մենք ունենք հավատո հանգանակի ավելի կարճ ձևեր, որոնցից մեկը Հայ Եկեղեցում մկրտության ժամանակ խոստովանում է կնքահայրը։ Արևմտյան եկեղեցիներում, ինչպիսիք են Հռոմեական կաթոլիկ և անգլիկան եկեղեցիները, արտասանվում է Առաքելական հանգանակը։ Սուրբ Ներսես Շնորհալու 9-րդ դարի աղոթքում մենք կարդում ենք Հիսուսի՝ Աստծո Որդու մասին ավելի հակիրճ ձևակերպում. «Որ ի Հօրէ ծոցոյ իջեր, և ի Սրբոյ Կուսէն Մարիամայ մարմնացար վասն մերոյ փրկութեան, խաչեցար և թաղեցար, և յարեար ի մեռելոց և համբարձար առ Հայր»։
Բոլոր հանգանակներում և հավատո դավանանքներում սահմանվում է Հիսուսի՝ Աստծո Որդու անձը։ Բացակայում է Նրա պատգամը, կամ ավելի պարզ՝ դրա հիշատակումը։ Ես «բացակայում» բառն եմ օգտագործում «անտեսված» կամ «մոռացված» բառերի փոխարեն, քանի որ կարծում եմ, որ այս հանգանակների ձևավորումը ժամանակի և հասարակական պահանջների արդյունք էր։ Հայ Եկեղեցու դեպքում վաղ դարերում նրա հոտը համասեռ էր։ Մարդիկ հաճախում էին եկեղեցի և կիսում ընդհանուր արժեքներ, ուստի անհրաժեշտություն չկար հանգանակում հիշատակելու պատգամը։
Արմոդոքսիան նպատակ ունի այդ հնագույն հավատքը տեղափոխել այսօրվա աշխարհ և հասարակություն։ Գլոբալացված հասարակության մեջ, որտեղ բազմաթիվ տարբեր պատգամներ են պայքարում Ձեր ուշադրության համար, Հիսուսի պատգամը կարող է հեշտությամբ մերժվել, անտեսվել կամ նույնիսկ մոռացվել՝ Հիսուսին այլ ընտրություններից գերադասելու եռանդուն ջանքերի պատճառով։ Հասուն հավատքը հասկանում է, որ հենց Հիսուսի պատգամն է եզակի և գերազանցում է ամեն ինչին։ Նրա պատգամի մեջ մենք հասկանում ենք «Աստված սեր է» հայտարարության լրիվությունը։ Հիսուսի պատգամն է, որ մեզ կապում է ժամանակի սկզբին, և դրա մեջ մենք գտնում ենք Հիսուսի՝ որպես Աստծո Որդու աստվածությունը։ «Ես իմ անձով չեմ եկել, այլ ճշմարիտ է նա, ով ինձ ուղարկեց» (Հովհաննես 7:28)։
Աղոթենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 9-րդ դարի աղոթքը՝ հավելումով. «Որդի Աստծո, ճշմարիտ Աստված, Որ ի Հոր ծոցից իջար և մարմնացար Սուրբ Կույս Մարիամից մեր փրկության համար, Որ Քո խոսքով և կյանքով ուսուցանեցիր ճշմարիտ սիրո և գթության պատգամը, Որ խաչվեցիր, թաղվեցիր, հարություն առար մեռելներից և համբարձվեցիր առ Հայր, մեղանչեցի երկնքի դեմ և Քո առաջ, հիշիր ինձ՝ ավազակի պես, երբ գաս Քո արքայության մեջ։ Ամեն»։
Անշարժ գույքի յուրաքանչյուր լավ գործակալ կարող է ասել, որ անշարժ գույքի ոլորտում թիվ մեկ կանոնը վայրն է, վայրը և դարձյալ վայրը։ Այն երեք անգամ կրկնելն ընդգծում է դրա կարևորությունը։ Նույնական տների արժեքը կարող է աճել կամ նվազել՝ կախված դրանց գտնվելու վայրից։ Ուստի, գնումներ կատարելիս խելամտորեն ընտրեք վայրը։
Նույն կանոնը գործում է նաև կյանքում, այն տարբերությամբ, որ կյանքում երեք վայրերից միայն մեկն ենք ընտրում մենք՝ հաճախորդներս, մինչդեռ մյուս երկուսը պատահականության արդյունք են։ Մենք բոլորս ծնվում ենք այս աշխարհում՝ այս կյանքում, առանց մեր համաձայնության։ Մենք ընտրություն չունենք, թե երբ կամ որտեղ ենք ծնվում։ Մյուս կողմից՝ մեզ կարող է թվալ, թե մեր մահվան հարցում ավելի մեծ անելիք ունենք, բայց հաճախ այն տեղի է ունենում առանց մեր կամքի։ Միակ վայրը, որը մեր վերահսկողության տակ է, երրորդն է՝ ծննդյան և մահվան միջև անցկացրած կյանքը։
Այս եռակի վայրի իրականությունը լավագույնս հասկանալի է դառնում տապանաքարերին նայելիս։ Դրանց մեծ մասի վրա փորագրված են երեք խորհրդանիշներ։ Առաջինը անձի ծննդյան ամսաթիվն է։ Մենք չենք կարող վերահսկել, թե երբ կամ որտեղ ենք ծնվում։ Երկրորդ վայրը մահվան ամսաթիվն է։ Երրորդ խորհրդանիշը գծիկն է, որը բաժանում է ծննդյան ամսաթիվը մահվան ամսաթվից։ Այդ գծիկը ներկայացնում է մեր կյանքը և կյանքի միակ հատվածն է, որը հիմնականում մեր վերահսկողության տակ է։ Որոշ գծիկներ կարճ են, մյուսները՝ երկար, բայց գծիկի իրական որակը դրա հաստության մեջ է։
Կյանքը և այն, թե ինչպես ենք մենք ապրում, կախված է մեզնից։ Հենց այդ գծիկն է՝ մեր ապրած կյանքը, որն իմաստ ունի։
Մի անգամ վանքի երիտասարդ ճեմարանականը, երիտասարդական հպարտությունից դրդված, որոշեց կատակել ամենատարեց և ամենաիմաստուն վանականներից մեկի հետ։ Նա թիթեռը պահեց ափի մեջ և մատները միացրեց՝ ծածկելով փոքրիկ միջատին։ Նա հարցրեց վանականին, թե թիթեռը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի։ Մտքում նա մտածեց. եթե ծերունին պատասխանի՝ կենդանի է, ես կճզմեմ թիթեռին և կապացուցեմ, որ նա սխալվում է։ Եթե պատասխանի՝ մեռած է, ես կբացեմ բռունցքս, և թիթեռը կթռչի։ Ամեն դեպքում, վանականը սխալ կլինի և կնվաստանա, քանի որ երիտասարդ ուսանողը ցույց կտա նրա սխալը։
Մոտենալով վանականին՝ երիտասարդը գերեվարված թիթեռին պահեց բռունցքի մեջ՝ մեջքի հետևում։ «Ծերուկ, ասա ինձ, իմ պահած թիթեռը մեռա՞ծ է, թե՞ կենդանի»։ Ծեր վանականը, չխաբվելով, պատասխանեց. «Պատասխանը քո ձեռքում է»։
Հավատքի հասունությունը, որն այս շաբաթվա թեման է, մեզնից պահանջում է պատասխանատվություն ստանձնել մեր կյանքի համար, գիտակցել, որ Աստված մեզ է վստահել մեր կյանքը, և մեր ձեռքերում է լինել «Եկեսցե արքայություն քո, եղիցին կամք քո» աղոթքի պատասխանի մի մասը։ Մենք ենք նրանք, ովքեր հաստացնում են գծիկը՝ մեր ծննդյան և մահվան միջև ընկած կյանքը, և մենք ենք պատասխանատու այն բանի համար, թե թիթեռը կթռչի, թե կճզմվի։
Աղոթենք. Տե՛ր, օգնիր ինձ հասկանալ Քո սերը այն վստահության միջոցով, որը Դու դրել ես մեր համեստ ջանքերի մեջ։ Դու հսկայական վստահություն ունես իմ և մարդկության հանդեպ։ Տո՛ւր ինձ ուժ՝ Քո առաջ պատասխանատվությամբ կանգնելու, մինչ ես հետևում եմ Քո պատվիրաններին և կատարում այն, ինչ հաճելի է Քո աչքին։ Ամեն։
Այս շաբաթվա ընթացքում Եկեղեցու կողմից մեզ տրված Սուրբգրային ընթերցումը հետևում է առաջին հրաշքին՝ ջուրը գինու վերածելուն, որին մենք անդրադարձանք երեկ։ Հովհաննես 2:12-22 հատվածը պատմում է Հիսուսի կողմից տաճարը մաքրելու մասին։
Հիսուսը տաճարում գտավ նրանց, ովքեր վաճառում էին եզներ, ոչխարներ ու աղավնիներ, և լումայափոխներին, որոնք զբաղված էին առևտրով։ Նա պարաններից մտրակ պատրաստեց և բոլորին դուրս վտարեց տաճարից՝ ոչխարների ու եզների հետ միասին, թափեց լումայափոխների դրամները և շրջեց սեղանները։ Աղավնավաճառներին Նա ասաց. «Այս բաները այստեղից տարե՛ք. Իմ Հոր տունը առևտրի տուն մի՛ դարձրեք»։
Համաբարբառ Ավետարաններում՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի մոտ, այս պատմությանը նման մի դրվագ հանդիպում է, երբ Հիսուսը կատարում է Իր վերջին մուտքը Երուսաղեմ, մի օր, որն ավանդաբար կոչվում է Ծաղկազարդ։ Հովհաննեսի Ավետարանում մենք այս պատմությունը կարդում ենք Նրա ծառայության սկզբում։ Հիմնվելով երեկվա Արմոդոքսիի դասի «Հավատքի հասունություն» թեմայի վրա՝ կարող ենք ենթադրել, որ տաճարի մաքրագործումը եզակի իրադարձություն չէր։
Սուրբ Հաղորդությունը՝ Հիսուսի Մարմինն ու Արյունը, բաշխվում և ընդունվում է ամեն շաբաթ։ Սուրբ Պատարագի և Սուրբ Հաղորդության կրկնվող բնույթը Հիսուսի՝ մեր կյանք մուտք գործելու արտահայտությունն է, ոչ թե միայն մեկ անգամ, այլ մշտապես՝ հեռացնելու և մաքրելու համար այն ամենը, ինչը տեղ չունի մեր կյանքի սրբության մեջ։
Ավետարանը շարունակվում է. Այդ ժամանակ հրեաները պատասխանեցին ու ասացին Նրան. «Ի՞նչ նշան ես ցույց տալիս մեզ, որ այս բաներն ես անում»։ Հիսուս պատասխանեց ու ասաց նրանց. «Քանդե՛ք այս տաճարը, և երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնեմ»։ Հրեաներն ասացին. «Այս տաճարը քառասունվեց տարում է կառուցվել, և Դո՞ւ երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնես»։ Բայց Նա խոսում էր Իր մարմնի տաճարի մասին։
Տաճարի մաքրագործումը ֆիլմերից վերցված տեսարան է հիշեցնում։ Այն մարդկանց հետ խոսում է բազմաթիվ մակարդակներով։ Սա սկզբունքային մարդն է, որը դուրս է գալիս կորպորատիվ մեքենայի դեմ։ Սա անհատն է՝ ընդդեմ հաստատության։ Ամենակարևորը՝ սա Հիսուս Քրիստոսն է, որը մուտք է գործում մեր տաճար՝ մեր կյանք։ Այնտեղ հասնելով՝ Նա պատրաստ է մաքրել տունը, հեռացնել ատելությունը, ծուլությունը, նախանձն ու չարակամությունը, որոնք այնտեղ առևտրով են զբաղված։ Մեզանից է կախված, ինչպես պատմության մեջ է, թե արդյոք մենք կվիճե՞նք Նրա հետ, կխոչընդոտե՞նք Նրան, թե՞ կբացվենք Նրա մատուցած մաքրագործմանը։
Աղոթենք. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Դու մուտք գործեցիր Երուսաղեմի տաճար՝ մաքրելու բոլոր նրանց, ովքեր այնտեղ տեղ չունեն։ Մուտք գործիր իմ տաճարի սրբության մեջ և ինձ լիովին լվա իմ մեղքերից։ Իմ կյանքից հեռացրու հպարտությունը, նախանձը, զայրույթը, ծուլությունը, որկրամոլությունը, պոռնկությունը և ագահությունը, և եթե դրանք վերադառնան, թող Քո Սուրբ Մարմինն ու Արյունը հավիտյան մաքրեն ինձ՝ Քո Արքայության համար։ Ամեն»։
Հիսուսի առաջին հրաշքը գրված է Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանում. «Երրորդ օրը Գալիլեայի Կանա քաղաքում հարսանիք կար, և Հիսուսի մայրը այնտեղ էր: Հիսուսն ու իր աշակերտները նույնպես հրավիրված էին հարսանիքին: Երբ գինին վերջացավ, Հիսուսի մայրը ասաց նրան. «Գինի չունեն»։ Հիսուսը պատասխանեց նրան. «Ի՞նչ կա ինձ ու քեզ հետ, կին, դեռ իմ ժամը չի հասել»։ Նրա մայրը սպասավորներին ասաց. «Ինչ որ ձեզ ասի, արե՛ք»։ Այնտեղ հրեական սովորության համաձայն՝ մաքրագործման համար դրված էին վեց քարե կարասներ, որոնցից յուրաքանչյուրը տեղավորում էր քսան կամ երեսուն գալոն: Հիսուսը նրանց ասաց. «Կարասները ջրով լցրե՛ք»։ Եվ նրանք լցրեցին մինչև եզրերը: Նա ասաց նրանց. «Հիմա քաղե՛ք և տարե՛ք սեղանապետին»։ Նրանք տարան: Երբ սեղանապետը համտեսեց ջուրը, որը գինի էր դարձել, և չգիտեր, թե որտեղից է այն (թեև սպասավորները, որոնք քաղել էին ջուրը, գիտեին), սեղանապետը կանչեց փեսային և ասաց նրան. «Ամեն մարդ սկզբում լավ գինին է մատուցում, իսկ երբ հյուրերը հարբում են, նոր՝ ավելի վատը: Իսկ դու լավ գինին պահել ես մինչև հիմա»։ Հիսուս սա կատարեց որպես իր նշաններից առաջինը Գալիլեայի Կանայում և հայտնեց իր փառքը, և նրա աշակերտները հավատացին նրան: (2:1-11)
Սա այն պատմություններից է, որը հիանալի նկարազարդման առիթ է տալիս կիրակնօրյա դպրոցի աշակերտներին՝ իրենց գունազարդման առաջադրանքների համար: Տեսարանը տպավորիչ է, և մատիտները օգնում են ընդգծել պարզ ջրի՝ կարմիր գինու վերածվելու պահը: Որպես քահանա՝ ես շատ եմ հանդիպել մարդկանց, ովքեր ինձ գինի են առաջարկել և, կարծելով, թե մեծ հանելուկ են բացահայտում, ժպտալով ասել են. «Խմե՛ք, չէ՞ որ Հիսուսը ջուրը գինու վերածեց»։ Նրանք դա այնպես են ասում, կարծես ես չէի օգտվի այդ հյուրասիրությունից, եթե Հիսուսը չկատարեր այդ փոքրիկ հրաշքը: Երբեմն էլ աչքով անելով՝ նրանք փորձում են ակնարկել, թե Հիսուսը հետաքրքրված էր խմիչքի հարբեցնող հատկություններով:
Սուրբ Պողոսը գրում է. «Երբ մանուկ էի, խոսում էի մանկան պես, մտածում էի մանկան պես, խորհում էի մանկան պես. երբ չափահաս դարձա, մանկական բաները մի կողմ դրեցի»։ (Ա Կորնթացիս 13:11) Ցավոք, երբ խոսքը վերաբերում է կրոնին և հավատքի հարցերին, մեր՝ Աստծո մասին պատկերացումները հաճախ գալիս են Հիսուսի այս հրապուրիչ և սենսացիոն հրաշքների մանկական հիշողություններից: Գալիլեայի Կանայի հարսանիքի ժամանակ Հիսուսի մասին պատմությունը Հայ Եկեղեցում ընթերցվում է Աստվածահայտնությունից հետո՝ մեր ուշադրությունը հրավիրելու Քրիստոսի կողմից արված ընծայի վրա: Հենց հարսանեկան խնջույքի սեղանապետն է առաջինը նկատում, որ Հիսուսի առաջարկած գինին ավելի լավն է, քան մատուցված ցանկացած այլ գինի:
Այսօր մեր կոչն է՝ հավատքի ավելի խորը և հասուն ըմբռնում ձեռք բերել: Այս պատմությունը բազմաթիվ կողմեր ունի, որոնք խոսում են մեզ հետ, երբ մենք «մի կողմ ենք դնում մանկական բաները»։ Իրականում, շատ պատմություններ շատ ավելի մեծ իմաստ են բացահայտում, երբ մենք կարողանում ենք սենսացիոնը ընդունել որպես բնականոն: Օրինակ, երբ Հիսուսը քայլում է ջրի վրայով, փոխանակ փնտրելու այն քարերը, որոնք գուցե պահում են նրան, ընդունե՛ք, որ Նա է ջուրը ստեղծողը, ջրի Տերը: Երբ մենք դա անում ենք, հասկանում ենք, որ Նրա ասած խոսքերը Կյանքի Հեղինակից են: Այդ ժամանակ «Սիրի՛ր մերձավորիդ», «Աղոթի՛ր թշնամիներիդ համար», «Մի՛ դատիր, որ չդատվես» խոսքերը հասկացվում են որպես Կյանքի Վերջնական Աղբյուրից եկող պատգամներ, որոնք ոչ միայն արժանի են մեր ուշադրությանը, այլև պահանջում են այն: Արմոդոքսին այն տեսակետն է, որ Արարիչն է խոսում, և ուստի երբ Նա ասում է. «Քաջալերվե՛ք, հաղթանակն իմն է, ես հաղթեցի աշխարհին» (Հովհաննես 16:33), դա վերջնական է և հաստատուն:
Աղոթենք. Տե՛ր մեր Աստված, Դու Գալիլեայի Կանայում ջուրը գինու վերածեցիր, աղաչում եմ Քեզ, փոխի՛ր իմ կյանքում կասկածը հավատի: Թո՛ւյլ տուր ինձ հաղորդակից լինել նոր գինու բարությանը և ընդունել Քո սերը, որպեսզի այն միշտ առաջնորդի և ուղղորդի ինձ: Ամեն:
Արմոդոքսիան այսօր. Վերապատվելի Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսեր
Հովհաննես Մկրտիչը Հիսուսի նախակարապետն էր։ Նրա պատգամը մարգարեական էր։ Նա խոսում էր ժամանակի մասին՝ մատնանշելով ընթացիկ պայմանները և կիսվելով Աստծո պատգամով. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»։
1950-ական և 1960-ական թվականներին Միացյալ Նահանգներում բապտիստական համայնքի մի երիտասարդ հովիվ խոսեց խտրականությամբ և նախապաշարմունքներով լի ժամանակների մասին։ Վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերը Հովհաննես Մկրտչի հոգեհարազատն էր այն առումով, որ նա հասկանում էր Նրա զորությունը, Ով կարող էր փոխել նույնիսկ ամենադաժան ռասիստի սիրտը։ Նրա կոչը մարգարեական էր՝ արդարության միջոցով խաղաղության հասնելու համար։ Նա ԱՄՆ-ում ղեկավարեց Քաղաքացիական իրավունքների շարժումը՝ կենտրոնանալով Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի վրա և քարոզելով փոփոխություն ոչ բռնի դիմադրության միջոցով։
Նա ամենաերիտասարդ մարդն էր, որ երբևէ ստացել է Խաղաղության Նոբելյան մրցանակ՝ 35 տարեկանում։ Նա ավելի երիտասարդ էր, երբ առաջնորդեց 250,000 մարդու դեպի Վաշինգտոն՝ արտասանելու իր հիշարժան «Ես երազանք ունեմ» ճառը։
Իր բոլոր ակադեմիական և անձնական ձեռքբերումներով ու իրեն շնորհված բոլոր մեծարանքներով հանդերձ՝ նա պնդում էր, որ իր առաջին և գլխավոր կոչումը Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի ծառայող լինելն է։ Նա վարպետ հռետոր էր, որը բացահայտում էր Ավետարանի՝ սիրով ազատագրելու ուժը։
«Անապատում կանչող» մարգարեական ձայնը Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի բնորոշումն է։ Մարգարեն մեզ ուղղորդում է դեպի Հիսուս Քրիստոս։ Վերապատվելի Քինգը 20-րդ դարի ատելության և անհանդուրժողականության անապատում հնչող ձայն էր։ Իր ամենակարևոր գրություններից մեկում՝ Ալաբամա նահանգի Բիրմինգհեմի բանտախցից (ուր նա բանտարկված էր քաղաքացիական անհնազանդության համար), վերապատվելի Քինգը նամակ գրեց քրիստոնյա առաջնորդներին՝ շեշտելով Եկեղեցու՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի կարևորությունը և Ավետարանի պատգամին հավատարիմ մնալու անհրաժեշտությունը։ Նա գրել է.
«Այո, այս հարցերը դեռևս իմ մտքում են։ Խորը հիասթափությամբ ես արտասվել եմ եկեղեցու անտարբերության համար։ Սակայն վստահ եղեք, որ իմ արցունքները սիրո արցունքներ են եղել։ Չի կարող լինել խորը հիասթափություն այնտեղ, որտեղ չկա խորը սեր։ Այո, ես սիրում եմ եկեղեցին։ Ինչպե՞ս կարող էի այլ կերպ վարվել։ Ես քարոզիչների որդի, թոռ և ծոռ լինելու եզակի դիրքում եմ։ Այո, ես եկեղեցին տեսնում եմ որպես Քրիստոսի մարմին։ Բայց, ո՜վ, ինչպե՜ս ենք մենք խաթարել և սպիացրել այդ մարմինը սոցիալական անտարբերության և անհամաձայնության վախի պատճառով»։
«Ժամանակ կար, երբ եկեղեցին շատ հզոր էր։ Այդ ժամանակաշրջանում վաղ քրիստոնյաները ցնծում էին, երբ արժանի էին համարվում տառապելու իրենց հավատքի համար։ Այն օրերին եկեղեցին պարզապես ջերմաչափ չէր, որը գրանցում էր հանրային կարծիքի գաղափարներն ու սկզբունքները, այն ջերմակարգավորիչ էր, որը փոխակերպում էր հասարակության բարքերը։ Ամենուր, ուր վաղ քրիստոնյաները մտնում էին քաղաք, իշխանության կառույցը խռովվում էր և անմիջապես փորձում դատապարտել նրանց որպես «խաղաղությունը խաթարողների» և «արտաքին հրահրիչների»։ Սակայն նրանք առաջ էին գնում այն համոզմունքով, որ իրենք «երկնային գաղութ» են և պետք է հնազանդվեն Աստծուն, այլ ոչ թե մարդուն։ Նրանք թվով քիչ էին, բայց հանձնառությամբ՝ մեծ...»
«Այժմ ամեն ինչ այլ է։ Ժամանակակից եկեղեցին հաճախ թույլ, անզոր ձայն է՝ անորոշ հնչողությամբ։ Այն հաճախ ստատուս քվոյի գլխավոր պաշտպանն է։ Հեռու լինելով եկեղեցու ներկայությունից խռովվելուց՝ միջին համայնքի իշխանության կառույցը մխիթարվում է եկեղեցու կողմից իրերի ներկա վիճակի հաճախակի հրապարակային հավանությամբ։ Բայց Աստծո դատաստանը եկեղեցու վրա է, ինչպես երբեք։ Եթե այսօրվա եկեղեցին չվերագտնի վաղ եկեղեցու զոհաբերական ոգին, այն կկորցնի իր իսկական հնչեղությունը, կզրկվի միլիոնների հավատարմությունից և կդիտվի որպես անիմաստ սոցիալական ակումբ՝ քսաներորդ դարի համար առանց որևէ նշանակության»։
Վերապատվելի Քինգը մարդկանց կոչ էր անում հետևել Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի ավելի բարձր՝ ծայրահեղ չափանիշին։ Նույն փաստաթղթում նա գրել է.
«Բայց թեև ի սկզբանե հիասթափված էի ծայրահեղական պիտակավորվելուց, երբ շարունակեցի մտածել այդ մասին, աստիճանաբար որոշակի բավարարվածություն ստացա այդ պիտակից։ Մի՞թե Հիսուսը սիրո հարցում ծայրահեղական չէր. «Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին, օրհնե՛ք ձեզ անիծողներին, բարի՛ք արեք ձեզ ատողներին և աղոթե՛ք նրանց համար, ովքեր չարամտորեն օգտագործում և հալածում են ձեզ»։ Մի՞թե Ամոսը արդարության հարցում ծայրահեղական չէր. «Թող արդարությունը ջրերի պես հոսի, իսկ արդարամտությունը՝ մշտահոս վտակի պես»։ Մի՞թե Պողոսը քրիստոնեական ավետարանի հարցում ծայրահեղական չէր. «Ես իմ մարմնի վրա կրում եմ Տեր Հիսուսի սպիները»։ Մի՞թե Մարտին Լյութերը ծայրահեղական չէր. «Ահա ես կանգնած եմ, այլ կերպ չեմ կարող, թող Աստված օգնի ինձ»։ Իսկ Ջոն Բանյանը. «Ես կմնամ բանտում մինչև իմ կյանքի վերջը, քան թե իմ խղճի հետ գործարքի գնամ»։ Եվ Աբրահամ Լինքոլնը. «Այս ազգը չի կարող գոյատևել կիսով չափ ստրուկ և կիսով չափ ազատ»։ Եվ Թոմաս Ջեֆերսոնը. «Մենք այս ճշմարտությունները համարում ենք ինքնին հասկանալի, որ բոլոր մարդիկ ստեղծված են հավասար...»։ Այսպիսով, հարցը ոչ թե այն է, թե արդյոք մենք կլինենք ծայրահեղականներ, այլ թե ինչպիսի ծայրահեղականներ կլինենք։ Մենք կլինենք ատելությա՞ն, թե՞ սիրո ծայրահեղականներ։ Մենք կլինենք անարդարության պահպանմա՞ն, թե՞ արդարության տարածման ծայրահեղականներ։ Գողգոթայի բլրի վրա տեղի ունեցած այդ դրամատիկ տեսարանում երեք մարդ խաչվեց։ Մենք երբեք չպետք է մոռանանք, որ երեքն էլ խաչվել են նույն հանցանքի համար՝ ծայրահեղականության հանցանքի։ Երկուսը անբարոյականության ծայրահեղականներ էին և այդպիսով ընկան իրենց միջավայրից ցածր։ Մյուսը՝ Հիսուս Քրիստոսը, սիրո, ճշմարտության և բարության ծայրահեղական էր և դրանով իսկ վեր բարձրացավ իր միջավայրից։ Հավանաբար Հարավը, ազգը և աշխարհը ստեղծագործ ծայրահեղականների խիստ կարիքն ունեն»։
Աստվածահայտնությունից մեկ շաբաթ անց, երբ հնչում է Քրիստոսի հայտնության ուրախ լուրը, Հայ եկեղեցին տոնում է Հովհաննես Մկրտչի ծնունդը։ Մեկ շաբաթ անց Միացյալ Նահանգներում մենք տոնում ենք վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերի ծնունդը։ Ծայրահեղականության ոգին, անապատում կանչող ձայնը, մանուկ Քրիստոսից եկող խաղաղության պատգամը շարունակում են հռչակվել։ Դա մեր Արարչի պատգամն է. «Խաղաղություն երկրի վրա, մարդկանց հանդեպ՝ բարեհաճություն»։
Վերապատվելի Քինգի աղոթքը, 1953 թ.՝ «Ո՛վ Աստված, մեր հավիտենական Հայր, մենք փառաբանում ենք Քեզ այն մտավոր պարգևների համար, որոնցով օժտել ես մեզ։ Մենք կարող ենք զգայական աշխարհի կիսաիրականություններից վեր բարձրանալ դեպի իդեալական գեղեցկության և հավիտենական ճշմարտության աշխարհ։ Սովորեցրո՛ւ մեզ, աղաչում ենք Քեզ, թե ինչպես օգտագործել բանականության և երևակայության այս մեծ պարգևը, որպեսզի այն անեծք չլինի, այլ օրհնություն։ Շնորհի՛ր մեզ տեսիլքներ, որոնք մեզ կբարձրացնեն աշխարհիկությունից և մեղքից դեպի Քո սուրբ ներկայության լույսը։ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով ենք աղոթում։ Ամեն»։
Վերապատվելի Քինգը, նրա գործունեությունը և ոչ բռնի դիմադրության, արդարության ու խաղաղության մասին նրա աշխատությունները «In His Shoes» ծառայության հիմնասյուներից են։ 2004 թվականից ի վեր մենք անցկացնում ենք ամենամյա հոգևոր հավաքներ, որոնք ուսումնասիրում են Վերապատվելի Քինգի ուսմունքները, ինչպես նաև աֆրոամերիկյան և հայ-ամերիկյան համայնքների տառապանքների միջև առկա խորը կապերն ու զուգահեռները։ Լրացուցիչ տեղեկությունների համար որոնեք Epostle.net-ի արխիվներում կամ գրեք մեզ feedback@epostle.net հասցեով։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/11/Daily-Message-Cover-hr-scaled-1.jpg17882344Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-01-16 00:01:422026-01-18 14:21:37Վերապատվելի Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսեր
Հաջորդ քայլը #761 – 12 հունվարի, 2023 թ. – Մաղթանք նոր տարվա համար՝ հավատքի հասունություն։ Մանկական սովորությունները մի կողմ դնելով (Ա Կորնթ. 13)՝ մշակել հավատք, որը գործում է կյանքում։ Քրիստոնեություն, Հիսուսի ուսմունքները՝ Արցախի և շրջափակման համատեքստում։ Խուսափելով քաղաքական գործիչների վրա հույս դնելու հիմարությունից՝ ձեր խնդիրները լուծելու համար։ Կոտրելով ատելության շղթան։
Ծննդյան պատմության երրորդ գործող անձը Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչն է։ Հայ եկեղեցում նա մեծարվում է որպես Հիսուսին մկրտող (Մկրտիչ) և որպես Նախակարապետ։ Աստվածահայտնությունից մոտ մեկ շաբաթ անց Հայ եկեղեցին նշում է Հիսուս Քրիստոսի Նախակարապետ Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի ծնունդը։
«Հովհաննես Մկրտիչը եկավ և քարոզում էր Հրեաստանի անապատում», – գրում է ավետարանիչ Սուրբ Մատթեոսը (գլուխ 3)։ Հովհաննեսի պատգամը պարզ էր. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»։ Որովհետև նա է, ում մասին ասել է Եսայի մարգարեն. «Անապատում կանչողի ձայնը. «Պատրաստե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ուղի՛ղ դարձրեք Նրա շավիղները»»։
Նախակարապետը ճանապարհ է հարթում գալստյան համար, ուստի Հովհաննես Մկրտիչն ակտիվորեն նախապատրաստում էր ժողովրդին այն հեղափոխությանը, որը շուտով պետք է տեղի ունենար՝ Հիսուս Քրիստոսի գալստյանը։ Ես «հեղափոխություն» բառն օգտագործում եմ դիտավորյալ՝ Հիսուսի պատգամի յուրահատկության և նորության վրա ուշադրություն հրավիրելու համար։ Այն պետք է պայթեցներ հասարակությունը և կրոնական համայնքի բոլոր պայմանականությունները։ Եթե այն հեղափոխական չլիներ, նախակարապետի կարիք չէր լինի։ Մարդկանց ստատուս քվոն պահպանելու համար նախապատրաստելու կարիք չկա։
Ավետարանիչը հետագայում նկարագրում է Հովհաննեսի տեսքը՝ «ուղտի մազից հագուստ ուներ, մեջքին՝ կաշվե գոտի, իսկ կերակուրը մորեխ և վայրի մեղր էր»։ Հարկ է նշել, որ սա Ավետարաններում հազվադեպ դեպքերից է, երբ նկարագրվում է մեկի արտաքինը։ Հովհաննեսին համեմատում էին Եղիա մարգարեի հետ, որը «մազոտ մարդ էր և կաշվե գոտի էր կապում իր մեջքին» (Դ Թագավորաց 1:8)։ Ըստ ավանդության՝ Եղիան Տիրոջ գալստյան նախակարապետն էր (տե՛ս Մաղաքիա 4:5), և Նոր Կտակարանում մի քանի անգամ շեշտվում է Հովհաննեսի և Եղիայի կապը։
Հովհաննես Մկրտիչն առաջինն էր, ով ճանաչեց Հիսուսին՝ դեռևս մոր արգանդում գտնվելով։ Նրա մայրը՝ Եղիսաբեթը, Հիսուսի մոր՝ Մարիամի ազգականն էր։ Երբ երկու հղի զարմուհիները հանդիպեցին, Հովհաննեսը «խաղաց մոր որովայնում» (Ղուկաս 1:41), այսպիսով նա դարձավ առաջինը, ով ճանաչեց Հիսուսին՝ դեռևս արգանդում։
Սա է մեր դասը Նախակարապետ Հովհաննեսից. նա գիտեր իր տեղը փրկագործության ընթացքում։ Նա լիովին ընդունում էր Տիրոջ նախակարապետի իր դիրքը։ Այսօրվա տերմիններով ասած՝ նա գիտեր, որ ինքը գլխավոր իրադարձության նախերգանքն է։ Նա չփորձեց ստվերել Հիսուսին, փոխարենը հետ քաշվեց և ասաց. «Մարդ չի կարող ոչինչ առնել, եթե երկնքից տրված չլինի իրեն։ Դուք ինքներդ եք ինձ վկայում, որ ասացի՝ «Ես Քրիստոսը չեմ, այլ Նրա առաջ ուղարկված եմ»։ Ով հարսն ունի, փեսան է. իսկ փեսայի բարեկամը, որ կանգնում ու լսում է նրան, մեծապես ուրախանում է փեսայի ձայնով։ Արդ, իմ այս ուրախությունը կատարվեց։ Նա պետք է աճի, իսկ ես՝ նվազեմ» (Ղուկաս 1)։
Աղոթենք. «Տե՛ր մեր Աստված, Հիսուս Քրիստոս, Ով եկար Հորդանան գետ՝ Հովհաննեսի կողմից մկրտվելու։ Թող հոգիս խոնարհվի Ձեր ներկայության մեջ կանգնելիս։ Թող Ձեր ծառայության մեջ գտնեմ իմ կոչումը։ Թող Նախակարապետ Հովհաննեսի օրինակը հիշեցնի ինձ միշտ փնտրել Աստծո փառքը և ոչ թե իմ սեփականը։ Ամեն»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2022/11/Daily-Message-Cover-hr-scaled-1.jpg17882344Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-01-13 00:01:112023-01-12 22:54:42Հովհաննես Մկրտիչ և Նախակարապետ
Մարիամը՝ Հիսուսի մայրը, Եկեղեցու բոլոր սրբերի մեջ առաջինն է։ Հայ Եկեղեցում նրան անվանում են Աստվածածին կամ Աստվածամայր։ Այս տիտղոսները ոչ թե Մարիամի, այլ մեր հավատքի մեջ Հիսուս Քրիստոսի գերակայության մասին են վկայում, սակայն դրանք մատնանշում են այն խոնարհումը, որով պետք է մոտենանք Սուրբ Մորը։
Քրիստոնեական պատմության մեջ եզակի՝ Մարիամն Աստծո կողմից ընտրվել է Քրիստոս Մանուկին կրելու համար։ Սուրբ Գրքում մենք Մարիամին հանդիպում ենք Ավետման, Ծննդյան, Հիսուսի պատանեկության և, վերջապես, Խաչելության ժամանակ՝ Խաչի ստորոտին, երբ նա դիտում է, թե ինչպես են իր զավակին ծեծում, տանջում և սպանում հենց այն մարդիկ, որոնց փրկելու համար Նա եկել էր։ Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Մարիամը Հիսուսի կյանքի միակ վկան է «օրորոցից մինչև գերեզման»։ Թեև հնարավոր է, որ Հովսեփն էլ նույնքան ապրած լինի, սակայն նրա կյանքի մասին 12 տարեկան Հիսուսի պատմությունից հետո մանրամասներ չկան (Ղուկաս 2:41-49)։
Թեև դարերի ընթացքում շատ բան է ասվել և գրվել Մարիամ Աստվածածնի մասին, նրա պատմությունը պարզ է և տեղի է ունենում Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների առաջին երկու գլուխներում։ Ավելին, Մարիամի պատմության պարզությունը կարելի է ամփոփել մեկ բառով՝ «Այո»։ Մարիամը՝ Աստծո Սուրբ Մայրը, հարգված և առանձնացված է բոլոր սրբերից՝ Աստծո հրավերին իր ասած պարզ ու քաջարի «Այո»-ի շնորհիվ։
Այդ «Այո»-ի պատմությունը չի կարող ավելի պերճախոս արտահայտվել, քան Սուրբ Ղուկասի Ավետարանում (գլուխ 1) է։
Վեցերորդ ամսին Աստված Գաբրիել հրեշտակին ուղարկեց Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքը՝ մի կույսի մոտ, որ նշանված էր Դավթի տանից Հովսեփ անունով մի մարդու հետ։ Կույսի անունը Մարիամ էր։ Ներս մտնելով՝ հրեշտակը նրան ասաց. «Ուրախացի՛ր, ո՛վ շնորհընկալ, Տերը քեզ հետ է. օրհնյա՛լ ես դու կանանց մեջ»։
Երբ նա տեսավ հրեշտակին, խռովվեց նրա խոսքից և մտածում էր, թե ինչպիսի ողջույն է սա։ Հրեշտակը նրան ասաց. «Մի՛ վախեցիր, Մարիա՛մ, որովհետև Աստծուց շնորհ գտար։ Ահա դու կհղիանաս և կծնես մի Որդի և Նրա անունը Հիսուս կդնես։ Նա մեծ կլինի և Բարձրյալի Որդի կկոչվի, և Տեր Աստված Նրան կտա Իր հոր՝ Դավթի գահը։ Նա հավիտյան կթագավորի Հակոբի տան վրա, և Նրա թագավորությունը վախճան չի ունենա»։
Մարիամն ասաց հրեշտակին. «Ինչպե՞ս կլինի դա, քանի որ ես տղամարդ չեմ ճանաչում»։
Հրեշտակը պատասխանեց և ասաց նրան. «Սուրբ Հոգին կգա քեզ վրա, և Բարձրյալի զորությունը հովանի կլինի քեզ...»։ Այն ժամանակ Մարիամն ասաց. «Ահա Տիրոջ աղախինը. թող ինձ լինի քո խոսքի համաձայն»։ Եվ հրեշտակը հեռացավ նրանից։
Մարիամի «Այո»-ն հրեշտակին պարզ է, բայց հզոր։ Թվում է, թե այն հեշտությամբ է դուրս եկել նրա շուրթերից, սակայն այն արտաբերելու համար պահանջվել է ողջ կյանքի քաջություն։ Հիշե՛ք, որ մենք խոսում ենք 2000 տարի առաջվա Մերձավոր Արևելքի մասին։ Այս պատմությունը 21-րդ դարի ԱՄՆ-ում չէ։ Ամուսնությունից դուրս հղիության համար սահմանված պատիժը մահն էր, չհաշված այն նվաստացումը, անարգանքը և խարանը, որ այն բերում էր ընտանիքի վրա։ Ինչպես իրական, այնպես էլ հոգեբանական ճնշումը «Ոչ» ասելու համար մեծ էր, ուստի այդ «Այո»-ի արժեքն անչափելի էր։ Եվ այսպես, նրա «Այո»-ն փոխեց մարդկության պատմության ընթացքը, քանզի նրանից ծնվեց մի մանուկ, որ Աստծո Որդին է։
Այժմ հրավիրե՛ք Մարիամի գործողությունը ձեր 21-րդ դար։ Ամեն օր և ամեն պահ մեզանից պահանջվում է Քրիստոսին բերել այս աշխարհ։ Քրիստոս սիրո մարմնացումն է։ Սիրելով, հոգ տանելով, ուրիշների կարիքների հանդեպ կարեկից լինելով՝ մենք Քրիստոսին բերում ենք այս աշխարհ, մենք «Այո» ենք ասում Աստծուն։ Դա այդքան պարզ է, և դա անելու դժվարության աստիճանը կախված է մեզանից։ Արմոդոքսին վկայությունն է այն ժողովրդի, որն ընտրել է Քրիստոսին կրել աշխարհին։ Հեշտ չի եղել, բայց վարձատրությունը մեծ է եղել։ Յուրաքանչյուր հայկական եկեղեցու խորան կրում է Սուրբ Մարիամի պատկերը, որը Հիսուս Քրիստոսին՝ Սերը, ներկայացնում և ընծայում է աշխարհին։ Յուրաքանչյուր խորան հիշեցում է, որ այս «Այո»-ն փոխում է մարդկության պատմությունը։
Մենք աղոթում ենք. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Քո սուրբ մայրը «այո» ասաց Քեզ կրելու և աշխարհին ներկայացնելու հրավերին։ Դու եկար խավար աշխարհ և լույս բերեցիր, եկար ատելությամբ լի աշխարհ և սեր քարոզեցիր։ Ես այսօր «Այո» եմ ասում՝ լույս և սեր բերելու տառապող աշխարհին։ Փայլի՛ր իմ կյանքում, միշտ առաջնորդի՛ր ինձ Քո սիրո ուղիներով։ Ամեն»։
