«Հայդոքսիայի արմատները» շարքի այս շաբաթվա թողարկմանը մենք անդրադառնում ենք Հայաստանի մեծությամբ երկրորդ քաղաքում՝ Գյումրիում բացահայտված տարբեր հիշողություններին։ Սա ամենօրյա ուղերձների այս մինի-շարքի հինգ դրվագներից չորրորդն է։
Հիշողության ձևակերպման եղանակը կարող է հարգանք տածել անցյալի հանդեպ և միաժամանակ բերել սփոփանք՝ ապահովելով դեպի ապագա շարժումը տվյալ իրադարձությունից հետո։
Յոթ Վերք եկեղեցու դիմաց կա մի պղնձե խաչ, որը կարծես թիրախային վարժանքների համար օգտագործված լինի։ Ցավոք, այդպես էլ եղել է։ 1937 թվականին Հայ Առաքելական եկեղեցու մի խումբ հոգևորականներ գնդակահարվել են Հայկաձոր կոչվող վայրում՝ Անիի մի փոքր հատվածում, որը գտնվում է բուն Հայաստանում՝ հայ-թուրքական սահմանի մոտ։ Խաչը՝ գնդակների հետքերով, տեղադրված է պղնձե գնդի վրա, որը նույնպես ծակծկված է գնդակներով։ Այն իր ստվերը գցում է խաչի տակ գտնվող մեծ մարմարե սալիկների վրա փորագրված մի քանի տասնյակ հոգևորականների անունների վրա։
Փորագրված հուշատախտակը հռչակում է. «Հայկաձորի Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ եկեղեցու խաչը, որը գնդակոծվել է թուրք և խորհրդային աթեիստների կողմից։ Խաչը տեղափոխվել է այստեղ՝ ի հիշատակ Շիրակի թեմի գնդակահարված հոգևորականների»։
Այս հուշարձանը՝ տեղափոխված խաչով և արձանագրությամբ, Գյումրիում տեղադրվել է 2018 թվականին։ Ցուցանակի վրա բառերի ընտրությունն ինձ համար հետաքրքիր էր, մասնավորապես՝ մեղավորներին որպես «աթեիստներ» նույնականացնելը։ Այս բառով չարագործների վրա շատ ուժեղ և իմաստալից դատավճիռ է դրվում։ Այն բացահայտում է հանցագործի մտադրությունը և մեղքը բարդում նրանց վրա։ Իրադարձության և դրա պատճառի մասին հայտարարությունը կարդալուց հետո կասկած չի մնում, թե ինչ է տեղի ունեցել։
Հաճախ մեր հիշողությունները, հատկապես սարսափելի իրադարձությունների կամ կյանքի տրավմատիկ դրվագների մասին, այն ոլորտներն են, որոնք մեզ պահում են անցյալում՝ հատկապես չլուծված հակամարտությունների դեպքում։ Դրանց անունը կոչելը, օրինակ՝ «աթեիստների կողմից» արտահայտությամբ, լուծում է բերում տրավմային։ Այս դեպքում թուրքերի և խորհրդայինների դրդապատճառը հստակ սահմանված է, և մենք կարող ենք հասկանալ, որ նպատակը քրիստոնյա հոգևորականներին վերացնելն էր։ Հիշողությունը նույնականացվում, արտահայտվում և հարգվում է։ Սա անհրաժեշտ քայլ է՝ ներկայով ապրելու և անցյալի ծանրությունից չկաշկանդվելու համար։
Հիսուսը դիմում է մի խումբ մարդկանց (Ղուկաս 13:1-5), ովքեր հարցականի տակ էին դնում մի ողբերգություն, որը պատահել էր ուրիշների հետ, երբ աշտարակը փլվել և սպանել էր նրանց։ «Կարծո՞ւմ եք, որ նրանք ավելի մեծ մեղավորներ էին, քան Երուսաղեմում բնակվող մյուս բոլոր մարդիկ», - հարցնում է Հիսուսը։ Նա հակիրճ պատասխանում է իր իսկ հարցին. «Ասում եմ ձեզ՝ ոչ, եթե չապաշխարեք, բոլորդ էլ նույն կերպ կկորչեք»։ Անցյալն անցել է, և ոչինչ չի կարող փոխել այն։ Հիսուսի և մեզ՝ Քրիստոսի հետևորդներիս համար կարևորն այն է, որ մենք կառավարենք ինքներս մեզ և փոխենք այն ամենը, ինչը մեր վերահսկողության տակ է։ Այլ կերպ ասած՝ ապրե՛ք այսօրվա համար։
Աղոթենք. Տե՛ր մեր Աստված, Դուք մեզ հնարավորություն եք տվել նորոգվելու ամեն օր, օրվա ամեն րոպե։ Պահե՛ք աչքերս կենտրոնացած ներկա պահի վրա։ Օգնե՛ք ինձ անցյալից առաջ շարժվել ապաշխարության ոգով՝ իմանալով, որ Դուք ներել եք ինձ անցյալի սխալների համար, և այսօրվա պահը իմ առջև է՝ այն ընկալելու և խաղաղության ու ներդաշնակության մեջ ապրելու համար՝ համաձայն սիրելու Ձեր պատվիրանի։ Ամեն։
Հայկական ուղղափառության արմատները. հիշողություններ, որոնք պատվում են
«Հայկական ուղղափառության արմատները» հաղորդաշարի այս շաբաթվա թողարկմանը մենք անդրադառնում ենք հիշողություններին՝ այն հիշողություններին, որոնք պատվում են, օգնում են մեզ բուժվել և նրանց, որոնք խոչընդոտում են մեր առաջընթացին։ Մենք դիտարկում ենք հիշողությունները տարբեր տեսանկյուններից, որոնք բացահայտել ենք Գյումրիում՝ Հայաստանի երկրորդ խոշոր քաղաքում։ Սա ամենօրյա ուղերձների այս մինի-շարքի երրորդ դրվագն է։
Գյումրու Յոթ Վերք եկեղեցում կան մի քանի առանձնահատկություններ, որոնք այն տարբերում են հայկական այլ եկեղեցիներից։ Ինչպես պարզեցինք, եկեղեցին նվիրված է Սուրբ Աստվածածնին և մատնանշում է Սուրբ Մորը հասցված «յոթ վերքերը», որոնցից յուրաքանչյուրը հիշատակված է Ղուկասի Ավետարանում։ (Ցանկի համար տե՛ս «Հիշողություններ Գյումրիում» հոդվածը)։ Եկեղեցու յուրահատուկ անունից բացի, ներսում՝ խորանի հատվածը զարդարված է պատկերակալով (իկոնոստաս)։ Արևելյան ուղղափառ եկեղեցիներում, ինչպիսիք են հունական կամ ռուսական ուղղափառ եկեղեցիները, պատկերակալը սրբապատկերների և կրոնական նկարների պատ է, որը բաժանում է խորանի հատվածը եկեղեցու նավից։ Հայ Առաքելական եկեղեցում այդ բաժանումը կատարվում է վարագույրով։ Երկրորդ՝ կողմնակի սենյակներից մեկում, որտեղ հավատացյալները մոմեր են վառում, պատից կախված է մեծ խաչելություն։ Խաչելությունները հայ եկեղեցական ավանդույթի մաս չեն կազմում, մասամբ այն պատճառով, որ խաչի խորհրդանիշը Հայ եկեղեցու համար ընդգծում է հարությունը, այսինքն՝ Հիսուսի հաղթանակը խաչի վրա և մեր կարողությունը՝ նույնն անելու։
Այս երկու անսովոր հանգամանքները՝ կրկնենք, որ դրանք անսովոր են Հայ եկեղեցու համար՝ պատկերակալը և խաչելությունը, էկումենիկ ոգու հիշեցումներ են, որոնք հաճախ անտեսվում են, երբ մարդիկ մտածում են Հայ եկեղեցու մասին։ Գյումրին գտնվում է մայրցամաքների խաչմերուկում և ունեցել է այցելուներ տարբեր երկրներից։ Մեծ խաչելությունը թողել է հռոմեական կաթոլիկ համայնքը, որին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ հայերը թույլատրել էին օգտվել Յոթ Վերք եկեղեցուց, երբ կաթոլիկները երկրպագության վայր չունեին։
Էկումենիզմը այն գաղափարն է, որ տարբեր քրիստոնեական դավանանքների հետևորդները պետք է համագործակցեն՝ սերտ հարաբերություններ զարգացնելու և քրիստոնեական միասնությունը խթանելու համար։ Էկումենիզմի ռահվիրաներից էր Սուրբ Ներսես Շնորհալին՝ 12-րդ դարի սուրբ և Հայ եկեղեցու կաթողիկոս։ Նա առաջարկեց քրիստոնեական ըմբռնման մի բանաձև, որը դարերի ընթացքում որդեգրվել է եկեղեցու բազմաթիվ առաջնորդների կողմից*։ Շնորհալին ասում է, որ որպես քրիստոնյաներ՝ մենք պետք է միավորված լինենք էական հարցերում, հավատքի երկրորդական հարցերին մոտենանք ազատությամբ և ամեն ինչում դրսևորենք գթասրտություն (սեր)։
Էականը հավատքի հիմնադրույթներն են։ Մենք միավորված ենք Աստծո՝ որպես Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մեր ըմբռնմամբ։ Սա էական է։ Երկրորդական հարցեր կարող են լինել այն սովորույթները, որոնք տարբերվում են վայրից վայր, համայնքից համայնք։ Արդյո՞ք խաչելությունը անհրաժեշտ է։ Արդյո՞ք որպես քրիստոնյա պետք է հետևեք վեգան սննդակարգի։ Եվ վերջապես, մենք մեր բոլոր հարաբերություններին մոտենում ենք սիրո ոգով՝ խթանելու Քրիստոսի ծննդյան ավետիսը. Խաղաղություն երկրի վրա և բարեհաճություն միմյանց հանդեպ։
Հայ եկեղեցին ապրել և գոյատևել է էթիկայի այս պարզ օրենքով, որը ձևակերպել է Սուրբ Ներսես Շնորհալին։ Յոթ Վերք եկեղեցում մենք գտնում ենք հիշողություններ և հիշատակներ, որոնք պատվում են քրիստոնեական միասնության ոգին։
Որպես այսօրվա մեր աղոթք՝ մենք հիշում ենք Հովհաննեսի Ավետարանի խոսքերը, որտեղ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ասաց. «Ես եմ բարի հովիվը. ես ճանաչում եմ իմ ոչխարներին և իմոնք ինձ ճանաչում են, ինչպես Հայրը ճանաչում է ինձ, և ես ճանաչում եմ Հորը. և իմ կյանքը դնում եմ ոչխարների համար։ Ուրիշ ոչխարներ էլ ունեմ, որոնք այս փարախից չեն. նրանց էլ պետք է բերեմ, և նրանք պիտի լսեն իմ ձայնը, և պիտի լինի մեկ հոտ և մեկ հովիվ»։ Ամեն։ (10:14-16)
* Կան մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ այս բանաձևը մշակվել է Հիպոնի Ավգուստինոսի կողմից, սակայն ժամանակակից գիտությունը հակառակն է ապացուցել։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/07/IMG_2673.jpeg20491536Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-07-19 00:01:342023-09-14 20:51:43Հիշողություններ, որոնք հարգում են
Հայ ուղղափառության արմատները. Հիշողություն, որ բուժում է
«Հայ ուղղափառության արմատները» հաղորդաշարի այս շաբաթվա թողարկմանը մենք անդրադառնում ենք հիշողություններին՝ այն հիշողություններին, որոնք պատիվ են բերում, որոնք օգնում են մեզ բուժվել և որոնք խոչընդոտում են մեր առաջընթացին։ Մենք դիտարկում ենք հիշողությունները տարբեր տեսանկյուններից, որոնք բացահայտել ենք Հայաստանի՝ Երևանից հետո երկրորդ խոշոր քաղաքում՝ Գյումրիում։ Սա ամենօրյա ուղերձների այս մինի-շարքի երկրորդ դրվագն է։
Ես հիշում եմ, թե ինչպես 1988 թվականին երկրաշարժը հարվածեց Սպիտակին և հարակից Գյումրի քաղաքին։ Սփյուռքում մենք լայնածավալ դրամահավաք սկսեցինք՝ այնտեղ սարքավորումներ և պարագաներ ուղարկելու համար։ Կալիֆոռնիայում մենք նույնպես զգացինք երկրի ցնցումները, հատկապես Հյուսիսային Կալիֆոռնիայում, որտեղ ես ստանձնել էի իմ առաջին հովվական պաշտոնը։ Իրականում, երբ լսեցինք, որ Սպիտակի երկրաշարժը 6,8 մագնիտուդ ուժգնությամբ է եղել, մի փոքր զարմացանք՝ իմանալով, որ 25,000-ից 50,000 մարդ է զոհվել։ Մենք ունեցել ենք ավելի ուժեղ երկրաշարժեր՝ առանց Հայաստանում գրանցված նման զոհերի։ Միայն մի քանի օր անց, երբ Խորհրդային Միության ղեկավար Գորբաչովը այցելեց Գյումրի, մենք իմացանք շինարարական անորակ աշխատանքների և շինանյութերի հափշտակության մասին, որոնք հանգեցրին ավերածությունների։ Խորհրդային տարիներին ցեմենտը սև շուկայում մեծ շահույթ էր բերում նրանց համար, ովքեր կարողանում էին շենքեր կառուցել ավելի քիչ նյութերով։
Ամիսներ շարունակ, որոնք վերածվեցին տարիների, մենք գումար և ապրանքներ էինք հավաքում Հայաստան ուղարկելու համար։ Սակայն առաջին տարվա ընթացքում՝ 1989 թվականի հոկտեմբերի 17-ին, ես ականատես եղա մեծ աղետի։ Դա Բեյսբոլի աշխարհի առաջնության ժամանակ էր՝ հատուկ շարք, որտեղ միմյանց դեմ մրցում էին Բեյ Արիայի երկու թիմերը՝ «Սան Ֆրանցիսկո Ջայանթսը» և «Օքլենդ Աթլետիկսը»։ Երկրպագուները տրիբունաներում էին, իսկ մնացածը հեռուստացույցի կամ ռադիոյի մոտ էին՝ հետևելու խաղին, երբ եկավ մեր հերթը։ Հողը ցնցվեց, և մենք հայտնվեցինք Լոմա Պրիետայի երկրաշարժի կենտրոնում, որը գրանցեց 6,9 մագնիտուդ ուժգնություն։ Ես շտապեցի տուն և տեսա տապալված դարակներ, հատակին ցրված ապակիներ և ամբողջ թաղամասը՝ փողոցում, չիմանալով, թե երբ կլինի հաջորդ ցնցումը։ Դա իսկապես մեծ աղետ էր. ավտոմայրուղին փլուզվեց, Բեյ կամուրջը մասնատվեց, և երբ ամեն ինչ ավարտվեց, 63 մարդ էր զոհվել։
Երկու երկրաշարժ՝ մեկ տարուց էլ պակաս տարբերությամբ, գրեթե նույն ուժգնությամբ։ Մարդկային կորուստների տարբերությունը զարմանալի էր և գուցե բացատրում է այն, թե ինչպես են հիշվում այդ երկրաշարժերը։ Կամ գուցե դա ավելին է, ինչ-որ բան, որ կապված է մեր հիշողությունների հետ վարվելու ձևի հետ։
Սպիտակի երկրաշարժի առաջին տարելիցին վերևից՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսից, հրաման եկավ, որ մենք պետք է հանդիսավոր կերպով նշենք տարելիցը՝ ողջ աշխարհում հոգեհանգստյան պատարագներ մատուցելով։ Օրը, իրոք, տխուր էր՝ տեսանյութերի կրկնություններով, հոդվածների և լուսանկարների վերահրապարակումներով, որպեսզի այդ պատկերները հավերժ դրոշմվեն մեր մտքում։
Բեյ Արիայի երկրաշարժի առաջին տարելիցին մթնոլորտը լիովին տոնական էր։ Համայնքը հավաքվել էր՝ նշելու փրկված կյանքը։ Փողոցներում տոնակատարություններ և փառատոներ էին, որոնք հռչակում էին հաղթանակը նման ողբերգության նկատմամբ՝ նշելով իրենց՝ որպես համայնքի վերածնունդը։
Հիշատակի արարողությունների տարբերությունները կարելի է նկարագրել որպես բաժակը կիսով չափ լիքը կամ կիսով չափ դատարկ տեսնելու հարց: Իհարկե, Հայաստանում զոհերի թիվը՝ 3 միլիոն բնակչություն ունեցող երկրում 50,000 մահ, նշանակում է, որ այս մեկ իրադարձության ընթացքում բնակչության 1.7%-ը կորել է: Այնուամենայնիվ, մեր քննարկման համար մենք դիտարկում ենք հիշողությունը և այն, թե ինչ է անում այդ հիշողությունը և ինչ կարող է անել մեզ համար:
Գյումրու դեպքում տխրությունը շարունակվեց տարիներ շարունակ, իրականում, տասնամյակներ անց երկրաշարժի հետևանքները դեռևս զգացվում են: Այն գմբեթները, որոնք մենք դիտեցինք երեկ, երկրաշարժի հիշեցումներ են, և դրանք կանգնած են այնպես, որ անխուսափելի լինեն, այսինքն՝ Դուք պետք է առերեսվեք և ընդունեք անցյալը: Այդպիսով, դրանք զոհ դառնալու արտոնություն են տալիս: Սա դռներ է բացում շփոթության համար: Իրենց վիճակը տրամաբանորեն հասկանալու փոխարեն, մարդիկ վերադառնում են ճակատագրապաշտական պատասխանների, ինչպիսին է՝ «Աստծո կամքն է, որ ես տառապեմ»:
Գյումրիում համարձակ դիրքորոշում ունեցող խմբերից մեկը FLY-ն է՝ Freedom Loving Youth (Ազատատենչ երիտասարդություն): Այո՛, այսօր՝ երկրաշարժից 35 տարի անց, նրանք թեթևացնում են ցավն ու տառապանքը: Նրանք կառուցում են հաստատություններ և բնակարաններ մարդկանց համար, և ավելին՝ տրամադրում են անհրաժեշտ ռեսուրսներ և հոգեբանական օգնություն՝ հաղթահարելու 35 տարի առաջվա չլուծված տրավմայից առաջացած դեպրեսիան: Նրանք կառուցում են նոր կենտրոն, որտեղ այս խնդիրները կարող են լուծվել արդյունավետ և արդարացի կերպով: Մենք այցելեցինք կայք և հանդիպեցինք նրանց աշխատակիցների հետ: In His Shoes-ը հպարտ է լինել FLY-ի գործընկերը:
Այն, ինչ ես նկարագրում եմ այստեղ, կարելի է դիտարկել որպես Աստվածաշնչի Հին և Նոր Կտակարանների համեմատություն: Հին Կտակարանում մենք կարդում ենք պատմություններ՝ հիշողություններ, որոնք մարդկանց հակադրում են միմյանց: Աստծո կողմից մեկ ժողովրդին մյուսից առավելություն տալու գաղափարը ընդգծված է և հիշվում է դրա էջերում: Հիսուսը եկավ վերջ դնելու դրան: Նրա պատգամը բոլորի համար էր: Անցյալ կիրակի մենք տոնեցինք Պայծառակերպությունը: Մովսեսի և Եղիայի այնտեղ լինելու նպատակն այն էր, որ Հիսուսը օրենքի և մարգարեների կատարումն է: «Աստծո Արքայությունը մոտ է», այսպես Հիսուսը մտավ ասպարեզ, և ավելի մեծ լուրը, որ Նա ուներ հաղորդելու, այն էր, որ Արքայությունը հասանելի է բոլորին՝ երիտասարդ թե ծեր, անկախ ռասայից կամ ազգությունից: Իր հռչակագրով Նա մոդելը տեղափոխեց ճակատագրապաշտությունից դեպի ինքնորոշում: «Լսել Աստծո խոսքը և կատարել այն»: Խոսքը հավատքի մասին է որպես գործողություն, ոչ թե պատմության դաս:
Մկրտությունը Հայ Եկեղեցում «Վերածննդի» փորձառությունն է: Սա նոր սկիզբ է, որտեղ անցյալը մնում է հետևում: Հիշողության «անիծքը» վերանում է: Հիշողությունը ծառայում է բուժմանը: Քրիստոնեությունը այսօրվա տոնակատարության մասին է: Անցյալը կարելի է հարգել և մեծարել, բայց այն ապրելու վայր չէ: Ուրախ կամ տոնական արտահայտության և տխուր արտահայտության միջև տարբերությունը միայն աշխարհի նկատմամբ լավատեսական կամ հոռետեսական հայացք չէ, այլ այն գիտակցումը, որ Աստված Ձեզ հետ է, որ նոր օրը իր հետ նոր կյանք է բերում:
Մենք Հայ Եկեղեցու Ժամագրքից աղոթում ենք առավոտյան աղոթք՝ նոր օրը սկսելու համար. «Գոհանում ենք Քեզնից, Տե՛ր մեր Աստված, որ մեզ հանգիստ քուն պարգևեցիր խաղաղությամբ: Շնորհի՛ր մեզ օրվա մնացած մասը անցկացնել խաղաղությամբ: Ամրացրո՛ւ և պահպանի՛ր մեզ մեր կյանքի օրերին, որպեսզի մենք ապրենք մեր կյանքը մաքուր վարքով և հասնենք հավիտենական կյանքի խաղաղ նավահանգստին՝ մեր Տեր և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի շնորհով և ողորմությամբ: Ամեն»:
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/07/IMG_2883.jpeg19251170Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-07-18 00:01:082023-07-17 22:16:45Գյումրի. Հիշողություններ, որոնք բուժում են
Հայ ուղղափառության արմատները. Հիշողությունը Գյումրիում
1988 թվականին Հայաստանում երկիրը ցնցվեց։
Դեկտեմբերի 7-ը՝ մի ամսաթիվ, որը Ֆրանկլին Ռուզվելտը բնութագրել է որպես «անարգանքի օր»՝ նկատի ունենալով 1941 թվականին Փերլ Հարբորի վրա ճապոնացիների հարձակումը, այժմ դարձել է ողբերգական հատկապես հայերի համար, ովքեր երկրաշարժի հետևանքով ունեցան շուրջ 50,000 զոհ։
1988 թվականին Խորհրդային Միությունը դեռևս գոյություն ուներ։ Նրա նախագահ Միխայիլ Գորբաչովը գտնվում էր Միացյալ Նահանգներում՝ բարձր մակարդակի բանակցություններ վարելով այն ժամանակվա նախագահ Ռոնալդ Ռեյգանի հետ՝ խթանելով «Գլասնոստը» և «Պերեստրոյկան»։ Նա ընդհատեց իր այցը և վերադարձավ Խորհրդային Միություն, մասնավորապես՝ Հայաստան՝ վնասները գնահատելու համար։ Նախագահական այս փոփոխությունը հայկական երկրաշարժը դարձրեց համաշխարհային ուշադրության կենտրոն։ Հայաստանը կրկին, առանց իր կամքի, հայտնվեց գլխավոր լրատվականների ուշադրության կենտրոնում։ Իհարկե, սա այն չէ, ինչով որևէ մեկը կցանկանար հայտնի լինել, հատկապես Հայաստանը, որը վերապրել էր այլ ողբերգություններ, այդ թվում՝ Ցեղասպանությունը, սակայն Հայաստանը համաշխարհային ասպարեզում այնքան փոքր ու աննշան է, որ եթե խորհրդային ղեկավարն ու ԱՄՆ նախագահը անհարմարության չմատնվեին, երկրաշարժը արևմտյան լրատվամիջոցներում կմնար որպես ստորագրություն։ Փոխարենը, 113 տարբեր երկրներ փրկարարական և մարդասիրական օգնություն ուղարկեցին Հայաստան՝ դեկտեմբերի 7-ի երկրաշարժից հետո ընկած ամիսներին։ Սա 1940-ականներից ի վեր առաջին դեպքն էր, երբ Խորհրդային Միությունը պաշտոնապես օգնություն խնդրեց Միացյալ Նահանգներից՝ չնայած «սառը պատերազմին»։
Փաստերը կարևոր է հիշել, քանի որ դրանք մատնանշում են այն հնարավորությունները, որոնք կարող են գոյություն ունենալ և երկրների միջև խաղաղություն, ներդաշնակություն ու փոխըմբռնում հաստատել։ Այս դեպքում Հայաստանը հանդիսացավ այն ներդաշնակության և փոխըմբռնման կատալիզատորը, որին մենք ականատես եղանք այդ տարի։
Երկրաշարժի էպիկենտրոնը Սպիտակ փոքրիկ քաղաքն էր՝ Գյումրի և Վանաձոր ավելի մեծ քաղաքների միջև։ (Խորհրդային տարիներին այս երկու քաղաքները կոչվում էին համապատասխանաբար «Լենինական» և «Կիրովական»։)
Գյումրիում կա մի եկեղեցի, որը հայտնի է որպես Յոթ Վերք կամ «Սուրբ Աստվածածնի յոթ վերքերի եկեղեցի»։ Այն գտնվում է աշխույժ քաղաքի կենտրոնում։ «Յոթ»-ը վերաբերում է Հիսուսի այն վերքերին, որոնք զգացել է Սուրբ Աստվածածինը։ Դրանք բոլորը մեր Տիրոջ կյանքից են, ինչպես պատմում է ավետարանիչ Սուրբ Ղուկասը։ Մասնավորապես՝ 1) Շմավոնի մարգարեությունը նրան. «Այս մանուկը նշանակված է շատերի անկման և վերելքի համար... և քո հոգու միջով էլ սուր կանցնի»։ 2) Սուրբ ընտանիքի փախուստը Եգիպտոս։ 3) Հիսուսի կորչելը երեք օրով։ 4) Հիսուսի մատնությունը։ 5) Հիսուսի խաչելությունը՝ Սուրբ Մայր Մարիամի հետ խաչի ստորոտում։ 6) Հիսուսի մահը։ 7) Հիսուսի թաղումը։ Եկեղեցու սրբապատկերներից մեկում պատկերված է Սուրբ Մարիամը՝ յոթ դաշույններով, որոնք խորհրդանշում են այդ վերքերը։
Այս եկեղեցին հիշողությունների պահոց է։ Յոթ վերքերը նույնականացված են անուններով։ Երկրաշարժի հիշողությունը նույնականացված է մեծ կառույցներով, մասնավորապես՝ այն գմբեթներով, որոնք 1988 թվականի այդ ճակատագրական օրը ընկան եկեղեցուց։ Գմբեթները հետագայում փոխարինվել են, սակայն ընկած գմբեթները դրված են եկեղեցու կողքին և փոքր այգու մուտքի մոտ։ Այս գմբեթների չափը և դրանց տեղադրությունը բոլորի աչքի առաջ հարց են առաջացնում. գոնե «Ինչո՞ւ են այս գմբեթներն այստեղ», և ստանում են պատասխանը՝ «Դրանք ընկել են 1988 թվականի երկրաշարժի ժամանակ»։
Հիշողությունները բազմաթիվ գործառույթներ ունեն։ Իհարկե, ինչպես ենթադրվում է, դրանք թույլ չեն տալիս մեզ մոռանալ։ Բայց ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ ցավն այնքան մեծ է, մարդկային ընկալումից վեր, ինչպես 1988 թվականի դեկտեմբերի 7-ին էր, երբ զոհվեց 50,000 մարդ։ Այդ իրադարձությունը մեր կյանքի ընթացքում է տեղի ունեցել, և մենք, անշուշտ, ցանկանում ենք հարգել մահացածների հիշատակը, սակայն այն կառույցներն ու հուշարձանները, որոնք մենք կառուցում ենք մեր հիշողությունների համար, երկսայրի սրեր են։ Դրանք հարգում են կորուստները, բայց կարող են նաև ծառայել որպես զոհի հոգեբանության հուշարձաններ և խանգարել մեզ առողջ կերպով առաջ շարժվել։
Մեր Տեր Հիսուսի խաչելությունից հետո մի քանի կանայք գնացին նրա գերեզման՝ նրա մարմինը օծելու։ Նրանք այնտեղ էին՝ հարգելու մահացած Հիսուսին։ Երբ նրանք հասան գերեզման, հրեշտակը նրանց մի պարզ հարց տվեց. «Ինչո՞ւ եք ողջին փնտրում մեռելների մեջ»։
Այս շաբաթ «Հայ ուղղափառության արմատները» հաղորդաշարում մենք կլինենք Գյումրիում՝ Հայաստանի երկրորդ խոշոր քաղաքում։ Մենք կդիտարկենք հիշողությունները տարբեր տեսանկյուններից։ Հիշողություններ, որոնք հարգում են, հիշողություններ, որոնք օգնում են մեզ բուժվել, և հիշողություններ, որոնք, ցավոք, ստիպում են մեզ շարունակել փնտրել մեռելների մեջ, այլ ոչ թե ողջերի։
Այսօր մենք աղոթում ենք Հայ Եկեղեցու Ժամագրքից մի աղոթք. «Տե՛ր, մի՛ դարձրու քո երեսը մեզնից։ Բարերա՛ր Տեր, աղաչում ենք Քեզ, եղի՛ր մեր օգնականը։ Ուղարկի՛ր մեզ Քո խաղաղության հրեշտակին, որը կգա և կպաշտպանի մեզ փորձություններից։ Ամենակալ Տեր մեր Աստված, փրկի՛ր և ողորմի՛ր։ Ամեն»։
Հայկական ուղղափառության արմատները. Անտեսված հրեշտակներ
Հիսուս Քրիստոսի Այլակերպության մասին վկայում են ավետարանիչներ Մատթեոսը (17:1–8), Մարկոսը (9:2–8) և Ղուկասը (9:28–36)։ Այս շաբաթ մենք անդրադարձել ենք տարբեր հրեշտակների՝ պատգամաբերների, և այն հարցին, թե ինչպես են նրանք հաղորդակցվում մեզ հետ՝ լինի դա երգերի, երեխաների, թե նույնիսկ քարերի միջոցով։ Երեկ մենք սկսեցինք երկմասանի մի շարք «Անլսելի հրեշտակներ» խորագրով, իսկ այսօր՝ երկրորդ մասում, մենք այդ գործողությունը կանվանենք անտեսված պատգամներ։
Այլակերպությունը տեղի է ունենում, երբ Հիսուսը իր երեք աշակերտների՝ Պետրոսի, Հովհաննեսի և Հակոբոսի հետ բարձրանում է լեռ։ Այնտեղ, աղոթելիս, նա այլակերպվում է. «...նրա երեսի կերպարանքը այլ կերպ եղավ, և նրա հանդերձը՝ սպիտակ ու փայլուն» (Ղուկաս 9:29)։ Երկու պատմական դեմքեր՝ Մովսեսը և Եղիան, որոնք օրենքի և մարգարեների խորհրդանիշներն են, հայտնվում են «փառքով» և խոսում Հիսուսի հետ։ Վերևից ձայն է լսվում. «Սա է իմ սիրելի Որդին, նրան լսե՛ք»։
Պետրոսը դիմում է Հիսուսին և իր աշակերտ-եղբայրների անունից ասում. «Տե՛ր, լավ է, որ մենք այստեղ ենք. եթե կամենաս, երեք տաղավար շինենք այստեղ. մեկը՝ քեզ, մեկը՝ Մովսեսին և մեկը՝ Եղիային»։
Իհարկե, ցանկացած այլ պարագայում հարկ կլիներ գովաբանել Պետրոսի նախաձեռնողականությունն ու հոգատարությունը՝ հյուրերի հարմարավետության մասին մտածելու համար։ Բայց այսօր։ Հիսուսը ճառագում է Աստվածային Լույսը։ Նա փայլում է։ Այս եզակի պահին մարդկանց տրվում է հայացք նետելու Հավերժական Ներկայությանը, այն Լույսին, որը փայլում է խավարի մեջ, Այլակերպված Քրիստոսի մեջ։ Իսկ ո՞րն է նրա պատասխանը. «Երեք տաղավար շինենք քեզ համար»։ Պատգամ էր փոխանցվում, բայց այն անտեսվեց. դիտավորյալ էր դա, թե ոչ, երկրորդական է այն փաստի համեմատ, որ նա կլանված էր աշխարհիկ հոգսերով այս ամենանշանակալից իրադարձության պահին։
Իրականում, այս իրադարձությանը Պետրոսի արձագանքը շատ չէր տարբերվում մերօրյա արձագանքից։ Թույլ տվեք մի փոքր առաջ ու հետ գնալ։ Երբ Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչն ու Տրդատ թագավորը Հայաստանը դարձրին քրիստոնյա, նրանք հեթանոսական շատ տոներ փոխարինեցին քրիստոնեականով։ Հեթանոսական աստվածուհի Աստղիկին նվիրված Վարդավառի տոնը ջրի տոն էր։ Այլակերպության տոնը նշանակվեց հենց այդ օրը։ Ջրի բաղադրիչը պահպանվեց որպես Մկրտության ավազանի միջոցով յուրաքանչյուրի անձնական վերածննդի հիշեցում։ Մկրտության վայր ուխտագնացությունը հնարավորություն էր տալիս խորհելու քրիստոնեական կյանքի ուրախության մասին։
Կասկած չկա, որ շոգ ամառային օրը ջրով ցողվելը թարմացնող է և զվարճալի։ Այսօր շատ եկեղեցիներ Վարդավառը նշում են ջրցանությամբ։ Իրականում, Այլակերպություն բառը հաճախ նույնիսկ չի հիշատակվում։ Հայ եկեղեցում տոնի պաշտոնական անվանումը Այլակերպություն է։ Վարդավառը վերաբերում է հեթանոսական տոնին, կամ, այլ կերպ ասած, դա Պետրոսի տաղավարն է։ Այն բաց է թողնում էությունը։ Մենք կուրանում ենք այս աշխարհի թվացյալ հարմարավետությամբ և բաց ենք թողնում այն հիասքանչ գեղեցկությունն ու փառքը, որը դրված է տիեզերքի մեջ ժամանակների սկզբից։
Այս պատգամները մեզ ուղարկվում են ամեն օր՝ օրվա ընթացքում մի քանի անգամ, բայց, դիտավորյալ թե ոչ, մենք կորցնում ենք գեղեցկության զգացումը։ Քանի՞ ծաղիկների ու ծառերի կողքով անցանք այսօր՝ զբոսնելիս կամ մեքենա վարելիս։ Այնքան շատ, որ սովորությունը արհամարհանք է ծնել, և մենք անցնում ենք՝ առանց հիանալու, որ դրանցից յուրաքանչյուրը սերմի, հողի և արևի հրաշք է։ Որքա՞ն հաճախ ենք անտեսել երեխայի ուշադրության խնդրանքը՝ միայն աննշան հարցերի հետևից վազելու համար։ Ե՞րբ ենք մենք իսկապես հիացել կյանքի հրաշքով, մի սրտի բաբախյունով, որը զարկում է 20, 40, 80 կամ 100 տարի։ Եվ մտածեք, ամեն գիշեր աստղերը, գալակտիկաները, տիեզերքը ցուցադրվում են, իսկ մենք այլ ուղղություններով ենք քայլում, մինչև առավոտյան լույսը դրանք բոլորը ցրում է։
Հիսուս Քրիստոսի Այլակերպությունը Աստծո այն հիասքանչ փառքի հիշեցումն է, որը փայլում և ճառագում է մեր շուրջը։ Քրիստոսի լույսն այնտեղ է և սպասում է մեր արձագանքին։ Մենք կարող ենք հիանալ մայրամուտով, կամ արևային ակնոցներ դնել, կամ հովանոց բացել, կամ ներս մտնել և լույսը վառել։ Քրիստոսը Այլակերպվեց։ Օրենքն ու մարգարեները հավաքվել էին նրա շուրջը։ Հոր ձայնը լսվեց. «Սա է իմ սիրելի Որդին, նրան լսե՛ք»։ Պետրոսն ու աշակերտները ընտրություն ունեին, թե ինչպես արձագանքել, ինչպես որ մենք ունենք ամեն օր։
Աղոթենք. Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, երբ Դուք այլակերպվեցիք և ճառագեցիք այն Լույսը, որը մեզ հասավ ժամանակների սկզբից, Դուք մեզ ևս մեկ հնարավորություն տվեցիք կապվելու հավերժության հետ։ Առաջնորդե՛ք ինձ՝ փնտրելու այդ Լույսի շողերը այն խավարի մեջ, որը կարծես կլանում է իմ մտքերն ու իմ ուղիները։ Թող Ձեր ներկայությունն առաջնորդի իմ կյանքը, որպեսզի ես կարողանամ փառաբանել իմ կյանքի գեղեցկության և ուրախության շողերը։ Ամեն։
Հայոց ուղղափառության արմատները. Անլսելի հրեշտակներ
Գեղարդի հրեշտակներից մինչև խաչքարերի քարե հրեշտակները և Նժդեհի մանուկ հրեշտակը՝ այս շաբաթ մենք անդրադարձել ենք այն պատգամաբերներին, որոնք խոսել են և շարունակում են խոսել մեզ հետ։ Սա բնական նախերգանք է Պայծառակերպությանը, որը հայերենում հայտնի է որպես Վարդավառ։ Եվ եթե կարծում եք, թե արդեն լսել եք այս մասին, ապա կզարմանաք՝ լսելով (կամ չլսելով) այս պատմության հրեշտակներին։ Սա երկմասանի շարքի առաջին մասն է։
Պայծառակերպության դեպքը գրի է առնված երեք ավետարանիչների կողմից (Մատթեոս 17։1–8, Մարկոս 9։2–8, Ղուկաս 9։28–36)։ Սուրբ Մատթեոսի վկայությամբ կարդում ենք. «...Հիսուս իր հետ առավ Պետրոսին, Հակոբոսին և նրա եղբորը՝ Հովհաննեսին, և նրանց առանձին տարավ մի բարձր լեռ։ Եվ նրանց առաջ պայծառակերպվեց. նրա երեսը փայլեց ինչպես արեգակը, և նրա զգեստները դարձան սպիտակ՝ ինչպես լույսը։ Եվ ահա նրանց երևացին Մովսեսն ու Եղիան, որ խոսում էին նրա հետ»։
Պետրոսը դիմեց Հիսուսին. «Տե՛ր, լավ է, որ մենք այստեղ ենք. եթե կամենաս, երեք տաղավար շինեմ այստեղ. մեկը՝ քեզ, մեկը՝ Մովսեսին և մեկը՝ Եղիային»։
Մինչ նա դեռ խոսում էր, ահա մի լուսավոր ամպ հովանի եղավ նրանց, և ամպի միջից մի ձայն ասաց. «Սա՛ է իմ սիրելի Որդին, որին հավանեցի. դրա՛ն լսեցեք»։
Աշակերտները, երբ լսեցին, ընկան իրենց երեսի վրա և խիստ վախեցան։ Հիսուս մոտեցավ, դիպավ նրանց ու ասաց. «Ոտքի՛ ելեք և մի՛ վախեցեք»։ Նրանք աչքերը բարձրացրին ու Հիսուսից բացի ուրիշ ոչ ոքի չտեսան։
Հիսուսը պայծառակերպվեց այս փոքր լսարանի առաջ։ Նրա կերպարանափոխությունը նկարագրվում է լույսի միջոցով. «Նրա երեսը փայլեց ինչպես արեգակը, և նրա զգեստները դարձան սպիտակ՝ ինչպես լույսը»։ Այդ կարճ պահին Հիսուսը ճառագում էր Աստվածային լույսը։ Արարչագործության աստվածաշնչյան պատմության մեջ (Ծննդոց 1) ուշագրավ է, որ Աստված սկսում է արարումը՝ ասելով. «Թող լույս լինի»։ Սա տեղի է ունենում աստղերի և արեգակի ստեղծումից երկու օր առաջ։ Այլ կերպ ասած՝ ըստ այս պատմության, Արարչագործության առաջին օրը նշանավորվում է մի լույսով, որը սահմանված չէ արեգակով կամ որևէ երկնային մարմնով։ Սա Աստվածային լույսն է, որը շողում է պայծառ՝ շլացուցիչ և մաքուր։
Վերջին տասնամյակների ընթացքում ժամանակակից գիտությունն ու բժշկությունը հասել են կյանքը երկարաձգելու այնպիսի մակարդակի, որ հնարավոր է դարձել նույնիսկ մահվան եզրին գտնվողներին փրկելը։ Եթե լսեք այն մարդկանց, ովքեր վերապրել են մահվան եզրային փորձառություններ, ապա կիմանաք, որ նրանց 98%-ը վերադառնում է կյանք՝ պատմելով մի պայծառ լույսի մասին, որը չափվում է ոչ թե լյումեններով, այլ ջերմությամբ. «Տաք լույս», - ասում են նրանք։ Արդյո՞ք սա Աստվածային լույսի մի հայացքն ու զգացողությունը չէ։ Իհարկե, իմ իրավասությունը չէ մեկնաբանել այն երկու տոկոսին, որոնք չեն տեսնում այդ լույսը, սակայն Պայծառակերպության դեպքում երեք աշակերտներն ունեցան այդ փորձառությունը։ Հիսուսի հետ հայտնվում են երկուսը՝ Եղիան՝ մարգարեների խորհրդանիշը, և Մովսեսը՝ օրենքի խորհրդանիշը։ Մարգարեների և օրենքի միջև կանգնած է Հիսուսը՝ ճառագելով Աստվածային լույսը։ Մարգարեների խոսքերը մնացին անլսելի, իսկ օրենքը՝ անտեսված, ուստի անհրաժեշտություն առաջացավ հայտնելու «Իմ սիրելի Որդուն», երբ լսվեց Աստծո ձայնը։
Սակայն հրեշտակի ձայնն է, որ մնում է անլսելի։ Վաղը մենք կշարունակենք՝ բացահայտելով այն ակնհայտը, որը մնում է աննկատ, բայց ոչ հայոց ուղղափառության մեջ։ Միացե՛ք մեզ։
Այսօր մենք աղոթում ենք Պայծառակերպության համար գրված աղոթքով. «Տե՛ր Հիսուս, աղոթում ենք նրանց համար, ովքեր այժմ Քեզ հետ են Քո հավիտենական փառքի մեջ։ Մինչ մենք ցնծում ենք նրանց հաղորդակցությամբ, ովքեր այժմ տեսնում են Քո փառքի լիությունը, եղե՛ք մեզ հետ մեր ճանապարհորդության ընթացքում և փոխակերպե՛ք մեր կյանքը այն խոստումով, որ Դուք մեզ կշնորհեք նրանց հետ միասին մասնակից լինել Քո հավիտենական արքայությանը։ Ամեն»։
Cover: Transfiguration of Jesus Christ, Freer Gallery of Art, Washington D.C.
Գարեգին Նժդեհը իր ժամանակի (1886-1955) լեգենդներից էր։ Նա ռազմական ռազմավար էր և պետական գործիչ։ Ինձ միշտ հետաքրքրել է նրա պատմությունը և ոգեշնչել նրա մտքերից շատերը, հատկապես հայ ազգային-ազատագրական պայքարի և հեղափոխական գործունեության վերաբերյալ։ Այնպես որ, երբ անցյալ ամիս Էջմիածնում հանդիպեցի Արթուր Նժդեհ անունով մի ջենթլմենի, իհարկե, հետաքրքրվեցի՝ արդյոք կա՞ կապ այն ազատամարտիկի հետ, որի մասին միայն կարդացել էի։
Երևանում՝ Հանրապետության հրապարակից մեկ թաղամաս այն կողմ, կանգնած է Գարեգին Նժդեհին նվիրված արձանը։ Այս արձանի վրա կա մեծ հուշատախտակ՝ Նժդեհի ոգեշնչող մտքերից մի քանիսով։ Վերևում գրված է նրա սուրբ երրորդությունը՝ «Աստված, Ազգ և Հայրենիք», որին հաջորդում են նրա խոսքերը. «Ապրի՛ր և գործի՛ր միայն այն բաների համար, որոնք արժանի են մահվան, և մեռի՛ր միայն այն բաների համար, որոնք արժանի են ապրելու»։ Սա վեր. Մարտին Լյութեր Քինգի հաճախ մեջբերվող «Եթե դուք չեք հայտնաբերել մի բան, որի համար պատրաստ եք մեռնել, ապա արժանի չեք ապրելու» մտքի ավելի վաղ տարբերակն էր։
Տաթևի վանքում կան Նժդեհի լուսանկարներով ցուցանակներ, որոնք հիշեցնում են, որ նա Առաջին Անկախ Հանրապետության (1918-1920) առաջնորդներից էր։ Նժդեհը վանք էր գնացել որպես ապաստարան, որտեղ կարող էր կապ հաստատել Աստվածայինի հետ։ «Աստված, Ազգ և Հայրենիք»՝ ահա այն, ինչ ուղղորդում էր նրան։
Չորեքշաբթի օր էր՝ կեսօրից հետո։ Ես կանգնած էի Էջմիածնում՝ գլխավոր դարպասից անցած, մինչ եկեղեցի հասնելը։ Նոր էի այցելել իմ հանրակացարանի սենյակը, որտեղ ապրել էի 1977-78 թվականներին՝ հոգևոր ճեմարանում ուսանելու տարիներին։ Հանդիպեցի մի քահանայի, ով այժմ աշխատում էր այդ սենյակում, որը վերածվել էր սփյուռքի գործերի գրասենյակի։ 45 տարի առաջ ամեն ինչ այնքան այլ և այնքան ավելի մեծ էր թվում։
Սենյակում դեռևս մնացել էին ջեռուցման մարտկոցները և պատուհանների երկար դարակը, որտեղ ձմեռային ամիսներին մենք դնում էինք մեր պաշարները՝ դրանք փչանալուց պաշտպանելու համար։
Ես այդ օրը այնտեղ էի՝ իմ ազգականուհու դստերը մկրտելու համար, և մկրտարանում նշանակված ժամից առաջ մոտ մեկ ժամ ունեի։ Էջմիածին մուտք գործելիս կա մի գեղեցիկ շատրվան-հուշարձան, և ես կանգնել էի այնտեղ՝ խորհրդածելով առաջին քրիստոնեական մայր տաճարի ստվերում։ Իմ խոհուն պահը ընդհատվեց մի տղամարդու, նրա կնոջ և նրանց երեխայի ժամանումով։ Նա ուղիղ մոտեցավ շատրվանին, երեխային հանեց մինչև տակդիրը և պահեց շատրվանի տակ, որպեսզի ջուրը ջրվեժի պես հոսի նրա վրայով։ Առանց նախազգուշացման (կամ սրբիչի) նա երեխային հանձնեց ինձ և օրհնություն խնդրեց։
Նա հանեց իր բջջային հեռախոսը և սկսեց ցույց տալ նկարները։ Նա բացատրեց, որ մարզիկ է՝ յուրօրինակ մարզական հայտնություն։ Նա մարզում և դասավանդում էր։ Արագ ցույց տալով իր Instagram-ի էջը՝ նա մատնանշեց իր տասնյակ հազարավոր հետևորդներին։ Բայց նրա ոգևորությունը չէր կարող զսպվել, երբ նա պատմում էր իր որդու մասին։ Նա ասաց, որ նրան անվանել են Գարեգին, քանի որ նրանց ազգանունը Նժդեհ է։ Եվ այսպես, ես կանգնած էի՝ գրկիս պահած Գարեգին Նժդեհին և օրհնություն տալիս։
Հրեշտակները գալիս են տարբեր կերպարանքներով, չափերով և ձևերով։ Մենք խոսել ենք երգող հրեշտակների, քարե հրեշտակների մասին, իսկ այսօրվա «պատգամաբերը» եկավ մանուկի տեսքով։ Նա անվանակոչվել էր ազգի մեծագույն պետական գործչի և հերոսի անունով։ Ծնողներն ունեին քաջություն և համարձակություն՝ մտածելու իրենց սահմաններից դուրս և իրենց երեխային անվանելու մեծության երազանքներով։ Դա մի փոքրիկ պատգամ էր, որը հասավ ինձ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի ստվերում։ Ինչպես նկարագրում է Էջմիածին անունը, դա այն վայրն է, ուր իջավ Աստծո Որդին՝ Միածնի Էջքը։ Այստեղ էին մի երիտասարդ զույգ և մի շատ փոքրիկ երեխա, որոնք եկել էին կապ հաստատելու անցյալի հետ, բայց նաև երազելու մեծ գալիքի մասին։
Մանուկ Գարեգին Նժդեհն այդ օրը մեզ պատգամեց, որ երբ մենք մոտենում ենք Աստծուն մեր երազանքով, պետք է լինենք քաջ և համարձակ։ Նա մեր Երկնային Հայրն է, և որքան ավելի շատ ենք մենք իջեցնում մեր պաշտպանական պատնեշները, այնքան ավելի շատ հնարավորություն ենք տալիս Աստծո մեծ հրաշքներին մեր կյանքում։ Մենք աղոթում ենք, Երկնային Հա՛յր, օրհնի՛ր նրանց, ովքեր օրհնում են Քեզ։ Ծնողներին և երեխաներին, ովքեր կանգնած են Քո դռան առջև և օրհնություն են հայցում իրենց կյանքի համար։
Թող բոլորս հիշենք մեր Տեր Հիսուսի խոսքերը՝ մոտենալու Քեզ որպես Հոր, ով հոգ է տանում և բավարարում է մեր կարիքները։ Մենք շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ այն օրհնությունների համար, որոնք Դու առատորեն շնորհում ես։ Ամեն։
Ուղերձները հասնում են տարբեր ձևերով ու ձևաչափերով։ Տեքստը փոխանցվում է SMS-ի, նամակը՝ ծրարի, դասերը՝ գրքերի կամ դասախոսությունների միջոցով, իսկ Աստծո խոսքը հաղորդվում է հրեշտակների միջոցով։
Հայկական լանդշաֆտի արագ դիտարկումը բացահայտում է քարե ուղերձներ, որոնք հայտնի են որպես խաչքարեր։ Այս բառը բառացիորեն նշանակում է «խաչ ունեցող քարեր»։ Այս խաչքարերից ոմանք մարդու ողջ կյանքի աշխատանքի արդյունք են։ Անցյալի վանականները իրենց կյանքը նվիրում էին խաչքարի պատրաստմանն ու դրա մանրակրկիտ ներկայացմանը։ Դրանք գեղեցիկ ու նրբորեն փորագրված են քարից։ Կոշտ ժայռը անողոք է և սխալվելու տեղ չի թողնում։
Բըրբանքի Սուրբ Ղևոնդյանց հայկական մայր տաճարում խաչքարերը զարդարում են արահետներն ու արտաքին պատերը։ Ես դիտել եմ, թե ինչպես է վարպետ քանդակագործն աշխատում այս խաչքարերի վրա, և մտածել եմ՝ արդյո՞ք նրանք են պատկերը քանդակում քարի մեջ, թե՞ հնարավոր է, որ քարն արդեն իսկ իր մեջ պարունակում է այս հոգևոր գոհարը, և արվեստագետի գործը դրա բացահայտումն է։
Հայաստանում խաչքարերը գտնվում են վանքերի ու եկեղեցիների շրջակայքում։ Դրանց մեծ մասը մի քանի հարյուր տարեկան է, իսկ ոմանք էլ՝ Հայաստանում քրիստոնեական եկեղեցու վաղ դարերից։ Հին խաչքարերի մեծ մասը պատմություն է պատմում, և քարերը կարդալը մի ամբողջ արվեստ է։ Խաչքարի վերին մասում մենք կարող ենք տեսնել երկնքի պատկերումը, որին հաջորդում է մեծ խաչը՝ քարի ստորին հատվածը կապելով երկրային պատկերների հետ։ Այսպիսով, քարը ընթերցվում է որպես մարդկային գոյության ուղերձ։ Խաչը՝ խաչքարի կենտրոնական մասը, երկնքի ու երկրի միջև կամուրջ է։
Հիսուսն ասում է. «Ով ուզում է իմ աշակերտը լինել, թող ուրանա իր անձը, ամեն օր վերցնի իր խաչը և հետևի ինձ»։ – Ղուկաս 9:23
Խաչը երկնքի ու երկրի միջև կամուրջ է։ Այն տառապանքի և վերջնական սիրո խորհրդանիշն է։ Խաչքարի կենտրոնական մասը սիրո հավերժական խորհրդանիշն է՝ խաչը, որը միավորում է երկինքն ու երկիրը։
Անշունչ քարը խոսել է։ Վաղ քրիստոնեական համայնքի համար այս խաչքարերը գաղտնագրված ուղերձներով գրքերի պես էին, որոնք հեշտությամբ ընթերցվում էին մարդկանց կողմից։ Քանի որ խաչքարերն ապահովում էին ուղերձի փոխանցման այս միջոցը, դրանք հայ ուղղափառության քարե հրեշտակներն են։ Հարց է առաջանում՝ արդյո՞ք քարերը կարող են թռչել։ Հրեշտակները պատգամաբերներ են։ Հրեշտակները ֆիզիկական մարմին չունեն։ Նրանք հոգևոր էակներ են, որոնք Աստծուց մարդկանց են փոխանցում սեր, հույս և հավատ։ Այս քարե հրեշտակները աստվածային ուղերձը հաղորդում են աշխարհին։ Եվ այո, այս քարերը կարող են թռչել և թռչում են։
Հաճախ, խաչքարի նման, ուղերձները մեր շուրջն են՝ սպասելով հայտնաբերման։ Ժամանակ տրամադրեք լսելու, գրվածքը կարդալու և բարության այն փառքը տեսնելու համար, որը շատ գեղեցիկ և յուրահատուկ բան է հաղորդում տառապող աշխարհին։ Սա զոհաբերության և սիրո կոչ է։
Սուրբ Ներսես Շնորհալու 14-րդ ժամերգությունից աղոթում ենք. «Ամենայն արարածների Պահապան, Քո խաչի նշանով պաշտպանիր իմ հոգին ու մարմինը մեղքի գայթակղությունից, չարի փորձությունից, անարդար մարդկանցից և բոլոր ֆիզիկական ու հոգևոր վտանգներից։ Ամեն»։
Հրեշտակները մեր շուրջն են, եթե միայն կամենանք նկատել։ Հրեշտակը պատգամաբեր է, որը մարդկանց է փոխանցում Աստծո հավատքի, հույսի և սիրո պատգամը։ Հրեշտակները հաճախ են հայտնվել մարդկանց, ինչպես հնագույն և աստվածաշնչյան ժամանակներում, այնպես էլ այսօր։
Օրհնյալ հիշատակի Վազգեն Ա Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսը, որը գահակալել է 1955-1994 թվականներին, այդպիսի հրեշտակներից էր։ Խորհրդային ճնշումների և մարդկային ոգին լռեցնելու ամենածանր տարիներին Հայաստանի բազմաթիվ վանքեր ու եկեղեցիներ ստիպված էին փակել իրենց դռները կամ սահմանափակել մուտքը հավատացյալների համար։ Կաթողիկոս Վազգենի դիվանագիտությունը նպատակաուղղված աթեիզմի պայմաններում ապահովեց եկեղեցու որոշակի իրավունքներն ու գործառույթները։ Նրա որոշ գործողություններ նախատեսված էին խորհրդային աչքից հեռու մնալու համար, սակայն մեծ մասամբ եկեղեցին գործում էր, թեկուզ սահմանափակ ձևով, իշխանությունների աչքի առաջ։ Նա եկեղեցու տաղանդավոր և համբերատար առաջնորդ էր, որին սիրում էր ժողովուրդը։ Վազգեն Ա-ն գրեթե չորս տասնամյակ հրեշտակի պես փոխանցում էր հավատքը, ավելի լավ օրերի հույսը՝ ամեն ինչ անելով իր կարեկցանքով և սիրո օրինակով։
Հայաստանում խորհրդային իշխանության տարիներին զբոսաշրջիկների համար ընդունված էր այցելել հայկական վանքեր՝ որպես մշակութային լանդշաֆտի մաս։ Այլ կերպ ասած՝ պետությունը նվազեցնում էր այդ սրբավայրերի կրոնական նշանակությունը՝ դրանք ներկայացնելով որպես պատահական ստեղծագործության արդյունք, որը պարտադիր չէր, որ ոգեշնչված լիներ հոգևորությամբ։ Պաշտոնական պետական պատմվածքում եկեղեցիների և վանքերի մասին քրիստոնեական հիմքը նվազեցվում կամ նույնիսկ զրոյացվում էր զբոսաշրջիկի համար։
Գեղարդավանքը կամ Գեղարդի վանքը եզակի է, քանի որ դրա հրաշքը զգացվում է միայն դռներից ներս մտնելուց հետո։ Սա լեռան մեջ փորված վանք է։ Ներսում տարբեր սրահներ միմյանց են կապված նեղ և ցածր միջանցքներով։ Գեղարդ նշանակում է «նիզակ»։ Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանի 19:34 համարում կարդում ենք, որ երբ Հիսուսը խաչի վրա ավանդեց իր հոգին, խաչելությանը հետևող զինվորները նիզակով խոցեցին նրա կողը՝ համոզվելու համար, որ Հիսուսը մահացել է։ Այդ նիզակը մինչ օրս պահվում է Հայ Եկեղեցում և սկզբնապես պահվել է Գեղարդավանքում։
Վանքը զբոսաշրջային վայր էր նույնիսկ խորհրդային տարիներին։ Այսօր մարդիկ այնտեղ են այցելում հետաքրքրությունից դրդված, սակայն ավելի ու ավելի հաճախ՝ որպես ուխտատեղի՝ իրենց հավատքն ամրապնդելու համար։
Մենք մի առավոտ ժամանեցինք և հայտնաբերեցինք, որ a cappella երգիչների մի փոքր խումբ նոր էր ավարտել մինի-համերգը քարանձավներից մեկում։ Նրանց երգացանկում ընդգրկված էին մի քանի շարականներ և Կոմիտաս Վարդապետի (20-րդ դարի սկիզբ) մի քանի ստեղծագործություններ։ Մենք հետաքրքրվեցինք, թե երբ կարող է լինել հաջորդ համերգը, և նրանք ասացին, որ մի փոքր ուշ կլինի։ Մեր ինն ուխտավորներից բաղկացած խումբը մտավ Գեղարդավանքի քարանձավը։ Մենք մենակ էինք։ Մենք իրար գլխի հավաքվեցինք և երգեցինք մի շարական՝ խնդրելով Աստծո ողորմությունը՝ «Տե՛ր, ողորմյա»։ Քարանձավի ակուստիկան այնպիսին է, որ մենք՝ ոչ պրոֆեսիոնալ երգիչներս, հրաշալի էինք հնչում, այնքան, որ a cappella երգիչների խումբը վերադարձավ՝ կարծես ի պատասխան աղոթքի։ Նրանք ժպտացին և շարվեցին մեր դիմաց։ Հանելով էլեկտրոնային լարվածքի գործիքը՝ երգիչներից մեկը հնչեցրեց նոտան, և մյուսները միացան՝ ստեղծելով համերգը, որը մեր աղոթքի պատասխանն էր։ Այն վերականգնող և ոգեշնչող էր, մեզ թողեց արցունքներով և գոհունակությամբ լի սրտով։
Կյանքը տալու և առնելու փոխհարաբերություն է, նույնիսկ մեր հրեշտակների հետ։ Մենք չէինք ակնկալում այս համերգը, մեր աղոթքը գոհաբանության աղոթք էր։ Ոչ ամեն ինչ է պահանջում բառացի արտահայտում։ Երբեմն լավագույնն աղոթելն է և իմանալը, որ ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում։ Հրեշտակները մեզ բերում են այդ պարզ պատգամը, ինչպես արեցին Գեղարդավանքում այդ օրը։
Մենք աղոթում ենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու 20-րդ ժամի աղոթքը. «Բարեգո՛ւթ Տեր, ինձ հանձնիր բարի հրեշտակի, որ իմ հոգին խաղաղությամբ ավանդի և անվնաս հասցնի չարի չարչարանքների միջով դեպի երկնային բնակավայրեր։ Ամեն»։
Հայաստանը շրջապատված է թշնամական հարևաններով։ Կարելի է հարց տալ՝ ինչպիսի՞ն է կյանքը հարձակման և պատերազմի մշտական վտանգի պայմաններում։ Մենք գիտենք, որ գոյատևման այդ անմիջական սպառնալիքը իրականություն է աշխարհի շատ մասերում։
Հայաստանում Դուք կտեսնեք առողջ ընտանեկան կյանք, որտեղ փոքրիկները անհոգ խաղում են փողոցներում մինչև ուշ երեկո։ Փողոցները բառացիորեն լի են կյանքով։ Սա կլիշե չէ, այլ իրականություն, որին կարելի է ականատես լինել շաբաթվա ցանկացած երեկո։
Մենք նստած էինք Երևանի Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ մայր տաճարի բակում։ Մի կողմից մի երիտասարդ դրոն էր թռցնում։ Մյուս կողմից՝ ձեռք ձեռքի տված երիտասարդները ծիծաղում էին ինչ-որ կատակի վրա։ Զբոսաշրջիկների մի խումբ միացավ զվարճանքին՝ տեղի վաճառողից պաղպաղակ գնելով և վայելելով վանիլային ու շոկոլադե համերը։ Սքեյթպարկում սքեյթբորդիստներն ու հեծանվորդները միմյանց մարտահրավեր էին նետում՝ ցուցադրելով գեղեցիկ վարժություններ, որոնք գրեթե բեմադրված էին թվում։
Սահելով նոր օրվա բարակ սառույցի վրայով...
Ծնողները, հեռվից վստահ լինելով, որ իրենց երեխաներն ապահով են, վայելում են միմյանց ընկերակցությունը։
Մեզ համար՝ Միացյալ Նահանգներից եկածներիս համար, դժվար է նույնիսկ պատկերացնել նմանատիպ իրավիճակ այսօրվա ԱՄՆ-ում։ Այո՛, եղել է ժամանակ, երբ անհոգությունը ձեռք ձեռքի էր տալիս երիտասարդության հետ, բայց այդ օրերը մնացել են մեր հիշողություններում, իսկ երբեմն էլ՝ ֆիլմերի տեսարաններում։ Այսօր ներքին վախը կաթվածահար է արել հասարակությանը՝ զրկելով նրան այդ պարզ պահերը վայելելուց, ինչը հարց է առաջացնում՝ ո՞րն է տարբերությունը այստեղ և այնտեղ։ Մի՞թե մենք նույնպես չենք բախվում անմիջական վտանգի։ Պատահական հրաձիգներն ու երեխաների առևանգումը հարձակման և պատերազմի համարժեքներն են։
Սուրբ Ներսես Շնորհալու աղոթքը 15-րդ ժամից հասնում է մեզ. «Քրիստոս, ամենքի պահապան, թող Քո աջը պաշտպանի և հովանի լինի ինձ օր ու գիշեր, տանը և ճանապարհին, քնած և արթուն ժամանակ, որպեսզի երբեք չսայթաքեմ։ Ամեն»։