Հաջորդ քայլ #777 – 7 հուլիսի, 2023 թ. – «Հաջորդ քայլ» փոդքաստի 16-րդ տարին սկսելիս՝ Հայր Վազգենը կիսվում է սկզբնական «7»-ների և ներման պատգամով, ինչպես նաև ներկայացնում է գալիք տարվա անելիքները Epostle.net կայքում:
Պատրաստել է Սյուզի Շատարևյանը http://Epostle.net-ի համար
Բաժանորդագրվեք և ունկնդրեք Ձեր նախընտրած փոդքաստ հավելվածում:
Մենք հասանելի ենք Pandora, Spotify և Apple Podcasts հարթակներում
Հայկական ուղղափառության արմատները. մանկական խաղեր
Հայաստանը շրջապատված է թշնամական հարևաններով։ Կարելի է հարց տալ՝ ինչպիսի՞ն է կյանքը հարձակման և պատերազմի մշտական վտանգի պայմաններում։ Մենք գիտենք, որ գոյատևման այդ անմիջական սպառնալիքը իրականություն է աշխարհի շատ մասերում։
Հայաստանում Դուք կտեսնեք առողջ ընտանեկան կյանք, որտեղ փոքրիկները անհոգ խաղում են փողոցներում մինչև ուշ երեկո։ Փողոցները բառացիորեն լի են կյանքով։ Սա կլիշե չէ, այլ իրականություն, որին կարելի է ականատես լինել շաբաթվա ցանկացած երեկո։
Մենք նստած էինք Երևանի Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ մայր տաճարի բակում։ Մի կողմից մի երիտասարդ դրոն էր թռցնում։ Մյուս կողմից՝ ձեռք ձեռքի տված երիտասարդները ծիծաղում էին ինչ-որ կատակի վրա։ Զբոսաշրջիկների մի խումբ միացավ զվարճանքին՝ տեղի վաճառողից պաղպաղակ գնելով և վայելելով վանիլային ու շոկոլադե համերը։ Սքեյթպարկում սքեյթբորդիստներն ու հեծանվորդները միմյանց մարտահրավեր էին նետում՝ ցուցադրելով գեղեցիկ վարժություններ, որոնք գրեթե բեմադրված էին թվում։
Սահելով նոր օրվա բարակ սառույցի վրայով...
Ծնողները, հեռվից վստահ լինելով, որ իրենց երեխաներն ապահով են, վայելում են միմյանց ընկերակցությունը։
Մեզ համար՝ Միացյալ Նահանգներից եկածներիս համար, դժվար է նույնիսկ պատկերացնել նմանատիպ իրավիճակ այսօրվա ԱՄՆ-ում։ Այո՛, եղել է ժամանակ, երբ անհոգությունը ձեռք ձեռքի էր տալիս երիտասարդության հետ, բայց այդ օրերը մնացել են մեր հիշողություններում, իսկ երբեմն էլ՝ ֆիլմերի տեսարաններում։ Այսօր ներքին վախը կաթվածահար է արել հասարակությանը՝ զրկելով նրան այդ պարզ պահերը վայելելուց, ինչը հարց է առաջացնում՝ ո՞րն է տարբերությունը այստեղ և այնտեղ։ Մի՞թե մենք նույնպես չենք բախվում անմիջական վտանգի։ Պատահական հրաձիգներն ու երեխաների առևանգումը հարձակման և պատերազմի համարժեքներն են։
Սուրբ Ներսես Շնորհալու աղոթքը 15-րդ ժամից հասնում է մեզ. «Քրիստոս, ամենքի պահապան, թող Քո աջը պաշտպանի և հովանի լինի ինձ օր ու գիշեր, տանը և ճանապարհին, քնած և արթուն ժամանակ, որպեսզի երբեք չսայթաքեմ։ Ամեն»։
Հայդոքսիայի արմատները. Կորուսյալ մանուկներ
Եռաբլուրը մի վայր է, որտեղ մարդ արագ է սթափվում։ Երբեմն Հայաստանի գեղեցկությունն ու հմայքը, նրա բոլոր հրաշալիքները այնքան ոգևորիչ են, որ գերում են զգայարանները։ Հեշտ է դառնում մոռանալը, որ այս գեղեցկությունն ուներ և շարունակում է ունենալ իր գինը։
Երևանի մի փոքրիկ բլրի վրա գտնվող գերեզմանները, որ կոչվում է Եռաբլուր, դրոշների, խնկի ու ծաղիկների առատությամբ, ապշահար հարազատներով և «երբեք չծերացող քաջ զինվորներով» հստակ ցույց են տալիս, որ ազատությունն ունի իր գինը, այսինքն՝ ազատությունը անվճար չէ։ Այս գերեզմանները պատկանում են այն զինվորներին, ովքեր վճարեցին այդ գինը։
Այս գերեզմանների մեծ մասը 2020 թվականի 44-օրյա պատերազմից են, երբ ադրբեջանցիները հարձակվեցին հայերի վրա, և երիտասարդ տղաները, որոնցից շատերը դեռահաս էին, կանչվեցին հայրենիքը պաշտպանելու։ Գերեզմանաքարերը կամ տապանաքարերը նայում են ձեզ այս երեխաների լուսանկարներով։
Այդ բլրի վրա կանգնած՝ ես խորհում էի այնտեղ գտնվելու մեր նպատակի մասին. Խաղաղություն։
Որպես Հայ Եկեղեցի՝ մենք առաջարկում ենք մի բան, որ ուրիշ ոչ ոք չի կարող, այն է՝ խաղաղություն սիրո և կարեկցանքի ջանքերի միջոցով։ Ուրիշի «կոշիկների մեջ» քայլելը կարեկցանքի մի ձև է։ Հայերենում «Նրա կոշիկների մեջ» բանաձևը ամփոփվում է «Ցավդ տանեմ» արտահայտությամբ. թույլ տվեք ինձ զգալ ձեր ցավը։ Ուրիշի ցավը զգալը կարեկցանքի սկիզբն է, իսկ հաջորդ քայլը այդ ցավը մեղմելուն օգնելն է։ Աշխարհի ընթացքը պատերազմի զենքեր՝ հրացաններ ու ռումբեր ուղարկելն է, իսկ այն ուղին, որ մենք բացահայտել ենք հայ քրիստոնեության հնագույն ձևում, ոչ թե հրացաններ՝ բռնության զենքեր փոխանցելն է, այլ հրացանները հաղթահարելու գործիքներ առաջարկելը։
Եռաբլուրում մի փոքրիկ մատուռ կա, որտեղ մենք աղոթք մատուցեցինք այս սուրբ հողի համար ընկած բոլոր հոգիների համար, բայց ոչ մինչև Սթիվեն Սթիլզի երգը արտասանելը, որը ծառայում է որպես մեր աղոթք.
Կրկին ցերեկ է, հետևում է ինձ մինչև անկողին
Մտածում եմ հարյուր տարի առաջվա մասին
Ինչպես հայրս արյունահոսեց
Կարծես տեսնում եմ կապույտ ոսկորներով ծածկված մի հովիտ
Բոլոր քաջ զինվորները, որոնք չեն կարող ծերանալ
Հարցնում էին քո մասին
Լսիր անցյալի կանչը Արմագեդոնի կողմից
Երբ բոլորը խոսում են, և ոչ ոք չի լսում
Ինչպե՞ս կարող ենք որոշել
Արդյո՞ք ազատության գինը գտնում ենք հողի մեջ թաղված
Մայր Երկիրը կկուլ տա ձեզ
Դրեք ձեր մարմինը ներքև
Armodoxy-ն այսօր. Երեխաները և կրոնը
Ինձ համար հետաքրքիր է, որ մենք՝ մեծահասակներս, ձգտում ենք մեր երեխաներին պարտադրել այնպիսի համակարգեր, որոնք մեզ համար չեն աշխատել։ Հիսուսը, ինչպես միշտ, շրջում է այդ քննարկման ընթացքը՝ երեխային ներկայացնելով որպես այն ամենի օրինակ, ինչ Ինքը ցանկանում էր տեսնել մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ։
Մենք կարդում ենք Մատթեոսի 18-րդ գլխում. Այն ժամանակ աշակերտները մոտեցան Հիսուսին և ասացին. «Ո՞վ է մեծ երկնքի արքայության մեջ»։ Հիսուս մի մանուկ կանչեց, կանգնեցրեց նրանց մեջ և ասաց. «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, եթե չդառնաք և չլինեք ինչպես մանուկներ, երկնքի արքայություն չեք մտնի։ Ով խոնարհվի այս մանուկի պես, նա է մեծ երկնքի արքայության մեջ։ Եվ ով Իմ անունով այսպիսի մի մանուկ ընդունի, Ինձ է ընդունում»։
Երեխաները մաքուր են, սակայն մենք գիտենք, որ այդ մաքրությունը կարող է շուտով նոսրանալ և աղարտվել։ Այսօր երեխաներին աղարտելու հնարավորություններն ու միջոցներն ավելի շատ են և ավելի արագ։ Այդ պատճառով մենք ստեղծում ենք մեր երեխաներին գիտելիք փոխանցելու ուղիներ։ Մեր մարտահրավերն այն է, որ չկորցնենք մեր նպատակը։ Ես լսել եմ սուրբգրային բազմաթիվ բարեխիղճ ուսուցիչների, որոնք դա անում են բառացի իմաստով։ Օրինակ՝ Նոյի տապանի պատմությունը որպես բառացի ճշմարտություն ներկայացնելը, անշուշտ, հակառակ արդյունքը կտա, երբ երեխաները կտան պարզ հարցեր, ինչպիսիք են՝ «Ի՞նչ նկատի ունեք, որ բոլորն այնքան վատն էին, որ Աստված ջրհեղեղ ուղարկեց։ Իսկ ի՞նչ կասեք այն երեխայի մասին, որը ծնվել էր նախորդ գիշեր, նա՞ էլ էր չար»։ Փոխարենը՝ Հին Կտակարանի պատմությունները պետք է օգտագործել որպես փոխաբերություններ և հիմքեր որոշ հիմնարար ճշմարտությունների համար, ինչպիսին է այն, որ Աստված ունի օրենքներ և կանոնակարգեր։
Երեխաներին տրվող լավագույն դասերը ոչ թե խոսքերով են, այլ գործով։ Երբ երեխաները տեսնում են, որ իրենց ծնողներն ու ուսուցիչներն ապրում են այն կյանքով, որը քարոզում են, ավելի մեծ դաս հնարավոր չէ սովորել։
Գեղարդի հայկական վանքում կա մոմավառության սենյակ, ինչպես և բոլոր վանքերում։ Այդ սենյակներում կան ավազով լցված մեծ սկուտեղներ, որտեղ մարդիկ կարող են աղոթքի մոմեր վառել՝ հիշելով Քրիստոսից եկող Լույսի մասին։ Գեղարդում, սակայն, կան մոմավառության մի քանի հատվածներ, որոնք գետնից ընդամենը մի քանի ոտնաչափ բարձր են, ինչը դրանք հասանելի է դարձնում երեխաների համար։ Ծնողների կողքին երեխաները հնարավորություն ունեն կանգ առնելու, մոմ վառելու և սկսելու մի սովորություն, որը նրանք կկրեն իրենց ողջ կյանքի ընթացքում։ Այդ սովորություններն են այն ուղին, որով ծնվում են ավանդույթները։
Կյանքում ամենահեշտ և ամենաիմաստալից դասերն այն դասերն են, որոնք փոխանցվում են անկեղծորեն։
Մենք աղոթում ենք Հովնան արքեպիսկոպոսի աղոթքով. «Տե՛ր, իմ Աստված, Քո լույսը ծագում է ինձ վրա այս առավոտ։ Ես բարձրացնում եմ իմ սիրտը Դեպի Քեզ և Քո օրհնությամբ գնում եմ դպրոց՝ լուսավորելու իմ միտքն ու հոգին և դառնալու բարի աշակերտ։ Տե՛ր, օրհնի՛ր ինձ ցերեկ ու գիշեր, և ես խոստանում եմ ապրել իմաստալից կյանք՝ ի փառս Քեզ։ Ամեն»։
Հայադավանության արմատները՝ Ազատություն
Այսօր Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների Անկախության օրվա տարեդարձն է։ Հավասար իրավունքների, համընդհանուր ընտրական իրավունքի և մեծամասնության կողմից կառավարման ժողովրդավարական սկզբունքների այս փորձարկումը գրեթե 250 տարեկան է։ Այն հեռու է կատարելությունից, բայց, այնուամենայնիվ, համընդհանուր համաձայնությունը սահմանադրությամբ նախանշված «նպատակին» ձգտելն է։ 1776 թվականի այս օրը ստորագրված Անկախության հռչակագիրը պնդում է, որ «Մենք այս ճշմարտությունները համարում ենք ինքնին ակնհայտ, որ բոլոր մարդիկ ստեղծված են հավասար, որ նրանք օժտված են իրենց Արարչի կողմից որոշակի անօտարելի իրավունքներով, որոնց թվում են Կյանքը, Ազատությունը և Երջանկության ձգտումը»։
Այս խոսքերը գեղեցիկ և խորաթափանց կերպով են շարադրված մի ժամանակաշրջանում, երբ անկախությունը միայն երազանք էր մի խմբի համար, որը փախել էր բռնակալությունից և թագավորական լծից։ Կրոնը գոյություն ունի քաղաքական իրողությունների ներսում։ Անկախության հռչակագրում կարելի է լսել այն իրավունքների համար մղվող կոչերը, որոնք ճշմարիտ կրոնը պաշտպանել է նույնիսկ ճնշող հանգամանքներում։
Հայ եկեղեցին ապրել է միապետությունների, թագավորությունների, բռնապետությունների, ճնշող և վայրագ վարչակարգերի, նույնիսկ աթեիստական խորհրդային հասարակության պայմաններում։ Քրիստոսի Ավետարանական պատգամը վեր է ցանկացած քաղաքական գաղափարախոսությունից և պետք է պահպանի իր ամբողջականությունը՝ անկախ ժամանակաշրջանի քաղաքական մթնոլորտից։
1918-ից 1920 թվականներին անկախության կարճատև շրջանից հետո, Հայաստանը դարձավ անկախ երկիր 1991 թվականին՝ Խորհրդային Միության փլուզմամբ։ Վերջին 30+ տարիների ընթացքում այն ունեցել է իր փորձությունների ու նեղությունների բաժինը, և երբեմն գայթակղիչ է քննադատել մի համակարգ, որը երբեմն հանգեցնում է սոցիալական անարդարության և անհավասարության զանգվածների համար։
Այսօր, Ամերիկայի Միացյալ Նահանգներում Անկախության օրվա տոնակատարության հետ մեկտեղ, մենք հնարավորություն ունենք խորհելու իսկական ազատության մասին։ Մենք կարող ենք դիմել պատմությանը և տեսնել, որ 18-րդ դարի վերջից մինչև 19-րդ դարի սկիզբը՝ այսինքն ԱՄՆ-ի կյանքի ընդամենը 30+ տարիների ընթացքում, երկիրը հեռու էր կատարելությունից. գոյություն ուներ ստրկություն, մարդկանց դասակարգերի միջև կային տարբերություններ, կանանց թույլ չէին տալիս քվեարկել, և ցանկը շարունակվում է։ Կարևոր է ներողամիտ լինել նոր երկրների, ինչպիսին Հայաստանն է, հանդեպ, որոնք անցնում են իրենց աճի ցավերի միջով։
Սա նաև հնարավորություն է՝ խորհելու մեզ և մեր անձից վեր գաղափարներին մեր հանձնառության մասին։ Մենք հաճախ ենք խոսում Հայ եկեղեցու մասին՝ որպես քրիստոնեական ամենահին ավանդույթներից մեկի։ Այո՛, այն իր արմատները տանում է 2000 տարի առաջ՝ Հիսուս Քրիստոսի անձի հետ, բայց կա մեկ այլ իրողություն՝ Ցեղասպանությունը։ Երբ թուրքերը ցանկանում էին բնաջնջել և ոչնչացնել հայ ժողովրդին, նրանք հարձակվեցին Եկեղեցու վրա։ Ցեղասպանությունից հետո Հայ եկեղեցին մնաց ավերակների մեջ։ Այն իրողությունը, որ մենք ունենք այսօր, շնորհիվ այն բանի է, ինչը քաջ եկեղեցական առաջնորդները՝ թե՛ հոգևորականները, թե՛ աշխարհականները, միասին կառուցել են վերջին 100 տարվա ընթացքում՝ Ցեղասպանությունից ի վեր։
Ազատության մեծագույն արտահայտությունը այն է, երբ Դուք օգտագործում եք Աստծուց տրված Ձեր ստեղծագործելու կարողությունը։ Այսօր մի օր է՝ նվիրվելու այն գաղափարներին, որոնք բոլորս համարում ենք գրավիչ և անհրաժեշտ առողջ կյանքի համար՝ կյանք, ազատություն և երջանկության ձգտում։
Մենք աղոթում ենք Ամերիկայի համար, աղոթում ենք ինքներս մեզ համար և այսօր աղոթում ենք մեր Հայ եկեղեցու համար։ Երկնավոր Հայր, օրհնե՛ք նրանց, ովքեր օրհնում են Ձեզ։ Իմաստություն տվե՛ք առաջնորդներին։ Պահե՛ք մեզ զգոն՝ մեր կյանքի համար անհրաժեշտը հետապնդելու մեր հանձնառության մեջ։ Եվ պահե՛ք մեզ կենտրոնացած երկրի վրա խաղաղության և միմյանց հանդեպ բարի կամքի համար աշխատելու մեր ուխտի վրա։ Ամեն։
Հայկական ուղղափառության արմատները. միավորող կապը
Հայաստանի լանդշաֆտը հարուստ է հնագույն հայկական եկեղեցիներով, վանքերով ու մատուռներով: Դրանք յուրահատուկ են իրենց դեպի երկինք ուղղված կոնաձև գմբեթներով: Աշխարհի ցանկացած կետում այս ճարտարապետական լուծումը հայկական եկեղեցու նույնացման նշանն է: Անկախ նրանից՝ Արգենտինայում եք, Փարիզում, Լոնդոնում, Եգիպտոսում, Ավստրալիայում, թե Հյուսիսային Ամերիկայի երեք երկրներից որևէ մեկում, եթե տեսնում եք այս գմբեթը՝ գագաթին խաչով, գիտեք, որ այնտեղ հայկական եկեղեցական համայնք կա: Ամբողջ աշխարհում յուրաքանչյուր հայկական եկեղեցի կապված է մյուսների հետ մի անտեսանելի թելով, որը միավորում է դրանք իրենց հիմքում: Քրիստոսը հիմքն է, իսկ այն թելը, որը կապում է դրանք, առաքելական ավանդույթն է՝ Սուրբ Գիրքը, սովորույթները և առաքելությունն իրականացնող մեթոդները:
Հնագույն շինությունները, հատկապես կրոնական կառույցները, պարուրված են խորհրդավորությամբ, որն իր հետ հիացմունք է բերում: Մեզ առաջին հերթին հետաքրքրում է կառույցի չափն ու բնույթը: Մենք հարց ենք տալիս՝ ինչպե՞ս են այս քարերը դրվել մեկը մյուսի վրա առանց տեխնիկայի օգնության: Ինչպե՞ս է գմբեթը պահվում կամարների վրա: Այնուհետև մեզ հիացնում են զարդանախշերը և այն փորձությունները, որոնք դրանք հաղթահարել են: Ինչպե՞ս են այդ փորագրություններն ու քանդակները հասել նման կատարելության պարզունակ գործիքներով: Ինչպե՞ս են դրանք գոյատևել բնական և մարդածին աղետների ժամանակ:
Սակայն, եթե համարձակվեք տեսնել աշխարհի բոլոր հայկական եկեղեցիների միջև եղած կապը, կսկսեք հասկանալ, որ յուրաքանչյուր ժամանակաշրջան ունեցել է իր մարտահրավերները, որոնք հաղթահարվել են Հիմքի՝ Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ անսասան հավատքի միջոցով: Իրականում, սփյուռքի հայկական եկեղեցիների մեծ մասը կառուցվել է Ցեղասպանությունից հետո: Մարդիկ, ովքեր բողոքելու բոլոր պատճառներն ունեին, փոխարենը միավորվեցին և հաստատեցին իրենց հավատքը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ՝ որպես կյանքի իրենց միակ հույս: Եթե համարձակվեք տեսնել այս կապը, ապա կարող եք մտնել աշխարհի ցանկացած հայկական եկեղեցի, նույնիսկ ամենանորը, և գտնել այն խորհուրդները, որոնք միավորում են մեզ:
Տարիներ առաջ, երբ հանգստանում էինք ԱՄՆ հարավ-արևմուտքում, կինս և ես կիրակի առավոտյան հայտնվեցինք Նյու Մեքսիկոյի Ալբուկերկե քաղաքում: Քաղաքում հայկական եկեղեցի չկար, և մենք գնացինք տեղի հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի՝ պատարագի: Մենք մասնակցեցինք և ծառայությունից հետո իսկապես նորոգվեցինք ու ոգևորվեցինք: Դա Սուրբ Պատարագի ամենաիմաստալից տոնակատարություններից մեկն էր, որ երբևէ զգացել էինք: Եվ հետո մեզ հասավ գիտակցումը. մենք եկել էինք աղոթելու և Սուրբ Հաղորդությունն ընդունելու: Այդքանը: Մենք չգիտեինք ծխի պատմությունը, ոչ էլ ծխական խորհրդի անդամներին: Ի տարբերություն ծխական կյանքի մեր փորձի, այս դեպքում մենք ներգրավված չէինք ծխի առօրյա գործունեության մեջ:
Ասում են՝ սովորությունը նվազեցնում է հարգանքը: Մենք կարող ենք ենթադրել, որ ճիշտ է նաև հակառակը՝ անծանոթ լինելը խթանում է հիացմունքը: Հայաստանի այս հնագույն վանքեր մտնելը չպետք է տարբերվի ձեր տեղական եկեղեցի մտնելուց, բայց իրականում տարբերվում է: Մարտահրավերը հիմքը և այն թելը գտնելն է, որը կապում է դրանք բոլորը: Հենց այդ մարտահրավերն է երաշխավորելու այն ներդաշնակությունը, որը մենք փնտրում ենք մեր կյանքում:
Հայաստանի մայրաքաղաք Երևանում աշխարհի ամենամեծ տաճարը կանգնած է բլրի վրա՝ Սուրբ Վարդան Մամիկոնյանի արձանի կողքին: Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի անունը կրող այս տաճարը Հայաստանի ամենանոր կառույցներից է: Այն օծվել է 2001 թվականին՝ Հայաստանում քրիստոնեության ընդունման 1700-ամյակի առթիվ: Մոդեռնիզմը չի նվազեցնում խորհրդավորությունն ու հիացմունքը: Մեր խումբը գնացել էր կիրակնօրյա պատարագի և գտավ այն թելը, որը կապում էր մեզ: Այն այնտեղ է, և Հիմքը ամուր էր:
Մենք աղոթում ենք. Տե՛ր Հիսուս, բացիր Քո Եկեղեցու դուռը ինձ համար և բացիր սիրտս՝ հասկանալու Եկեղեցու էությունը Քո ներկայությամբ այդ դռների ներսում: Անկախ նրանից՝ Հայաստանում եմ, այլ մայրցամաքներում, թե նույնիսկ վիրտուալ տարածքում, թող գտնեմ այն հրաշքն ու գեղեցկությունը, որն այնտեղ է դրվել ժամանակների սկզբից և հռչակվել Քո Ծննդյան ժամանակ. «Խաղաղություն երկրի վրա և բարեհաճություն մարդկանց միջև»: Ամեն:
Հայկական դավանաբանության արմատները. Գոշ՝ գիտություն և կրոն
Գենդերային հավասարություն, հանդուրժողականություն, տիեզերքի գիտական մոդելներ. սրանք մերօրյա աշխարհի քննարկումների առանցքային թեմաներն են: Ձեզ կարող է զարմացնել այն փաստը, որ հայ եկեղեցու հոգևորական և գիտնական Մխիթար Գոշը դեռևս դարեր առաջ էր քննարկում այս հարցերը և ձևակերպել էր մտքեր, որոնցից շատերի մասին նույնիսկ ժամանակակից մտածողները խուսափում են խոսել:
Մխիթար Գոշի (1130-1213) կոչումները բազմազան են. նա գիտնական էր, գրող, հասարակական գործիչ, մտածող և հոգևորական: Նա հայկական վերածննդի ներկայացուցիչ էր: Գոշավանքում հայոց պատմության այս հսկայի մեծ արձանը դիմավորում է Ձեզ, երբ բարձրանում եք բլուրը՝ մտնելու վանքային համալիր և հարակից շինություններ: Սա կրթության կենտրոն էր և ուներ իր սեփական գրադարանը:
Տեր Թադևոսը վանքի եռանդուն առաջնորդն է, և նա չի թաքցնում իր ոգևորությունը ո՛չ Մխիթար Գոշի, ո՛չ էլ Գոշավանքի հանդեպ: Որպես կրթօջախ՝ նա մատնանշում է, թե ինչպես են բազմաթիվ արտեֆակտներ վկայում ժողովրդի և ժամանակաշրջանի փայլուն մտքի մասին: Օրինակ՝ մի մեծ խաչքար վեր է խոյանում՝ պատմելու երկինք-երկիր կապի մասին: Երկիրը որպես մեծ գունդ պատկերելը կարող է սովորական թվալ, մինչև չիմանաք, որ այս քարը կերտվել է 6-րդ դարում: Եվրոպայում ինկվիզիցիայից շուրջ 600 տարի առաջ հայերն արդեն հասկանում էին, որ երկիրը գնդաձև է, և մերժում էին տափակ երկրի գաղափարը: Գոշը գրել էր սեռերի հավասարության մասին: Նա պաշտպանում էր առողջապահության և դիահերձումների անհրաժեշտությունը՝ մահվան պատճառները պարզելու և բժշկությունը զարգացնելու համար: Գոշը, անշուշտ, իր ժամանակից առաջ էր անցել գրեթե մեկ հազարամյակով:
Ավելին, այս վանքն ուներ ուսման համար նախատեսված ընդարձակ տարածքներ՝ գրքերի պահպանմանը նվիրված սենյակներով: 12-րդ դարի կառույցի կրկնակի պատերով և կլիմայակայուն սենյակները պահպանում էին ձեռագրերն ու գիտելիքի գրքերը, սակայն այդ սենյակներն անզոր գտնվեցին թշնամու տգիտության դեմ, որը գտավ մտքի այս գանձերը այրելու և ոչնչացնելու ճանապարհները:
Նույնիսկ Գոշավանքի ճարտարապետությունն էր իր ժամանակից առաջ անցել. լեգոյի նմանվող ակոսների շնորհիվ քարերը դրված են այնպես, որ ամուր մնան սեյսմիկ ակտիվ այս գոտում:
Մխիթար Գոշը և Գոշավանքում կատարված աշխատանքը առաջադիմության դրսևորումներ են՝ առանց հոգևոր արժեզրկման: Հաճախ գիտությունն ու կրոնը համարվում են փոխբացառող երևույթներ, սակայն իրականում ճիշտ հակառակն է: Մխիթար Գոշը նրանցից մեկն է, ով համարձակվեց ոգին և հոգին դիտարկել որպես զարգացման ենթակա վեցերորդ և յոթերորդ զգայարաններ: Աշուղ Սայաթ-Նովան ևս մեկ օրինակ է այն մարդու, ով դարձավ հոգևորական՝ սեփական սրտի խորքերը բացահայտելու համար:
Իմաստության մեծագույն մարդկանցից մեկն ասել է. «Աշխարհում միակ սահմանափակումները, որ մենք ունենք, մեր իսկ սահմանածներն են»: Սա ճշմարտություն է: Երբ մենք անտեսում ենք ոգու դերը մեր կյանքում, մենք մեզ ամենամեծ սահմանափակումն ենք պարտադրում, քանի որ ժխտում ենք մեր մարդկային էության կեսը: Ինչպես Այնշտայնն է ասել. «Գիտությունն առանց կրոնի կաղ է, կրոնն առանց գիտության՝ կույր»:
Այսօր մենք աղոթում ենք. «Տեր Աստված մեր, Դու ամեն ինչ ստեղծեցիր Իմաստությամբ, ընդունիր մեզ որպես Քո արարածներ Քո աշխարհում: Թող մենք հիանանք այն ամենով, ինչ տեսնում ենք, և փառաբանենք անտեսանելիի խորհուրդները: Թող ամեն ինչում մենք արտահայտվենք ուրախությամբ և սիրով: Ամեն»:
Հայոց հավատքի արմատները. առաջնորդող ձայներ
Մարդկանց մեծ մասը չէր ցանկանա խոստովանել, որ իր գլխում ձայներ է լսում։ Սակայն Տեր Գրիգորի դեպքում՝ Երևանի տեղական եկեղեցիներից մեկի քահանայի, ամեն ինչ այլ է։ Նա այժմ բաց խոսում է այդ ձայների մասին, թեև սկզբում դրանք նրան վախեցնում էին։ Նա նույնիսկ մտածում էր հոգեբուժական օգնության դիմել։ Այդ ձայնը նա լսել էր եկեղեցական արարողությունների ժամանակ ձեռաց խաչը օգտագործելիս։
Հայ եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ պատարագի ժամանակ քահանան ձեռքին պահում է փոքր (4-6 դյույմ) զարդարուն խաչ, որը կոչվում է ձեռաց խաչ։ Այն օգտագործվում է իրեր, առարկաներ և հատկապես խորհուրդներ օրհնելու համար, ինչպիսիք են մկրտությունը, պսակադրությունը և, իհարկե, Սուրբ Հաղորդությունը։ Խաչն ամրացված է կարճ ձողի վրա, որի օգնությամբ էլ քահանան պահում է այն։
Այս խաչը, որը Տեր Գրիգորը պահում էր, եկեղեցում էր եղել դեռ այն ժամանակ, երբ նա ստանձնել էր հովվական պաշտոնը։ Խաչի չորս ծայրերին՝ վերևում, ներքևում և հորիզոնական թևերին, կային չորս թափանցիկ քարեր, իսկ կենտրոնում՝ հինգերորդը։ Նա պատմեց մեզ, որ ամեն անգամ, երբ օրհնություն էր տալիս այս խաչով, ձայն էր լսում, որը հուշում էր, թե խաչը պետք է դրվի կողմնասեղաններից մեկում։ Հենց այն պահին, երբ նա պատրաստվում էր մասնագետի դիմել, հնագետների մի խումբ եկավ եկեղեցի՝ հնագույն մասունքներն ու իրերը գույքագրելու և ուսումնասիրելու համար։ Երևանի Մատենադարանը, որը հայկական հնագույն ձեռագրերի ամենամեծ հավաքածուն ունի, հետաքրքրված էր հնադարյան մասունքներով։
Փորձագետները զննեցին խաչը և զգուշորեն հեռացրին թափանցիկ քարերը՝ հայտնաբերելով, որ դրանց տակ չորս տարբեր սրբերի մասունքներ և գրառումներ կային։ Սրբերի մասունքները հայ եկեղեցում մեծարվում են, քանի որ դրանք կրում են սրբերի էներգիան։ Սակայն Տեր Գրիգորի մոտ ձայները շարունակվում էին մինչև այն պահը, երբ թիմը հեռացրեց կենտրոնական քարը, որի տակ անսպասելի մի բան կար՝ Քրիստոսի Խաչափայտի մի մասունքը։
Այս խաչի կենտրոնում, որը օրհնել ու զորացրել էր մարդկանց, պաշտպանել աղքատներին, հիվանդներին ու միայնակներին և կիսել ընտանիքների ուրախությունը, անխաթար ու անձեռնմխելի պահպանվել էր Հիսուս Քրիստոսի Խաչափայտը։ Տեր Գրիգորը խոստովանեց, որ խաչը օգտագործվել է մկրտությունների ժամանակ և անշուշտ ենթարկվել է տարբեր ազդեցությունների, գոնե ջրի։ Այնուամենայնիվ, փայտը մնացել էր անվնաս՝ դարեր առաջ եկեղեցու բարեպաշտ անդամների թողած արձանագրության հետ միասին։
Ձայները դադարեցին։ Փորձագետները հաստատեցին Խաչի իսկությունը, և այժմ դրա օրհնությունը բացահայտված էր։ Տեր Գրիգորը այն տեղադրեց պատվավոր տեղում՝ կողմնասեղանի մեջ, ինչպես հուշել էր ձայնը։ Տարին մեկ անգամ՝ Խաչի գյուտի տոնին (հոկտեմբերին), Խաչը հանում են իր տեղից և թափորով անցկացնում հավատացյալների միջով։ Եկեղեցին Աստվածածին է, սակայն հայտնի է որպես Զորավոր, քանի որ այս համեստ եկեղեցուց հզոր ուժ է ճառագում։
Հարկ է նշել, որ հայ եկեղեցում Խաչը Սիրո խորհրդանիշն է։ Ի տարբերություն Արևմուտքում տարածված սրտի խորհրդանիշի՝ հայ եկեղեցու համար Սերը արտահայտվում է զոհաբերությամբ։ Խաչը ներկայացնում է այդ զոհաբերությունը։ Եվ ուստի, երբ խաչով օրհնություն է տրվում, տեղի է ունենում սիրո փոխանակում, որտեղ Հիսուս Քրիստոսը Սիրո հեղինակն ու մարմնացումն է։
Այսօր մենք աղոթում ենք. Սուրբ Աստվածածին, Դուք ամենազոր եք, քանի որ աշխարհին պարգևեցիք Սերը Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Թող մենք պաշտպանված լինենք Նրա Սուրբ և Պատվական Խաչի հովանու ներքո խաղաղությամբ՝ ազատված տեսանելի և անտեսանելի թշնամիներից։ Թող մենք միշտ փառաբանենք Հորը, Որդուն և Սուրբ Հոգուն։ Ամեն։
Հայկականության արմատները՝ Տաթև
Ալբերտ Այնշտայնի E=mc2 բանաձևը ոչ գիտնականների շրջանում ամենաճանաչված գիտական նշումներից է։ Մարդկանց մեծ մասը գիտի, որ այն կապ ունի ժամանակի և տարածության հետ, թեև մեխանիզմը նրանց համար անհասկանալի է։ Առնվազն մարդիկ գիտեն, որ այն կապված է Այնշտայնի և հարաբերականության տեսության հետ։ Մոտավորապես այն ժամանակ, երբ Այնշտայնը կազմում էր հարաբերականության ընդհանուր տեսության բանաձևերը, ամերիկացի գրող Հենրի Վան Դայկը ժամանակի հարաբերականությունը նկարագրում էր այսպես. «Ժամանակը չափազանց դանդաղ է նրանց համար, ովքեր սպասում են, չափազանց արագ՝ նրանց համար, ովքեր վախենում են, չափազանց երկար՝ նրանց համար, ովքեր սգում են, չափազանց կարճ՝ նրանց համար, ովքեր ուրախանում են, բայց նրանց համար, ովքեր սիրում են, ժամանակը հավերժություն է»։ Ճիշտ է, ժամանակը հարաբերական է։ Այն շարժվում է՝ կախված դիտորդի տեսանկյունից։
Ժամանակի ավարտին հավերժությունն է։ Այն դժվար է ընդունել և անհնար է ըմբռնել։ Հավերժությունը գոյություն ունի ժամանակի բացակայության պայմաններում, և որպես այդպիսին, այն հակասում է մեր բնական փորձառություններին։ Մենք կարող ենք օգտագործել «հավիտյանս հավիտենից» նման բառեր ու արտահայտություններ, սակայն դրանք նկարագրում են ժամանակը, ոչ թե հավերժությունը։ Այնուամենայնիվ, մի վայր, որտեղ մենք մոտենում ենք հավերժությանը, Տաթևի վանքն է կամ Տաթևավանքը։ Այն գտնվում է Հայաստանի հարավ-արևելքում՝ Սյունիքի մարզում։ Անտառների մեջ թաքնված, բլրի գագաթին գտնվող այս վանքը հայկական ճարտարապետության հրաշալիք է։ Քար առ քար կառուցված եկեղեցու պատյանը ներսում պահում է մի շատ սուրբ տարածք, որտեղ էներգիան այնքան հզոր է, որ թվում է՝ ժամանակը ծռվում է։ Տաթևավանքում Դուք կարող եք զգալ հավերժությունը, քանի որ ժամանակն այնտեղ բացակայում է։ Թեև կառույցն ինքնին վերջավոր է, ներսում Դուք կորչում եք հավատքի այն հրաշքի մեջ, որը կերտել է այս սրբավայրը։
Տաթևն այն պատճառն է, թե ինչու են մարդիկ նայում վեր՝ երկնքի կամ հավերժության մասին մտածելիս։ Այս բլրի վրա ապրել և ոգեշնչվել են Հայոց Եկեղեցու մեծերից շատերը, այդ թվում՝ Սուրբ Գրիգոր Տաթևացին (14-րդ դար), որը հանգչում է սրբավայրի ներսում։ Նա աստվածաբան և փիլիսոփա էր, որի ազդեցությունը եկեղեցու վրա զգացվում է մինչ օրս։ 20-րդ դարի սկզբին, երբ Ցեղասպանությունը մոտենում էր ավարտին, Տաթևի վանքը ոգեշնչման աղբյուր և հենակետ դարձավ Գարեգին Նժդեհի պես մեծերի համար, երբ նա նախանշում էր նոր և անկախ Հայաստանի ուղին՝ իր առաջնահերթությունները ձևակերպելով Աստված, Ազգ և Հայրենիք գաղափարների եռամիասնությամբ։
Երբ մենք այցելում էինք երկրի վրա գտնվող այս դրախտային անկյունը, երկինքն ու երկիրը միավորող պատարագ էր մատուցվում։ Վանքի առաջնորդ Տեր Միքայելը մկրտության խորհուրդն էր կատարում ինը կամ տասը տարեկան մի տղայի համար։ Տղայի կնքահայրը տեղի գյուղերից մեկի աշխատող էր։ Մկրտությանը ներկա էին տղայի ընտանիքի անդամները և մենք՝ ուխտավորների մի խումբ, որոնք պատրաստ էին ընդունելու այն օրհնությունը, որը կարող էր մեզ բաժին հասնել։
Տեր Միքայելը մկրտեց և դրոշմեց տղային սուրբ Մյուռոնով, ապա գոհաբանական աղոթք մատուցեց. «Շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ, Տե՛ր, Քո Եկեղեցին Քո այս նոր ծառայով համալրելու համար»։ «Համալրել» բառը հավերժության բանալին էր։ Այստեղ՝ այս բարձր գագաթին, վանքի ներսում, հասարակ մարդկանց ներկայությամբ, հրաշք էր կատարվում։ Հավերժությունը մարմին էր ստանում. տարածության և ժամանակի շարունակականությունը բացվում էր մեր ներկայությամբ։ Տաթևում մենք գուցե չըմբռնեցինք հավերժությունը, բայց հասկացանք, որ հավերժությունը ոչ թե գալիք մի բան է, այլ հենց հիմա մեր մեջ է։ Հենրի Դեյվիդ Թորոն հակիրճ է արտահայտվում. «Դուք պետք է ապրեք ներկայով, նետվեք յուրաքանչյուր ալիքի վրա և գտնեք Ձեր հավերժությունը յուրաքանչյուր պահի մեջ»։
Տեր Միքայելը շրջվեց դեպի մեզ և օրհնեց։ Նա Հայոց Եկեղեցու մի հասարակ վարդապետ է, որը հասկանում է մեզ հավերժության հետ միավորելու ուժը։ Տաթևում անցկացրած այդ պահերին մենք տեսանք և միավորվեցինք հավերժության անծայրածիրությանը՝ կյանքի շարունակականության հանդեպ վստահությամբ։
Մենք այսօր աղոթում ենք. «Երկնային Հա՛յր, մենք ասում ենք, որ Քեզ է պատկանում Հավերժության Արքայությունը։ Թող որ մենք լինենք Քո աստվածային ներկայության մեջ, այդ հավերժության մեջ՝ այժմ և հավիտյան։ Ամեն»։
* Տաթև հայերեն անունը լատինատառ կարելի է գրել որպես Datev կամ Tatev։
Շապիկի լուսանկարը՝ Տեր Վազգեն, 2023թ.
Հայդոքսիայի արմատները. Պատմությունը
Հայաստան կատարած Ձեր առաջին այցից հետո, հատկապես երբ շրջում եք վանքերով և հնագույն վայրերով, չեք կարող չհարցնել՝ ինչպե՞ս է, որ ոչ ոք չգիտի այս մասին:
Դուք գտնվում եք առաջին քրիստոնյա ազգի երկրում: Դուք կանգնած եք Սուրբ Էջմիածնում՝ երկրագնդի ամենահին քրիստոնեական մայր տաճարի առջև, անցել եք Գեղարդի քարանձավներով, մտել եք այն խորշը, որտեղ տեղի է ունեցել Լուսավորչի հրաշքը, և գրեթե ամենուր, ուր շրջվում եք, կան պատմություններ ու տեսարաններ, որոնք, մեղմ ասած, ապշեցուցիչ են: Դուք դիտել եք Discovery-ի և National Geographic-ի բազմաթիվ վավերագրական ֆիլմեր, և սա Ձեր առաջին հայացքն է այն սրբազան տաճարներին ու սուրբ վայրերին, որոնք ինչ-որ կերպ խուսափել են հոլիվուդյան պրոդյուսերների հետաքրքրությունից: Ուր էլ նայեք, պատմություններ են, որոնք սպասում են լսվելու: Չեք կարող չհամեմատել. Էջմիածինը 800 տարով ավելի հին է, քան Նոտր Դամի տաճարը, Քարահունջը 5000 տարով ավելի հին է, քան Սթոունհենջը: Այստեղի էներգետիկ կենտրոններն ավելի հզոր են, քան Սեդոնայում: «Որտե՞ղ եմ ես և ինչո՞ւ եմ միայն հիմա իմանում այս մասին», - հարցնում եք Ձեզ:
Հայաստան այցելությունը ուղևորություն է: Խոսքը ոչ թե փաստերի ու թվերի, այլ այս երկրով հոսող էներգիայի խորհրդավոր հոսքի մասին է: Իրականում չկա այն դժվարությունների դեմ այս երկրի և նրա ժողովրդի դիմացկունությունն ու գերբնական կերպով գոյատևելը բացատրելու կամ արտահայտելու միջոց, բացի այն փաստի հետ հաշտվելուց, որ սա մի պատմություն է, որը պետք է յուրացնել:
Ես կանգնած էի ուխտավորների մի խմբի հետ Հայաստանի սրբազան վայրերից մեկում, երբ զբոսաշրջիկների մի խումբ անցավ մեր կողքով, և ես լսեցի, թե ինչպես է զբոսավարը բացատրում մեր առջև կանգնած վանքի պատմությունը: Նա լավն էր: Նա երիտասարդ էր, ծնվել էր Հայաստանում, խոսում էր անգլերեն և հյուսում էր պատմությունը հենց այնպես, ինչպես կակնկալեիք կարդալ դասագրքում: Եվ հետո նա ու իր խումբը հեռացան: Ցավոք, նրա խումբը չստացավ ճարտարապետության և հավատքի այս հրաշքի հետևում թաքնված պատմությունը: Նրանք ստացան պատմական փաստեր, բայց պատմությունը այնտեղ չէր:
Դուք Հայաստանում եք: Սա փոքր, ցամաքով շրջափակված երկիր է՝ երեք մայրցամաքների խաչմերուկում: Այն բնակեցված է խաղաղասեր ժողովրդով, որն իր վկայության և արտահայտման մեջ հաղորդակից է դարձել Քրիստոսի զորությանը: Այս քրիստոսական ուժն արտահայտված է նրա պատմության և պատումի մեջ: Ահա թե ինչին եք ականատես լինում այս սրբազան վայրերում, և սա է պատճառը, որ այս վայրը գոյատևել է վայրագությունների, վտանգների և նույնիսկ ցեղասպանության միջով:
Պատմությունն այն է, ինչ մենք հասկանում ենք որպես Հայդոքսիա, այսինքն՝ պատմության էությունը՝ կապված մեր այսօրվա կյանքի հետ: Վանքերի, եկեղեցիների և սրբազան վայրերի ներսում քարը քարի վրա դարեր շարունակ կլանել է աղոթքները, մոմերի կաթիլները, խնկի ծուխը, ինչպես նաև մարդկանց արցունքներն ու ծիծաղը: Սա այն պատմությունն է, որը մենք պատմում ենք: Այն ոչնչով չի տարբերվում Ձեր կյանքից: Դուք պարզապես պատմական իրադարձությունների ցանկ չեք, Դուք նույնպես ունեք Ձեր մոմերի կաթիլներն ու խնկով լցված պատերը: Ձեր պատմությունը հարաբերությունների պատմություն է՝ հյուսված սիրով, ցավով, տառապանքով և ուրախությամբ: Դուք այն եք, ինչ կաք, շնորհիվ այն ընկերների, որոնք նստել են Ձեր կողքին, այն ձեռքի, որ մեկնել եք Ձեր երեխաներին, մոր և հոր, որոնք դաստիարակել են Ձեզ, այն սիրո, որ ցավեցրել է Ձեզ: Սա Ձեր պատմությունն է: Հայաստանն ունի մի պատմություն, որը Հայդոքսիայի արմատն է: Ահա թե ինչու մենք քրիստոնեությունը հասկանում ենք որպես ուժ, որը կարող է լեռներ շարժել և բուժել հոգին: Հայաստանը քրիստոնեական փորձառության կենդանի արտահայտությունն է, և ամեն անկյունում, ուր շրջվում եք, այդ ուժն ու էներգիան կարող են և պետք է օգտագործվեն:
Վաղը մենք «թևերով» կթռչենք դեպի Տաթևի վանք, որը հայացք է նետում դեպի հավերժություն:
Մենք աղոթում ենք. «Տե՛ր Աստված մեր, բացիր սիրտս իմ շուրջը գտնվող հրաշքների համար: Թույլ տուր ինձ գտնել այն Արքայությունը, որն իմ մեջ է և իմ շուրջը, որպեսզի իմ պատմությունը դառնա Կյանքի պատմության մի մասը: Ամեն»:
