Քրիստոսի Հարությունից անմիջապես հետո Սուրբ Գիրքը պատմում է, որ Հիսուսը երևաց աշակերտներին «քառասուն օրվա ընթացքում և խոսում էր Աստծո Արքայության մասին» (Գործք Առաքելոց 1):
Աստծո Արքայությունը հաճախ ընկալվում է որպես մի վայր կամ վիճակ, որը հասանելի է միայն մեր երկրային կյանքի ավարտից հետո: Սակայն Հիսուսը Արքայությունը ներկայացնում է որպես այստեղ և հիմա հասանելի մի իրողություն: «Աստծո Արքայությունը մոտեցել է»՝ այս պատգամը Հովհաննես Մկրտիչը հռչակում էր դեռևս Քրիստոսի մկրտությունից առաջ: Այն իրականացվել է Քրիստոսի կողմից և գործում է այսօրվա ակտիվ Եկեղեցու միջոցով:
Արքայության մուտքը բաց է բոլորի համար: Պայմանը սիրով լի կյանքով ապրելն է, որն արտահայտվում է գործերով: Մատթեոսի Ավետարանի 25-րդ գլխում Հիսուսը խոսում է Արքայության մասին՝ հիմնվելով մեր պատրաստակամության և բարեգործությունների վրա: Հիսուսի համար բարության չափանիշները սահմաններ չունեն, ինչպես ցույց է տրված Բարի Սամարացու առակում (Ղուկաս 10): Ավելին, անգործությունը Արքայությունից հեռացվելու հիմք է:
Մենք կարդում ենք. Այն ժամանակ Թագավորը կասի ձախ կողմում գտնվողներին… «Հեռացե՛ք ինձանից, անիծյալնե՛ր… որովհետև քաղցած էի, և ինձ կերակրելու բան չտվեցիք, ծարավ էի, և ինձ խմելու բան չտվեցիք, օտար էի, և ինձ չընդունեցիք, մերկ էի, և ինձ չհագցրեցիք, հիվանդ էի ու բանտում, և ինձ չայցելեցիք»: Այն ժամանակ նրանք էլ կպատասխանեն Նրան՝ ասելով. «Տե՛ր, ե՞րբ տեսանք Քեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում, և Քեզ չծառայեցինք»: … Նա կպատասխանի նրանց՝ ասելով. «Ճշմարի՛տ եմ ասում ձեզ, քանի որ չարեցիք սա այս ամենափոքրերից մեկին, ինձ չարեցիք»:
Մեր ապրած աշխարհը իրական է, և այն պատուհասող խնդիրները մեր վերահսկողության ներքո են: Մենք Քրիստոսի պատվիրակներն ենք: «Եկեսցե Արքայություն Քո, եղիցին կամք Քո» աղոթքը կյանքի է կոչվում մեր մասնակցությամբ: Դուք չեք կարող անտարբեր մնալ աշխարհի տառապանքների հանդեպ:
Մենք աղոթում ենք՝ Սուրբ Ներսես Շնորհալու 9-րդ ժամի աղոթքով. Ամենախնամ Տե՛ր, պահապա՛ն դիր իմ աչքերին, որպեսզի չնայեմ շահասիրությամբ, իմ ականջներին՝ չհաճույքանամ չար խոսքեր լսելով, իմ բերանին՝ չխոսեմ սուտ, իմ սրտին՝ չմտածեմ չարիք, իմ ձեռքերին՝ չգործեմ անիրավություն, իմ ոտքերին՝ չքայլեմ անարդարության ուղիներով. այլ ուղղորդե՛ք իմ դրդապատճառները, որպեսզի դրանք լինեն Ձեր բոլոր պատվիրաններին համապատասխան: Ամեն:
Շապիկ. Երբ մեկ անգամ տեսնում եք այն, այլևս անհնար է չնկատել: (Բառացիորեն նույնպես!)
Հայ եկեղեցու օրացույցով մենք գտնվում ենք քառօրյա մի շրջանում, որը կոչվում է Առաջավորաց պահք։ Այս պահքը յուրահատուկ է Հայ եկեղեցուն։ Շարունակելով երեկվա մեր դասը՝ կապված այս չորս օրվա համար սուրբգրային հատուկ ընթերցումների բացակայության հետ, այսօր մենք կանդրադառնանք Աստվածաշնչի կառուցվածքին և կազմությանը։
Պենտեկոստեի օրը՝ Քրիստոսի Հարությունից 50 օր անց (Գործք 2:1 և հաջորդ.), Սուրբ Հոգին իջավ Առաքյալների վրա, և ծնվեց Եկեղեցին։ Առաքյալները առաջին քրիստոնեական համայնքն էին, առաջին քրիստոնեական Եկեղեցին։ Նրանք «Աստվածաշունչ» չունեին։ Ավետարանը կամ «Բարի լուրը», որը նրանք քարոզում էին, այն էր, որ Քրիստոսը հարություն է առել։ Սա ցնցող փորձառություն էր Առաքյալների կյանքում, և նրանց առաքելությունն էր տարածել Բարի լուրը՝ Քրիստոսը հարություն է առել՝ հնարավորություն տալով ողջ մարդկությանը մասնակից դառնալու այս նոր կյանքին։ Սա էր առաջին Ավետարանը, և այն փոխանցվում էր բանավոր կերպով։
Առաջին քրիստոնյաները զգում էին, որ Քրիստոսի վերադարձը մոտալուտ է։ Իրականում, ողջ առաջին դարի ընթացքում նրանք ապրում էին այն սպասումով, որ Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը շատ մոտ է։ Նրանք իրենց կյանքը համապատասխանեցնում էին դրան։ (Տե՛ս Ա Թեսաղոնիկեցիս 4:13-18)։
Առաքյալները Ավետարանը տարածեցին աշխարհի տարբեր ծայրերում։ Նոր քրիստոնեական համայնքներ ձևավորվեցին։ Ժամանակի ընթացքում համայնքներում խնդիրներ առաջացան՝ առօրյա խնդիրներ, որոնք ավելի բարդացան Քրիստոսի մոտալուտ վերադարձի սպասումների պատճառով։ Համայնքները բախվում էին այնպիսի հարցերի, ինչպիսիք են. «Արդյո՞ք պետք է հնազանդվենք տեղական իշխանություններին, եթե Քրիստոսը ցանկացած պահի կարող է վերադառնալ»։ Կամ՝ «Տեղի՞ն է արդյոք ամուսնանալը, եթե Քրիստոսը շուտով վերադառնալու է»։ Կամ՝ «Ի՞նչ կլինի նրանց հետ, ովքեր մահանում են մինչ Քրիստոսի վերադարձը»։
Այս խնդիրները լուծելու համար Առաքյալները, որոնք արդեն ցրված էին հայտնի աշխարհով մեկ, պատասխաններ գրեցին համայնքներին՝ տալով կոնկրետ հրահանգներ, թե ինչպես վարվել մինչև Քրիստոսի վերադարձը։ Ամենահայտնի նամակներից էին Պողոս առաքյալի գրածները։ Նոր Կտակարանի այն գրքերը, որոնք հաջորդում են Ավետարաններին, այն նամակներն են, որոնք Սուրբ Պողոսը գրել է Հռոմի, Կորնթոսի, Թեսաղոնիկեի, Եփեսոսի և այլ քաղաքների քրիստոնյաներին։ Այս նամակներից առաջինը (Ա Թեսաղոնիկեցիս) գրվել է 40-ական թվականներին։
Եկեղեցին գոյություն ուներ առանց Աստվածաշնչի։ Եկեղեցին ուներ իր պաշտամունքային արարողությունները, որոնք ներառում էին Սուրբ Հաղորդության մասնակցությունը, Հին Կտակարանի սաղմոսների կամ մարգարեական գրականության ընթերցումը և աղոթքը։ Նամակները, որոնք նրանք ստանում էին, օրինակ՝ Պողոս առաքյալից, ընթերցվում էին հավատացյալների հավաքների ժամանակ և համարվում են թղթեր, այսինքն՝ համայնքին ուղղված ընդհանուր նամակներ։
Որքան ժամանակն անցնում էր, և Քրիստոսը դեռ չէր վերադարձել, նոր խնդիրներ էին առաջանում։ Նախ՝ Երկրի վրա Քրիստոսի կյանքի բոլոր ականատեսները հեռանում էին կյանքից։ Ո՞վ էր փոխանցելու Քրիստոսի կյանքի պատմությունները գալիք սերունդներին։ Ավելին, համայնքներն ու եկեղեցիները հարցնում էին Քրիստոսի կյանքի մանրամասների մասին, օրինակ՝ Նրա ծննդյան, դաստիարակության, մկրտության և այլնի մասին։ Այդ պատճառով էլ գրվեցին Ավետարանները՝ Հիսուսի կյանքի մանրամասները ներկայացնելու համար։ Կրկին պետք է ընդգծել, որ դրանք գրվել են բացառապես քրիստոնեական եկեղեցու օգտագործման համար։ Եկեղեցին պահանջեց դրանք, և հետևաբար, դրանք ստեղծվեցին։
Սուրբ Մատթեոսի, Սուրբ Մարկոսի և Սուրբ Ղուկասի Ավետարանները, ներառյալ Գործք Առաքելոցը (կոչվում են համատես Ավետարաններ), գրվել են մ.թ. 60-80 թվականների միջև։ Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանը գրվել է ավելի ուշ։ Թեև այս գրքերը գրված էին, դրանք դեռևս չէին միավորվել «Աստվածաշնչի» ձևաչափի մեջ։
Գոյություն ունեին նաև այլ գրքեր Հիսուսի կյանքի մասին։ Օրինակ՝ Թովմասի Ավետարանը, կամ ինչպես հեղինակն էր անվանել իր գիրքը՝ «Գաղտնի խոսքերը, որ ասաց Կենդանի Հիսուսը և գրի առավ Հուդա Թովմասը»։ Այն կարելի է դիտարկել որպես Լեռան քարոզի ավելի ամբողջական տարբերակ։ Գոյություն ուներ նաև «Հիսուս Քրիստոսի մանկության Ավետարանը» կոչվող գիրքը։ Այն Նոր Կտակարանի այսպես կոչված «ապոկրիֆների» կամ «թաքնված գրքերի» ամենահետաքրքիր գրքերից է։ Մի պատմություն պատմում է, թե ինչպես Հիսուսը, դեռ օրորոցում լինելով, նայում է մորը և ասում. «Մարիամ, ես Աստծո Որդին եմ»։ Մեկ այլ պատմություն ծագում է Մարիամ Մագդաղենացու կողմից Հիսուսին օծելու դրվագից։ Պատմությունը պնդում է, որ մի ծեր կին պահել էր Հիսուսի պորտալարը հին նարդոսի յուղի ալաբաստրե տուփի մեջ։ Հենց այդ տուփից էլ Մարիամը վերցրել էր յուղը՝ Հիսուսին օծելու համար։ Մեկ այլ պատմություն էլ պատմում է, թե ինչպես Հիսուսը և այլ տղաներ կավից կենդանիների արձանիկներ էին պատրաստում։ Հիսուսի հրամանով կավե արձանիկները սկսում են քայլել և թռչել։ Ամբողջ գիրքը լի է նմանատիպ հրաշագործ պատմություններով։ Սա այն բազմաթիվ գրքերից մեկն էր, որոնք շրջանառվում էին 2-րդ դարում։
Հենց Եկեղեցին էր, որ որոշեց, թե որ գրքերը պետք է համարվեն «Աստվածաշունչ»՝ դրանք նշանակելով որպես սուրբգրային կանոն։ Այն բոլոր գրքերը, որոնք այսօր մենք գիտենք որպես Աստվածաշնչի մաս, ներառված են 2-րդ դարում կազմված ցանկում, բացառությամբ Հայտնության գրքի։ Միայն մ.թ. 419 թվականին Կարթագենում տեղի ունեցած տարածաշրջանային ժողովում Հայտնության գիրքը ընդունվեց որպես կանոնական։ Այսպիսով, մինչև 5-րդ դարը Եկեղեցին գոյություն ուներ առանց այն Աստվածաշնչի, որը մենք այսօր գիտենք։
Վաղը մենք կշարունակենք մեր ճանապարհորդությունը Առաջավորաց պահքի ընթացքում՝ ավելի մոտիկից ճանաչելու Քրիստոսի և քրիստոնեական հավատքի գեղեցկությունը։
Let us pray, a prayer for Catechumens, from the Roman Catholic Tradition, We thank you for these catechumens whom you have called. Strengthen them in faith, that they may know you, the one true God, and Jesus Christ, whom you have sent. Keep them clean of heart and make them grow in virtue, that they may be worthy to receive baptism and enter into the holy mysteries. Amen.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2025/02/Oral-to-Written-624.jpg11251125Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2025-02-13 00:01:232025-02-12 22:03:41Քրիստոնեության նախապատրաստվողներ. բանավորից գրավոր
Այսօր սկսվում է Առաջավորաց պահքը։ Այս քառօրյա շրջանը յուրահատուկ է Հայ եկեղեցու համար։ Այն տեղի է ունենում Մեծ պահքից մի քանի շաբաթ առաջ և հնարավորություն է ընձեռում մաքրագործման՝ սննդակարգը սահմանափակելով միայն հացով և աղով։
Առաջավորաց պահքի չորս օրերի համար սահմանված աստվածաշնչյան ընթերցումներ չկան։ Ճաշոցը եկեղեցական արարողությունների ժամանակ ընթերցվելիք Աստվածաշնչի հատվածների ցանկ կամ գիրք է։ Տարվա ամեն օրվա համար նախատեսված են Աստվածաշնչի ընթերցումներ, որոնք վերաբերում են տվյալ օրվան։ Օրինակ՝ Սուրբ Հարության ճաշոցը ներառում է Ավետարանից Հարության պատմությունը։ Առաջավորաց պահքի այս չորս օրերը միակն են, որոնք ճաշոցում նշանակված ընթերցումներ չունեն, ինչը հարց է առաջացնում՝ ինչպե՞ս կարող է լինել Եկեղեցի առանց Աստվածաշնչի։ Իրականում, ավելի ճիշտ հարցն այն է՝ ինչպե՞ս կարող է լինել Աստվածաշունչ առանց Եկեղեցու։
Մեզ սովորեցրել են հավատալ, որ Աստվածաշունչը մի գիրք է, որը մեզ է տրվել Աստծուց։ Բողոքական բարեփոխումների հետ եկավ այն հռչակումը, որ միայն Աստվածաշունչն է հավատքի և գործունեության բոլոր հարցերում վերջնական հեղինակությունը։ Եվ ուստի, լսելը, որ Եկեղեցին քրիստոնեության մեջ հեղինակության կենտրոնն է, շատերի համար, ովքեր դուրս են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ ավանդույթներից, հակասում է կրոնական ընդունված կարծրատիպերին։
Ճշմարտությունն այն է, որ Աստվածաշունչը մեզ չի տրվել Աստծուց։ Աստված մեզ տվեց Աստվածաշնչից շատ ավելի մեծ բան։ Նա մեզ տվեց Իր Միածին Որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին։ Նույնիսկ Քրիստոսը մեզ Աստվածաշունչ չտվեց։ Նա ոչինչ չի գրել, որքան մենք գիտենք, և ոչ էլ գիրք է հանձնել իր աշակերտներին։ Ավելի կարևոր է, որ Նա մեզ տվեց Իր Մարմինը՝ Սուրբ Եկեղեցին, և Իր խոսքերով, որոնք չեն կարող ստել, ասաց. «Դժոխքի դռները չեն հաղթահարի այն» (Մատթեոս 16:18)։ Հետևաբար, հենց Եկեղեցին ստեղծեց Աստվածաշունչը, և այդ Աստվածաշունչը նախատեսված էր որպես գործիք Եկեղեցու համար՝ ավետարանելու և ուսուցանելու ապաշխարողներին։ (Ապաշխարողը քրիստոնեության նորադարձ է, որը մկրտությունից առաջ ուսուցում է ստանում։)
Պատմությանը մի հայացք նետելը ավելի կպարզաբանի այն հանելուկը, թե որն է առաջինը եղել՝ Աստվածաշունչը, թե՞ Եկեղեցին։ Հիսուսի ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Նրա խաչելության ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Նրա Հարության ժամանակ Աստվածաշունչ չկար։ Մեր իմացած Աստվածաշունչը վերջնական տեսքի է բերվել Եկեղեցու կողմից՝ տարբեր գրքերով 5-րդ դարում։ Հինգ դար շարունակ Եկեղեցին գոյություն է ունեցել և առաջնորդել քրիստոնեական համայնքը առանց Աստվածաշնչի։
Եկեղեցու հեղինակությունը մեկն է՝ Հիսուս Քրիստոսը։ Սուրբ Եկեղեցուն «առաքելական» կոչումը նշանակում է, որ այն ուղղակի հաջորդականության մեջ է Սուրբ Առաքյալների հետ, որոնք կոչվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից։ Սուրբ Աստվածաշունչը Հայ եկեղեցում յուրահատուկ տեղ ունի և կոչվում է «Աստծո շունչ»։
Այս առաջիկա օրերին մենք կանցնենք Առաջավորաց պահքի ճանապարհով՝ ավելի մոտիկից ճանաչելու Քրիստոսի և քրիստոնեական հավատքի գեղեցկությունը։
We pray, a prayer of the Catechumens, “O Lord our God, who dwells in the heavens, and looks down upon all Your works, look down upon Your servants, the catechumens, and us, who have bowed our necks before You, and grant us a light yoke. Amen.”
31i23
https://epostle.net/wp-content/uploads/2025/02/Catechumens-No-Bible-Today.jpg11251125Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2025-02-11 00:01:352025-02-10 21:18:37Քրիստոնեության նորեկներ. Առանց Աստվածաշնչի փորձառությունը
Մատթեոսի Ավետարանում (27) մենք կարդում ենք դեպի խաչ տանող ճանապարհի մասին հետևյալը.
Կուսակալի զինվորները Հիսուսին տարան պրետորիա և ամբողջ զորագունդը հավաքեցին Նրա շուրջը։ Նրան մերկացրին և ծիրանի հագցրին։ Փշերից պսակ հյուսեցին, դրեցին Նրա գլխին, իսկ աջ ձեռքին՝ եղեգ։ Նրա առաջ ծնկի եկան, ծաղրեցին Նրան ու ասացին. «Ողջո՛ւյն, հրեաների՛ թագավոր»։ Ապա թքեցին Նրա վրա, առան եղեգն ու ծեծում էին Նրա գլուխը։ Երբ ծաղրեցին Նրան, հանեցին ծիրանին, հագցրին Նրա սեփական զգեստները և տարան Նրան խաչելու։
Երբ դուրս էին գալիս, հանդիպեցին Կյուրենեցի Սիմոն անունով մի մարդու. նրան հարկադրեցին տանել Նրա խաչը։ Եվ երբ հասան մի տեղ, որ կոչվում էր Գողգոթա, այսինքն՝ Գանգատեղ… նրանք խաչեցին Նրան…
Խաչելության ժամանակ նրանք ծաղրեցին, տանջեցին և ի վերջո սպանեցին Հիսուսին։ Պատմությունը հիշում է Սիմոն անունով մի մարդու, որին ստիպեցին կրել Հիսուսի խաչը՝ օգնելու Նրան բարձրանալ բլուրը։ Ի վերջո, սակայն, Հիսուսն էր, որ պետք է բարձրանար Խաչի վրա։
Այս շաբաթ, երբ մենք կանգնած ենք Սուրբ Խաչի երկու հիշատակների՝ Խաչվերացի և Վարագա Սուրբ Խաչի միջև, մեզ հիշեցնում են, որ Խաչը քրիստոնեական կյանքի ուղու մի մասն է, և որ խաչից խուսափել հնարավոր չէ։ Մենք յուրաքանչյուրս ունենք մեր խաչը կրելու. հարաբերությունները փչանում են, առողջական խնդիրներ են առաջանում, ֆինանսական դժվարությունները ստիպում են կյանքի ընթացքը փոխել տարբեր ուղղություններով։ Մեր խաչերը կարող են ծանրանալ։ Դուք կարող եք շուրջը նայել և հուսալ, որ ինչ-որ մեկը կօգնի Ձեզ՝ մի Կյուրենեցի Սիմոն, որ կվերցնի Ձեր խաչը, գոնե մի պահ։ Այդ Կյուրենեցի Սիմոնը Եկեղեցին է՝ հավատացյալների մարմինը, որը միավորված է Հիսուս Քրիստոսի զորությամբ։ Եկեղեցին այն կարող մարմինն է, այն ուժեղը, որը կարող է վերցնել խաչը և օգնել մեզ տեղափոխվել մի կետից մյուսը։ Եկեղեցում Դուք գտնում եք վաղվա օրվան հավատալու հավատք, խաչից այն կողմ հարության հույս և սեր, որը Ձեզ տալիս է ուժ և քաջություն՝ հաղթահարելու Ձեր խաչը, որովհետև ի վերջո, դա Ձեր խաչն է, և Դուք պետք է բարձրանաք այդ կոչմանը։ Սա է քրիստոնեական պատասխանատվությունը։ Սա է Եկեղեցու ուժը։ Սա է Արմոդոքսիան։
Մենք աղոթում ենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու «Հավատով խոստովանիմ» աղոթքի 12-րդ ժամից. Տե՛ր, որ կամենում ես բարին և կամքի առաջնորդն ես, թույլ մի՛ տուր ինձ հետևել իմ սրտի ցանկություններին, այլ առաջնորդի՛ր ինձ՝ միշտ քայլելու Քո բարեհաճության համաձայն։ Ողորմի՛ր Քո արարածներին և ինձ՝ մեղավորիս։ Ամեն։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/09/cover-925.jpg10791090Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-09-25 00:01:092024-09-24 21:44:26Կյուրենացի եկեղեցին
Նախքան նոր կյանքի աշխարհ գալը, մայրը ցավ ու տառապանք է կրում (և մենք կցանկանայինք հավատալ, որ մենք՝ հայրերս, նույնպես որոշ չափով կիսում ենք այն): Սակայն ծննդաբերության ցավը արագորեն մոռացվում է նոր կյանքի տոնակատարության մեջ: Ծննդաբերության փորձառության ընթացքում մենք հանդիպում ենք թե՛ ցավի, թե՛ երջանկության զգացումների:
Մենք՝ քրիստոնյաներս, մասնակցում ենք նմանատիպ փորձառության, երբ առերեսվում ենք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչելությանն ու հարությանը: Ավագ ուրբաթ օրվա վիշտը մոռացվում է Զատկի գալուստով: Մի քանի ժամվա ընթացքում Քրիստոսի խաչը կործանման գործիքից վերածվում է հաղթանակի խորհրդանիշի: Հարությամբ խաչը հաղթահարվում է, և մեր ցավը անհետանում է:
Մենք այսօր կանգնած ենք Սուրբ Խաչի երկու տոների միջև՝ Խաչվերացի և Վարագա Սուրբ Խաչի: Սուրբ Պողոս առաքյալն ասում է. «Որովհետև խաչի մասին քարոզությունը հիմարություն է նրանց համար, որ կորչում են, իսկ մեզ համար, որ փրկվում ենք, Աստծո զորություն է» (Ա Կորնթ. 1:18): Որպես քրիստոնյաներ՝ Սուրբ Խաչի կենսարար պատգամը յուրահատուկ դեր է խաղում մեր կյանքում: Խաչը քրիստոնեական եկեղեցու խորհրդանիշն է, որն ընդգրկում է Քրիստոսի ողջ կյանքը և քրիստոնեական ողջ փորձառությունը: Այն նշանավորում է պատմության մեջ անզուգական մի իրադարձություն, և հավատացյալի համար այն ընդգծում է Աստծո մշտական սերն ու հոգատարությունը մեր՝ Նրա զավակների հանդեպ:
Աստված մեզ է տալիս պատասխանատվության և հոգատարության գերագույն օրինակը: Խաչի խորհրդանիշի մեջ մենք կարող ենք տեսնել մի Հոր պատմությունը, Ով այնքան էր սիրում և հոգ տանում Իր զավակների մասին, որ տվեց Իր Ամենաթանկը: Նա չխնայեց Իր Որդուն տառապանքից, այլ Նրա խաչելությունը դարձրեց ազատագրման գործընթացի մի մասը: Ինչպես գրում է Պետրոս առաքյալը. «Նա ինքը մեր մեղքերը կրեց իր մարմնով խաչի վրա, որպեսզի մենք, մեղքերից ազատված, ապրենք արդարության համար. նրա վերքերով դուք բժշկվեցիք» (Ա Պետ. 2:24):
Սուրբ Խաչի տոնին մենք վեր ենք նայում և տեսնում, որ Խաչը դատարկ է: Մենք հնարավորություն ենք տեսնում ցավը ուրախության վերածելու, որպեսզի նոր կյանքը հաղթահարի մեր տառապանքը: Եվ այդ հնարավորությունը տրվում է Ձեզ՝ յուրաքանչյուրիս, որպեսզի համարձակորեն դիմակայենք մեր սեփական խաչերի մարտահրավերներին: Դուք հնարավորություն ունեք ցավը ուրախության վերածելու, սակայն մենք երբեք մենակ չենք: Աստծո զորությունը հոսում է Նրա Սուրբ Համայնքի՝ Եկեղեցու միջով, և այնտեղ մենք ուժ ենք գտնում, երբ օգնում ենք միմյանց՝ դիմակայելու մեր առջև ծառացած մարտահրավերներին:
Աղոթելիս վեր նայեք և տեսեք Խաչը, որը ճառագում է Աստծո Զորությունը: «Խաչն կենսարար» շարականը. «Կենսարար Խաչ, որ դարձար մեր փրկությունը, սրանով բոլորս գովաբանենք Քեզ, Տե՛ր, և երկրպագենք Ամենասուրբ Երրորդությանը: Տե՛ր, ողորմիր մեզ և հատկապես ինձ՝ մեղավորիս, երբ ես ընդունում եմ Քո խոստումը և գիտեմ, որ հաղթելու եմ իմ խաչը: Ամեն»:
Արմոդոքսիան այսօր. ե՞րբվանից է Աստվածաշունչ ընթերցվում
Սոցիալական ցանցերը լի են կարճ արտահայտություններով, որոնք նետվում են որպես խայծ՝ ձեր ուշադրությունը գրավելու կամ ձեզ իրենց ցանցը գցելու համար։ Վերջերս ես էլ ընկա այդ ցանցը. «Երբեք մի՛ ասեք՝ Աստվածաշունչ ընթերցելը վանականների համար է. մի՞թե ես երեխայիս վանական եմ դարձնում։ Ո՛չ։ Անհրաժեշտ չէ նրան վանական դարձնել։ Նրան քրիստոնյա դարձրեք»։ Մեջբերումը տեղադրված էր Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանի՝ Քրիստոնեական եկեղեցու հսկաներից մեկի պատկերի վրա, ով ապրել է 4-րդ դարում (մ.թ. 347-407 թթ.)։
Ինչպես այս հարգարժան սրբի բազմաթիվ հայտարարություններ, այս միտքը ևս պարզ է ու խորիմաստ։ Սակայն ինչ-որ բան ինձ հանգիստ չէր տալիս։ Իհարկե, սա այն հորդորն է, որն ակնկալում ենք լսել, հատկապես ծնողներից կամ երեխայի քրիստոնեական դաստիարակությամբ մտահոգ յուրաքանչյուր անձից։ Բայց ինչ-որ բան այն չէր, և դա այնքան պարզ էր, որքան մեջբերման ժամանակագրությունը։
Աստվածաշունչը որպես ամբողջական գիրք կազմվել է միայն 5-րդ դարում։ Ավելին, Աստվածաշունչը հասանելի չէր հասարակ մարդկանց մինչև 15-րդ դարում տպագրական մեքենայի գյուտը։ Ի՞նչ էին նշանակում «Աստվածաշունչ ընթերցել» բառերը այդ դեպքում։ Ահա Եկեղեցու 4-րդ դարի մի սուրբ, որը մարդկանց հորդորում է երեխաներին Աստվածաշունչ ընթերցել տալ այն ժամանակ, երբ դեռ գոյություն չուներ այն Աստվածաշունչը, որին մենք այսօր ծանոթ ենք, և երբ գրագիտությունը տարածված չէր։
Երբ ես նոր էի ձեռնադրվել քահանա, իմ տարեց ծխականներից մեկը բերեց ձեռագիր մի նամակ և խնդրեց, որ կարդամ այն իր համար։ Սա 1982 թվականն էր։ Ես կարդացի։ Այն անձնական բնույթի էր։ Նա շնորհակալություն հայտնեց և հեռացավ։ Նա 1915 թվականի Ցեղասպանությունը վերապրածներից էր, ով մեծացել և ընտանիք էր կազմել Մերձավոր Արևելքում։ Ես զարմացա, թե ինչո՞ւ նա այս նամակը բերեց հենց ինձ։ Հետագայում իմացա, որ հին երկրում քահանաները գյուղի գրագետ մարդիկ էին։ Մարդկանց համար ընդունված էր գրավոր փաստաթղթերը բերել քահանայի մոտ՝ կարդալու համար, քանի որ վստահ էին, որ կստանան գաղտնապահություն և խոսքի արդարացի մեկնաբանություն։ Այո՛, գրագիտությունը տարածված չէր նույնիսկ մի քանի տասնամյակ առաջ, էլ չեմ խոսում գրեթե երկու հազար տարի առաջվա մասին։ Այդ պատճառով ես պետք է պարզեի, թե որն էր Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանին վերագրվող մեջբերման աղբյուրը։ Ի՞նչ նկատի ուներ նա, երբ ասում էր՝ ձեր երեխաներին «Աստվածաշունչ կարդալ» տվեք։
«Աստվածաշունչ ընթերցելը» «աստվածային Սուրբ Գրքի ջանադիր ունկնդիր» բառերի ազատ թարգմանությունն էր։ Եվ թեև սա կարող է թվալ ընդամենը 21-րդ դարի բառային թարմացում, Ոսկեբերանի խոսքերը շատ ավելին են նշանակում, քան պարզապես Աստվածաշունչ կարդալը։ Սուրբ և Աստվածային Գիրքը Եկեղեցում իր տեղն ունի։ Սուրբ Գիրքը Եկեղեցու գործիքն է։ Սրբի խոսքերը կոչ են՝ հաճախելու Մարմնին՝ եկեղեցուն, Համայնքին, Եկեղեցու հավաքական երկրպագությանը, որտեղ հնարավոր է դառնում «աստվածային Սուրբ Գրքի ջանադիր ունկնդրումը»։
Պատմական համատեքստը կենսական նշանակություն ունի կյանքի բոլոր ոլորտներում հրահանգները հասկանալու համար, հատկապես՝ քրիստոնեական եկեղեցում հոգևոր ուսուցման պարագայում:
Հայ Եկեղեցում Սուրբ Գիրքը կոչվում է Աստծո շունչ։ Այն սրբազան է։ Եկեղեցին Ավետարանը տարածում է այդ Շնչի միջոցով։ Հենց պատմական համատեքստում՝ Քրիստոնեական եկեղեցու երկարատև պատմության մեջ է, որ Սուրբ Գիրքը կենդանանում է։
Մեր այսօրվա աղոթքը Տիրոջ խոսքերի խորհրդածությունն է, որը ներկայացված է Լեռան քարոզում և մեզ է հասել որպես Սուրբ Թարգմանչաց տոնի ընթերցվածք։ Հիսուս մեզ պատվիրում է. «Սրբությունը շներին մի՛ տվեք և ձեր մարգարիտները խոզերի առաջ մի՛ նետեք, որպեսզի նրանք իրենց ոտքերով չտրորեն դրանք, ապա դառնան ու պատառոտեն ձեզ»։
Շապիկի լուսանկար՝ Լունա և Գրեգորի Բեյլերյան, 2023 թ.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/07/DSC04178.jpg299329Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-07-18 00:01:382024-07-18 18:55:28Աստվածաշնչի ունկնդրում և որտե՞ղ:
Արմոդոքսիան այսօր. լեզուն՝ որպես հաղորդակցման միջոց
Պենտեկոստեի օրը Սուրբ Հոգին պարգևներ շնորհեց առաքյալներին՝ անհրաժեշտ գործիքներ իրենց միսիոներական աշխատանքն իրականացնելու համար։ Հայերենում Պենտեկոստեի տոնը կոչվում է Հոգեգալուստ, ինչը նշանակում է «Հոգու գալուստ»։ Գործք Առաքելոց գրքում (2) արձանագրված է. «Սուրբ Հոգին առաքյալներին տվեց խոսելու պարգևը»։
Հաղորդակցությունը Աստծո պարգևն է։ Մենք ստեղծված չենք որպես ռոբոտներ, այլ որպես էակներ, որոնք օժտված են մտքեր մշակելու և դրանք ուրիշներին փոխանցելու կարողությամբ։ Ամենամտերմիկ իրավիճակներում մարդը հնարավորություն ունի հաղորդակցվելու բոլոր մակարդակներով՝ մտքերի, խոսքի, հայացքների և հպումների միջոցով։ Լեզուն ուրիշների հետ հաղորդակցվելու հմտությունն է։
Արմոդոքսիան մերժում է այն գաղափարը, թե Պենտեկոստեի օրը տրված խոսելու պարգևը գաղտնի հնչյունային ծածկագիր էր, որը հասկանալի էր միայն ընտրյալներին։ Սուրբ Գիրքն ասում է, որ առաքյալներին լսող մարդիկ հարցնում էին. «Ինչպե՞ս է, որ մենք ամեն մեկս լսում ենք մեր ծննդյան լեզվով... մենք լսում ենք, թե ինչպես են նրանք մեր լեզուներով խոսում Աստծո հրաշալի գործերի մասին»։ Մարդկանց լսած հնչյունները լեզուներ էին, այլ ոչ թե անիմաստ բառեր կամ ձայներ։ Աստծո պարգևները միշտ գործնական են, դրանք ունեն իրենց նպատակը։
Բառերն արտահայտում են մեր մտքերը և ուսուցանում, այսինքն՝ փոխանցում են գիտելիք։ Այդ ուսուցման նպատակը մարդկանց միջև ներդաշնակությունն է։ Այն գաղափարը, թե Աստված մարդկանց կտար շփոթեցնող հնչյուններ կամ կցանկանար խոչընդոտել միմյանց հասկանալու մարդկանց ջանքերը, օտար է քրիստոնեական մտքին։ Սուրբ Հոգու պարգևը մեզ միավորում է, այլ ոչ թե բաժանում։ Պենտեկոստեն Եկեղեցու ծննդյան օրն է։ Սուրբ Հոգով Եկեղեցին այժմ պետք է շարունակեր Քրիստոսի գործը։
Լեզուն կատարյալ միջոց էր առաքյալների այս խմբի համար։ Նրանք հաղորդեցին Քրիստոսի միջոցով իրենց տրված պատգամը՝ խաղաղություն երկրի վրա և բարի կամք միմյանց հանդեպ։
Այսօր մենք եզրափակում ենք Գործք Առաքելոցի 2-րդ գլխի ընթերցմամբ՝ Պենտեկոստեից հետո առաջին քրիստոնեական համայնքի մասին։
Եվ բոլոր հավատացյալները միասին էին, ամեն ինչ ընդհանուր ունեին, վաճառում էին իրենց կալվածքներն ու ունեցվածքը և բաժանում բոլորին՝ ըստ յուրաքանչյուրի կարիքի։ Նրանք ամեն օր միաբանությամբ հաճախում էին տաճար, տներում հաց կտրում, ուրախությամբ և սրտի պարզությամբ ճաշակում իրենց կերակուրը՝ օրհներգելով Աստծուն և վայելելով ամբողջ ժողովրդի համակրանքը։ Տերն ամեն օր ավելացնում էր եկեղեցուն նրանց, ովքեր փրկվում էին։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/05/IMAG0695-scaled.jpg25602014Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-05-23 00:01:262024-05-22 18:06:41Հաղորդակցման լեզու
Շատ հոգևորականներ անհարմար են զգում, երբ լսում են «բիզնես» բառը եկեղեցու համատեքստում։ Նրանք կարծում են, որ եկեղեցին բիզնես անվանելը վիրավորական է։ Հասկանալի է, որ եթե Եկեղեցին հաստատված է Քրիստոսի կողմից և Աստծո բնակավայրն է, ապա այն չպետք է պղծվի քոլեջի MBA դասագրքերից վերցված մոդելներով։ Աստված ինքը պետք է հոգա Իր Եկեղեցու մասին, և շոշափելի արդյունքներ ակնկալող գործարար մոդելի մասին խոսելը կարող է նզովյալ թվալ։
Երբ ես մեծանում էի և մտածում քահանայության մասին, զրուցեցի իմ ծխական քահանա՝ երջանկահիշատակ Տեր Գրիգոր Հայրապետյանի հետ, ով կիսվեց Եկեղեցու մասին իր պատկերացումներով։ Նա ասաց. եթե Քրիստոսը Եկեղեցու գլուխն է, ապա Նա է «ղեկավարը»։ Ինչո՞ւ պետք է անհանգստանամ որևէ նյութական հարցի համար։ Աստված ինքը կհոգա Իր Եկեղեցու մասին։ Եվ Տեր Գրիգորը պատմեց, թե ինչպես իր ողջ կյանքի ընթացքում Աստված միշտ հոգացել է իր բոլոր կարիքները։ Ավելորդ է ասել, որ Տեր Գրիգորը մեծ հավատքի տեր մարդ էր։ Այժմ, քահանայությանս ավելի քան 40 տարիներից հետո, ես հաճախ եմ մտածում այդ բարի քահանայի հետ ունեցած զրույցի մասին և կարող եմ նույնը վկայել Եկեղեցում իմ ունեցած փորձից։ «Տերը իմ հովիվն է», - ասում է սաղմոսերգուն (23) և հավելում. «Եվ ոչինչ ինձ չի պակասի»։
Եկեղեցին ունի խորհրդավոր մի չափում, որը համընկնում է Քրիստոսի նյութական Մարմնի հետ։ Եվ, անշուշտ, սա այն բանաձևն է, որով Հայ Եկեղեցին «գործել է» վերջին 2000 տարիների ընթացքում։ Աստված է ղեկավարում, և ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում ու հոգացվում է։
Քրիստոսի նյութական Մարմինն այն է, ինչ գործում է երկրի վրա։ Այն Քրիստոսի ոտքերն է, ձեռքերը, բերանը և ձայնը այստեղ ու հիմա։ Որպես այդպիսին, այն նյութական աջակցության կարիք ունի։ «Բիզնես» բառը վերաբերում է այն իրական մեխանիզմին, որով իրականացվում է աշխատանքը։ Այո, մենք խուսափում ենք և անհարմար զգում այն մտքից, որ եկեղեցին բիզնես է, բայց իրականում այն հենց այդպիսին է։ Սակայն դրա նպատակը ոչ թե ֆիզիկական հարստությունն է, այլ հոգին, որը բնակվում է յուրաքանչյուր մարդու մեջ։
Բիզնեսը, օրինակ՝ ռեստորանը, ապահովագրական ընկերությունը կամ հանրախանութը, որպես վերջնական նպատակ ունի հարստության ստեղծումը։ Այն պարտավոր է իր ներդրողների առջև շահույթ ստանալ, սակայն ճանապարհին այն կատարում է այլ խնդիրներ, որոնք կարող ենք անվանել ակնհայտ նպատակներ. ռեստորանը կերակրում է սովածներին, ապահովագրական ընկերությունը ապահովություն է տրամադրում ընտանիքներին, իսկ հանրախանութը հագուստ և ապրանքներ է մատակարարում մարդկանց։ Եկեղեցին հետևում է նույն մոդելին, բայց վերջնական և ակնհայտ նպատակները տեղերով փոխված են։ Այսինքն՝ Եկեղեցին որպես նպատակ ունի հոգու փրկությունը և դրան հասնում է Քրիստոսի քարոզած սիրո պատգամը ուսուցանելու միջոցով։ Ճանապարհին այն պետք է հոգա էլեկտրաէներգիայի վարձերի, գույքի պահպանման և մատակարարումների ծախսերի մասին։ Այն բիզնես անվանելը չի նսեմացնում Աստծո մասնակցությունը, այլ պարզապես հաստատում է կարգ ու կանոն՝ մի համակարգ, որով գործերը կատարվում են։
Համբարձումից մինչև Հոգեգալուստ ընկած ժամանակահատվածում՝ Հարության շրջանում, Եկեղեցին ձևավորվում էր։ Կարգն ու համակարգերը դրվում էին՝ իրականացնելու ամենամեծ գործը՝ գործելով որպես Քրիստոսի Մարմին։
Այսօր մենք եզրափակում ենք մեր մտորումները առաջին Սաղմոսի ընթերցմամբ.
Երանելի է այն մարդը, որ ամբարիշտների խորհրդով չի գնում, մեղավորների ճանապարհին չի կանգնում և ժանտերի աթոռին չի նստում, այլ Տիրոջ օրենքն է նրա կամքը, և նրա օրենքի մասին է խորհում տիվ ու գիշեր։ Նա նման է ջրերի հոսանքների մոտ տնկված ծառի, որ իր պտուղը տալիս է իր ժամանակին, և նրա տերևը չի թափվում. և ամեն ինչ, որ նա անում է, հաջողվում է նրան։ (Սաղմոս 1)
Քարոզը սկսվում է «Այսօր Հոգեգալուստ է» խոսքերով, որին հաջորդում է պատմություն Գործք Առաքելոցից։ Մենք լսում ենք Սուրբ Հոգու իջման պատմությունը աշակերտների վրա, ինչը նրանց դարձրեց Քրիստոսի Սուրբ Եկեղեցու ավետարանիչներ։ Ի՞նչ եք Դուք քաղում այս քարոզից։ Հարության 50-րդ օրը՝ «պենտե»՝ 50, տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, և Սուրբ Հոգին ստանալով՝ Առաքյալները ձեռնամուխ եղան աշխարհն ավետարանելու իրենց սրբազան առաքելությանը։
Սա այն է, ինչը հայտնի է որպես քարոզի քողի տակ մատուցված պատմության դաս։ Քարոզի նպատակը, ի տարբերություն պատմության դասի, ունկնդրին պատգամ քարոզելն է, մի պատգամ, որը կիրառելի է Ձեր այսօրվա կյանքում։ Հենց այս պատճառով Հիսուս խոստացավ աշակերտներին ուղարկել Սուրբ Հոգին, որպեսզի նրանք Հիսուսին չներկայացնեն միայն որպես պատմական կերպար, այլ որպես Կենդանի Աստված, ով ազդում և փոխգործակցում է Իր զավակների հետ այսօր, ինչպես 2000 տարի առաջ։ Հոգեգալուստն այն իրադարձությունն է, որը Ձեզ հրավիրում է դեպի Եկեղեցու սրբությունը։ Հենց Իր Սուրբ Եկեղեցում է, որ բացահայտվում է այդ պատգամը։
Երբ Հիսուս սկսեց Իր ծառայությունը, Նա աշակերտին հրավիրեց. «Եկե՛ք իմ հետևից, և ես ձեզ մարդկանց որսորդներ կդարձնեմ» (Մատթեոս 4:19)։ Երկրի վրա Իր ծառայության ավարտին Նա ասաց նրանց. «Գնացե՛ք և աշակերտ դարձրեք բոլոր ազգերին...» (Մատթեոս 28:16-20)։ «Եկե՛ք», - ասում է Հիսուս՝ որպես Իմ աշակերտներ սովորելու համար, «Գնացե՛ք», - ասում է Քրիստոս՝ որպես Իմ առաքյալներ ուսուցանելու համար։
Սուրբ Ներսես Շնորհալու պարզ, բայց զորավոր աղոթքը հիշեցնում է մեզ, որ Սուրբ Հոգին հպվել է աշակերտներին և սրբագործել մեզ՝ գործելով ու ներգործելով մեր բոլորի մեջ։ Այսօր այն օրն է, երբ Դուք պետք է բաց լինեք այն ուրախությանը, որը լցնում է Ձեր կյանքը աստվածային շնորհով։
Աստծո Հոգի, ճշմարիտ Աստված, որ իջար Հորդանան գետի վրա և Վերնատուն, որ լուսավորեցիր ինձ Սուրբ Ավազանի մկրտությամբ, ես մեղանչեցի երկնքի դեմ և Ձեր առաջ։ Սրբագործեք ինձ կրկին Ձեր աստվածային հրով, ինչպես հրեղեն լեզուները սրբագործեցին Սուրբ Առաքյալներին։ Ողորմեք Ձեր արարածներին և ինձ՝ մեղավորիս։ Ամեն։
Պենտեկոստե, ոչ դավանաբանական, Աստվածաշունչ և Եկեղեցի
Մանկության տարիներից հիշում եմ հեռուստատեսային մի գովազդ՝ գեղեցիկ մի շենքի մասին: Ձայնը հարցնում է. «Գեղեցիկ շենք է, այնպես չէ՞»: Ապա տեսախցիկը մոտենում է՝ ցույց տալով ներկի տակ թաքնված ճաքերն ու փլվածքները, և առանց վարանելու ձայնը բացահայտում է ճշմարտությունը. «...մինչև որ մոտիկից չես նայում»: Այնուհետև հաղորդավարը ներկայանում է՝ առաջարկելով ինչ-որ պատվածք, որը թաքցնում էր շենքի թերությունները:
Սովորաբար ամեն ինչ հեռվից գեղեցիկ է թվում, սակայն ավելի մոտիկից նայելիս ճաքերն են երևում։ Նույնը վերաբերում է նաև կրոնին։ Այսօր մեր քննարկումը կսահմանափակենք քրիստոնեական կրոնով։ Քրիստոնեության հանրահայտ սահմանումներից մեկը, որը պահանջում է ավելի մոտիկից նայել, «ոչ դավանաբանական» տերմինն է։ Այն բավականին տարածված է այսօր, քանի որ ներկայացվում է որպես քրիստոնեության ազատամիտ տարբերակ։ «Ընդհանուր առմամբ, ոչ դավանաբանական եկեղեցիները հավատում են, որ Աստվածաշունչը միակ հեղինակությունն է, որը թելադրում է եկեղեցու յուրաքանչյուր կողմը, և Սուրբ Գիրքը ձևավորում է նրանց հավատալիքներն ու փիլիսոփայությունը» (աղբյուր՝ christianministryedu.org)։
Այժմ, մինչ ավելի մոտիկից նայելը, եկեք հիշենք այն ուղին, որն անցել ենք մինչ այս կետին հասնելը։ Մենք անցանք նախապատրաստական շրջան, որը կոչվում է Մեծ Պահք։ Մենք տոնեցինք Հարությունը, ապա շարունակեցինք առաջին քրիստոնեական համայնքների ձևավորմամբ։ Ներկայումս մենք գտնվում ենք Համբարձման (Զատիկից 40 օր անց) և Պենտեկոստեի (Զատիկից 50 օր անց) միջև ընկած ժամանակահատվածում։
Պատճառ կա, թե ինչու է Եկեղեցին Ձեզ հրավիրում այս ուղևորությանը։ Երբ Հիսուսը խաչվեց, Աստվածաշունչ գոյություն չուներ։ Երբ Նա հարություն առավ, Աստվածաշունչ գոյություն չուներ։ Երբ Նա համբարձվեց, Աստվածաշունչ գոյություն չուներ։ Իրականում, մի քանի հարյուր տարի պաշտոնական Աստվածաշունչ գոյություն չուներ։ Սակայն այդ բոլոր իրադարձությունների ժամանակ՝ խաչելության, հարության, համբարձման և համայնքների ձևավորման ընթացքում, գոյություն ուներ Եկեղեցին։
Նրանք, ովքեր իրենց համարում են ոչ դավանաբանական, ասում են, որ ընդունում են Աստվածաշունչը որպես իրենց հավատքի միակ հեղինակություն։ Իրենց իսկ խոստովանությամբ՝ նրանք իրենց դուրս են թողել քրիստոնեական պատմության և զարգացման կարևորագույն իրադարձություններից։ Պատմությունը ցույց է տալիս, որ Հիսուս Քրիստոսի մասին մեր իմացած ամեն ինչ մեզ է հասել Նրա Սուրբ Եկեղեցու շնորհիվ։
Աստծո մեծագույն պարգևը մարդկությանը Աստվածաշունչը չէր: Աստվածաշնչից շատ ավելի կարևոր է Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստված Հոր միածին Որդին: Հիսուսի պարգևը մարդկությանը Աստվածաշունչը չէր, այլ Նրա սուրբ և թանկագին Մարմինը՝ Եկեղեցին: Եվ հենց Եկեղեցին էր, որ հավաքեց գրքերը՝ մեզ տալու այն, ինչ մենք անվանում ենք Աստվածաշունչ:
Աստվածաշնչի հայերեն անվանումը Աստվածաշունչ է, որը բառացիորեն նշանակում է Աստծո շունչ։ Հայ Եկեղեցին այն անվանում է «շունչ», քանի որ այն մեզ առաջնորդում է որպես ոգի, այլ ոչ թե օրենքների ու կանոնակարգերի գիրք՝ Ճշմարտության, Հույսի և Սիրո ճանապարհով։
Ոչ դավանաբանության գրավչությունը հասկանալի է մերօրյա աշխարհում, որտեղ յուրաքանչյուրին հարթակ է տրվում մեկնաբանելու համար։ Հաճախ այդ մեկնաբանությունները ստեղծում են Քրիստոսի սուրբ և աստվածային պատգամի ածանցյալ տարբերակներ։ Այլ կերպ ասած՝ ոչ դավանաբանական կատեգորիայում Դուք կարող եք ունենալ հավատքի մի քանի հարյուր կամ հազար ածանցյալ տարբերակ, ինչը նշանակում է, որ «ոչ դավանաբանական» հասկացություն գոյություն չունի։ Յուրաքանչյուրի ընթերցումը ստեղծում է նոր դավանանք։ Ահա թե ինչու, երբ խոսում ենք Հայ Առաքելական Եկեղեցու մասին, մենք հիմնվում ենք մի Ավանդույթի վրա, որը սկիզբ է առնում հենց Հիսուս Քրիստոսի ժամանակներից, այսինքն՝ այն ժամանակներից, երբ Աստվածաշունչ դեռ գոյություն չուներ։
Պենտեկոստեի այս տոնին՝ Սուրբ Հոգու գալստյան և, հետևաբար, Եկեղեցու ծննդյան օրը, կարևոր է հասկանալ, որ Հայ Եկեղեցին հավատացյալների Աստվածաշնչակենտրոն համայնք չէ. մենք Քրիստոսակենտրոն ենք։ Մենք այս հայտարարությունն անում ենք առանց վարանելու։ Ոչ դավանաբանությունը շատ գեղեցիկ և գրավիչ է թվում, բայց երբ ավելի մոտիկից եք նայում, նկատում եք ճաքերն ու անցքերը։ Հիսուսը հիմնեց Իր Եկեղեցին, և այն առաջնորդվում է Սուրբ Հոգով։ Իր անսասան խոսքերով Հիսուսն ասում է. «Դժոխքի դռները չեն հաղթահարի Եկեղեցուն» (Մատթեոս 16:18)։
Եզրափակում ենք Հայ Եկեղեցու Սուրբ Պատարագի աղոթքով. Գոհանում ենք Քեզնից, Ամենակալ Հայր, Ով մեզ համար պատրաստեցիր սուրբ Եկեղեցին որպես ապաստան, սրբության տաճար, ուր փառավորվում է Սուրբ Երրորդության անունը։ Ալելուիա։ Գոհանում ենք Քեզնից, Ճշմարտության Հոգի, Ով նորոգեցիր սուրբ Եկեղեցին։ Պահիր այն անարատ՝ Երրորդության հանդեպ հավատքով հավիտյանս։ Ամեն։