Հայոց ուղղափառությունը՝ այսօր. չնախատեսված արդիականություն
Պլանավորված հնացումը արտադրողների կողմից կիրառվող ռազմավարություն է, որի նպատակն է նախագծել ապրանքներ՝ կանխամտածված սահմանափակ կյանքի տևողությամբ, որպեսզի սպառողները ստիպված լինեն դրանք փոխարինել ակնկալվածից շուտ։ Այն սկիզբ է առել դեռևս 1800-ականների վերջին՝ էլեկտրական լամպերից, և այսօր էլեկտրոնային սարքավորումների ու գաջեթների մեծ մասը կառուցված է այնպես, որ որոշակի ժամանակ անց հնանա։ Սովորաբար սպառողին տեղեկացնում են հաղորդագրությամբ. այս սարքը այլևս հնարավոր չէ թարմացնել, ինչը Ձեզ թողնում է միայն նոր մոդել գնելու տարբերակը։
Հիսուսի պատգամը հակադրվում է պլանավորված հնացմանը։ Մենք կարող ենք այն անվանել չնախատեսված արդիականություն։ Հիսուսի պատգամը մշտապես արդիական է ու նոր։ Քանի որ այն արհեստական չէ, այլ գտնվում է տիեզերքի հետ ներդաշնակության մեջ, այն բնական է։ Այն չնախատեսված է։ Հավերժ արդիական, հավերժ ժամանակակից, երբեք նորաձևությունից դուրս չեկող, լրացուցիչ թարմացումների կարիք չունեցող, հավերժ ճշմարիտ։ Մեկ անգամ ձեռք բերելով՝ պահպանեք այն անաղարտ, և այն կծառայի Ձեզ ողջ կյանքի ընթացքում։ Սա է Հայ եկեղեցու որդեգրած բանաձևը։ Թարմացման կարիք չկա։ Սա է Հայոց ուղղափառությունը՝ Armodoxy-ն։
Սկսվել է հաջորդ Պապին ընտրելու կոնկլավը։ Նրանց ընտրած անձը լինելու է Սուրբ Պետրոսի՝ Հիսուս Քրիստոսի առաքյալներից մեկի հաջորդը։
Վերջին մի քանի շաբաթների ընթացքում՝ Ֆրանցիսկոս Պապի վախճանից հետո, ինձ բազմիցս հարցրել են, թե ինչպես է Հայ Եկեղեցին «տեղավորվում» քրիստոնեական եկեղեցու պատկերի մեջ։ Հատկապես որ Զատիկից անմիջապես հետո և մինչ նրա հուղարկավորությունը, ես կիսվել էի Պոնտիֆիկոսի և նրա ժառանգության մասին որոշ մտքերով՝ Արմոդոքսիայի և այս ամենօրյա ուղերձների շրջանակում։
Ոմանք կասկածի տակ դրեցին Հավատո հանգանակի՝ Նիկիական հավատամքի այն արտահայտությունը, թե «Հավատում ենք մեկ, կաթողիկե և առաքելական սուրբ Եկեղեցուն»։ Եկեք սկսենք հենց այստեղից։ «Կաթողիկե» տերմինը նշանակում է տիեզերական կամ համընդհանուր։ Տպագիր տեքստում հեշտ է տարբերակել փոքրատառ «կ»-ով գրվող կաթողիկեն, որը նշանակում է համընդհանուր, և մեծատառ «Կ»-ով գրվողը, որը վերաբերում է Հռոմի Կաթոլիկ եկեղեցուն։ Պապի պաշտոնը Կաթոլիկ (մեծատառ «Կ») եկեղեցու գլուխն է։ Նիկիական հավատամքի մեջ մենք դավանում ենք, որ Եկեղեցին համընդհանուր (փոքրատառ «կ») կաթողիկե է։ Այն առաքելական է, քանի որ իր ծագումը կապում է առաքյալներից մեկի հետ։
Ինչպես կիսվել էի ձեզ հետ նախորդ օրերի ուղերձներում, Հայ Եկեղեցու պարագայում հենց Թադեոս առաքյալն էր, որ Հիսուսի Հարության Բարի Լուրը՝ Ավետարանը, բերեց Հայաստան, ճիշտ այնպես, ինչպես Պետրոսը հասցրեց պատգամը Հռոմ։
Մատթեոսի 16-րդ գլխում կարդում ենք, որ Հիսուսը հարցնում է իր աշակերտներին. նախ՝ «Մարդիկ ի՞նչ են ասում, ո՞վ եմ ես»։ Երբ նրանք հնչեցրին մի քանի անուններ, ինչպիսիք են Երեմիան, Հովհաննես Մկրտիչը և Եսային, Հիսուսը հարցը ուղղեց նրանց. «Իսկ դուք ի՞նչ եք ասում, ո՞վ եմ ես»։ Տասներկուսից մեկը՝ Սիմոնը, պատասխանում է. «Դու ես Քրիստոսը՝ Կենդանի Աստծո Որդին»։
Հիսուսը պատասխանում է. «Երանի՜ քեզ, Սիմո՛ն, որդի՛ Հովնանի, որովհետև մարմինն ու արյունը չէ, որ հայտնեցին քեզ սա, այլ իմ Հայրը, որ երկնքում է։ Եվ ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս ժայռի վրա ես պիտի շինեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները այն չեն հաղթահարի։ Եվ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայության բանալիները. և ինչ որ կապես երկրի վրա, կապված կլինի երկնքում, և ինչ որ արձակես երկրի վրա, արձակված կլինի երկնքում»։
Հիսուսը Սիմոնին վերանվանում է «Պետրոս», ինչը հունարեն «քար» կամ «ժայռ» բառի խաղ է։ Այստեղ որոշակի բացատրություն է անհրաժեշտ։ Հռոմի Կաթոլիկ եկեղեցին ասում է, որ Եկեղեցին կառուցված է Պետրոսի՝ ժայռի վրա, մինչդեռ Հայ Եկեղեցին և այլ ուղղափառ եկեղեցիներ ասում են, որ ժայռը հավատքի այն դավանանքն է, որ «Դու ես Քրիստոսը՝ Կենդանի Աստծո Որդին»։ Եկեղեցին կառուցված է այդ դավանանքի վրա։
Թադեոսը, Բարդուղիմեոսը, Հակոբոսը, Հովհաննեսը և մյուս աշակերտները միացան Սուրբ Պետրոսին այս դավանանքի մեջ։ Ինչ վերաբերում է Հուդային, ապա նրա թափուր տեղը առաջինն էր, որ լրացվեց։ Վաղը մենք կանդրադառնանք այդ սուրբգրային հղմանը։
Մինչ Հռոմի կաթոլիկ կարդինալները աղոթում և խորհրդակցում են Սուրբ Պետրոսի հաջորդի ընտրության շուրջ, մենք աղոթում ենք մի աղոթք, որը քաղել ենք Սուրբ Պետրոսի Առաջին թղթից (գլուխ 2). «Գալիս ենք Քեզ մոտ, Տե՛ր Հիսուս, կենդանի ժայռ, որ մարդկանց կողմից մերժվեց, բայց Աստծո կողմից թանկագին և ընտրյալ եղավ։ Հեռո՛ւ պահիր ինձնից ամեն չարություն, նենգություն, անկեղծության պակաս, նախանձ և զրպարտություն, որպեսզի իմ աղոթքները միանան մյուսների աղոթքներին՝ ամրապնդելու Քո Սուրբ Եկեղեցին՝ Աստծուն փառք և պատիվ բերելու համար։ Ամեն»։
Շապիկ՝ KTN 2025
https://epostle.net/wp-content/uploads/2025/05/Rocks-Stones-Pope-697.jpg11251125Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2025-05-08 00:01:322025-05-07 21:04:29Ժայռ, քարեր և Պապը
Այս շաբաթը Արմոդոքսիում լավ շաբաթ էր։ Մենք ասացինք, որ լավ է մտածելը, հարցեր տալը, կասկածելը և ուրախանալը, իսկ այսօր մենք հաստատում ենք այդ ամենը՝ ասելով, որ լավ է ապրելը։
Ապրե՞լ։ Սա ինքնին հասկանալի է թվում, չէ՞։ Անկասկած, ձեզանից ոմանք հարցնում են՝ ինչո՞ւ հայտնել ակնհայտը։ Ցավոք, շատերի համար դա այնքան էլ ակնհայտ չէ։ Կրոնը հաճախ ներկայացվում է որպես բոլոր «չանելու» դեղատոմս՝ այն կանոնակարգերի, որոնք հասարակությունը պարտադրում է մեզ։ Ինչո՞ւ են նույնիսկ Տասը պատվիրանները հիմնականում՝ 10-ից 9-ը, ինչ-որ բան չանելու մասին։ Հին Կտակարանն ունի վեց հարյուրից ավելի օրենք, որոնց մեծ մասը ձևակերպված է ժխտական կերպով։
Հիսուսի պատգամը թարմացնող է, քանի որ այն դրական ուղերձ է։ Գնացե՛ք և սիրե՛ք (Հովհաննես 15)։ Հոգ տարե՛ք, օգնե՛ք, տվե՛ք։ Օրհնությունը տալու մեջ է ավելի շատ, քան ստանալու (Գործք 20)։ Վարվե՛ք ուրիշների հետ այնպես, ինչպես կուզենայիք, որ ձեզ հետ վարվեն (Ղուկաս 6)։ Նրա առակները գործելու մասին են, ոչ թե զսպելու (հմմտ. Մատթեոս 25)։
Քրիստոնեությունը հնարավորություն է տալիս և զորացնում է։ «Ես եկա, որպեսզի կյանք ունենաք և առատորեն ունենաք» (Հովհաննես 10:10)։ Այն ոգեշնչող է և տոնական։ Այո՛, լավ է ապրելը։ Առաջին Ավետարանը, այսինքն՝ առաջին «բարի լուրը», որը հայտնել է Քրիստոնեական եկեղեցին, այն էր, որ Քրիստոս հարյավ։ Մահը կորցրեց իր խայթոցը։ Կյանքը հաղթեց մահվանը, իսկ սերը՝ ատելությանը։ Հայ եկեղեցին վկայում է սրա մասին իր հարուստ տոնական պատարագներում, և դա անում է հեղինակությամբ, քանի որ Հայ եկեղեցին այնտեղ էր։ Մենք Հարության և Հաղթանակի ականատեսներն էինք։ Այդ իսկ պատճառով հայկական խաչը միշտ դատարկ է՝ որպես հիշեցում, որ կյանքը չի ավարտվում Խաչի վրա, այլ շարունակվում է։
Այսօր մենք աղոթում ենք. Տե՛ր Աստված մեր, լցրե՛ք մեզ Հարության ուրախությամբ միշտ։ Պահե՛ք մեր ուշադրությունը Խաչի հաղթանակի վրա։ Թող Ձեր պատվական խաչը պաշտպանի մեզ տեսանելի և անտեսանելի թշնամիներից, որպեսզի մենք միշտ կատարենք այն, ինչ հաճելի է Ձեզ՝ սիրել, կիսվել և հոգ տանել։ Ամեն։
Հայկական ուղղափառությունը այսօր. Էջմիածինը բոլորի համար
Պատերազմներով, հիվանդություններով, աղքատությամբ, անհանդուրժողականությամբ և անտարբերությամբ լի աշխարհում Սուրբ Էջմիածնի տոնը կարող է հնացած կամ հնաոճ թվալ։ Ի՞նչ իմաստ ունի խոսել Սուրբ Էջմիածնի մասին, երբ լրատվամիջոցները ողողված են սարսափի և չարիքի մասին լուրերով։
Եկեղեցին մեզ ուղղորդում է դեպի պատասխանը՝ օրվա թղթի ընթերցման միջոցով՝ Եբրայեցիներին ուղղված նամակի 9-րդ գլխից։ Այստեղ մենք կարդում ենք կառույցների, սեղանների և խորանների մասին։ Հայ եկեղեցում մենք սա կարդում ենք նոր ուխտի համատեքստում և, հետևաբար, հայտնում ենք հրավերը Սուրբ Էջմիածնի շարականում. «Եկե՛ք, կառուցենք լույսի սեղանը»։
Խորանը, որը նախկինում մատնանշում էր կանոններն ու կարգերը, այժմ կանգնած է որպես լույսի փարոս և, հետևաբար, որպես փրկօղակ, որը հույս է ընծայում և տալիս։ Հայ եկեղեցու Սուրբ Պատարագը վկայում է շեշտադրման այս նուրբ փոփոխության մասին, երբ պատարագիչը աղոթում է. «Ճշմարտության Աստված և ողորմության Հայր, շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ, որ բարձրացրիր մեր բնությունը օրհնյալ նահապետների բնությունից վեր. քանզի նրանց համար Դու Աստված կոչվեցիր, իսկ մեզ համար՝ ողորմությամբ հաճեցիր Հայր կոչվել»։
Որպես մեր Երկնային Հոր զավակներ՝ մենք կոչված ենք ամենաբարձր կոչմանը՝ կիսելու Լույսը ուրիշների հետ, հատկապես նրանց, ովքեր ապրում են խավարի մեջ։ «Դուք աշխարհի լույսն եք», - ասում է Հիսուսը (Մատթեոս 5)։ «Լեռան վրա կառուցված քաղաքը չի կարող թաքնվել։ Ոչ էլ մարդիկ ճրագ են վառում և դնում այն թասի տակ։ Ընդհակառակը, նրանք այն դնում են աշտանակի վրա, և այն լույս է տալիս տան բոլոր մարդկանց։ Նույն կերպ թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առաջ, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Հորը, որ երկնքում է»։
Եկե՛ք կառուցենք լույսի սեղանը, ասում է շարականը, որպեսզի չարիքը բացահայտվի։ Էջմիածինը լույսի սեղանն է, որը պետք է բարձրացվի խավարի մեջ թաղված աշխարհում։
«Սա է դատաստանը», - ասում է Հիսուսը (Հովհաննես 3), - «Լույսը եկավ աշխարհ, բայց մարդիկ խավարը լույսից ավելի սիրեցին, որովհետև նրանց գործերը չար էին։ Յուրաքանչյուր ոք, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և չի գալիս լույսի մոտ, որպեսզի իր գործերը չբացահայտվեն։ Բայց ով ապրում է ճշմարտությամբ, գալիս է լույսի մոտ, որպեսզի պարզ երևա, որ իր արածը Աստծո առաջ է արված»։
Մենք աղոթում ենք Սուրբ Ներսես Շնորհալու աղոթքով. «Քրիստո՛ս, ճշմարիտ Լույս, արժանացրո՛ւ հոգիս ուրախությամբ տեսնելու Քո աստվածային փառքի լույսը այն օրը, երբ Դու ինձ կկանչես. և հանգչելու բարի հույսով արդարների օթևաններում՝ մինչև Քո գալստյան մեծ օրը։ Ողորմի՛ր Քո արարածներին և ինձ՝ մեղավորիս։ Ամեն»։
Շապիկ՝ Իջման սեղան, Սուրբ Էջմիածին, Հայր Վազգեն, 2014 թ.
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/06/P1040707-scaled.jpg25601920Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-06-04 00:01:052024-06-03 21:46:05Էջմիածինը՝ բոլորի համար
Հայաստանի լանդշաֆտը հարուստ է հնագույն հայկական եկեղեցիներով, վանքերով ու մատուռներով: Դրանք յուրահատուկ են իրենց դեպի երկինք ուղղված կոնաձև գմբեթներով: Աշխարհի ցանկացած կետում այս ճարտարապետական լուծումը հայկական եկեղեցու նույնացման նշանն է: Անկախ նրանից՝ Արգենտինայում եք, Փարիզում, Լոնդոնում, Եգիպտոսում, Ավստրալիայում, թե Հյուսիսային Ամերիկայի երեք երկրներից որևէ մեկում, եթե տեսնում եք այս գմբեթը՝ գագաթին խաչով, գիտեք, որ այնտեղ հայկական եկեղեցական համայնք կա: Ամբողջ աշխարհում յուրաքանչյուր հայկական եկեղեցի կապված է մյուսների հետ մի անտեսանելի թելով, որը միավորում է դրանք իրենց հիմքում: Քրիստոսը հիմքն է, իսկ այն թելը, որը կապում է դրանք, առաքելական ավանդույթն է՝ Սուրբ Գիրքը, սովորույթները և առաքելությունն իրականացնող մեթոդները:
Հնագույն շինությունները, հատկապես կրոնական կառույցները, պարուրված են խորհրդավորությամբ, որն իր հետ հիացմունք է բերում: Մեզ առաջին հերթին հետաքրքրում է կառույցի չափն ու բնույթը: Մենք հարց ենք տալիս՝ ինչպե՞ս են այս քարերը դրվել մեկը մյուսի վրա առանց տեխնիկայի օգնության: Ինչպե՞ս է գմբեթը պահվում կամարների վրա: Այնուհետև մեզ հիացնում են զարդանախշերը և այն փորձությունները, որոնք դրանք հաղթահարել են: Ինչպե՞ս են այդ փորագրություններն ու քանդակները հասել նման կատարելության պարզունակ գործիքներով: Ինչպե՞ս են դրանք գոյատևել բնական և մարդածին աղետների ժամանակ:
Սակայն, եթե համարձակվեք տեսնել աշխարհի բոլոր հայկական եկեղեցիների միջև եղած կապը, կսկսեք հասկանալ, որ յուրաքանչյուր ժամանակաշրջան ունեցել է իր մարտահրավերները, որոնք հաղթահարվել են Հիմքի՝ Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ անսասան հավատքի միջոցով: Իրականում, սփյուռքի հայկական եկեղեցիների մեծ մասը կառուցվել է Ցեղասպանությունից հետո: Մարդիկ, ովքեր բողոքելու բոլոր պատճառներն ունեին, փոխարենը միավորվեցին և հաստատեցին իրենց հավատքը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ՝ որպես կյանքի իրենց միակ հույս: Եթե համարձակվեք տեսնել այս կապը, ապա կարող եք մտնել աշխարհի ցանկացած հայկական եկեղեցի, նույնիսկ ամենանորը, և գտնել այն խորհուրդները, որոնք միավորում են մեզ:
Տարիներ առաջ, երբ հանգստանում էինք ԱՄՆ հարավ-արևմուտքում, կինս և ես կիրակի առավոտյան հայտնվեցինք Նյու Մեքսիկոյի Ալբուկերկե քաղաքում: Քաղաքում հայկական եկեղեցի չկար, և մենք գնացինք տեղի հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի՝ պատարագի: Մենք մասնակցեցինք և ծառայությունից հետո իսկապես նորոգվեցինք ու ոգևորվեցինք: Դա Սուրբ Պատարագի ամենաիմաստալից տոնակատարություններից մեկն էր, որ երբևէ զգացել էինք: Եվ հետո մեզ հասավ գիտակցումը. մենք եկել էինք աղոթելու և Սուրբ Հաղորդությունն ընդունելու: Այդքանը: Մենք չգիտեինք ծխի պատմությունը, ոչ էլ ծխական խորհրդի անդամներին: Ի տարբերություն ծխական կյանքի մեր փորձի, այս դեպքում մենք ներգրավված չէինք ծխի առօրյա գործունեության մեջ:
Ասում են՝ սովորությունը նվազեցնում է հարգանքը: Մենք կարող ենք ենթադրել, որ ճիշտ է նաև հակառակը՝ անծանոթ լինելը խթանում է հիացմունքը: Հայաստանի այս հնագույն վանքեր մտնելը չպետք է տարբերվի ձեր տեղական եկեղեցի մտնելուց, բայց իրականում տարբերվում է: Մարտահրավերը հիմքը և այն թելը գտնելն է, որը կապում է դրանք բոլորը: Հենց այդ մարտահրավերն է երաշխավորելու այն ներդաշնակությունը, որը մենք փնտրում ենք մեր կյանքում:
Հայաստանի մայրաքաղաք Երևանում աշխարհի ամենամեծ տաճարը կանգնած է բլրի վրա՝ Սուրբ Վարդան Մամիկոնյանի արձանի կողքին: Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի անունը կրող այս տաճարը Հայաստանի ամենանոր կառույցներից է: Այն օծվել է 2001 թվականին՝ Հայաստանում քրիստոնեության ընդունման 1700-ամյակի առթիվ: Մոդեռնիզմը չի նվազեցնում խորհրդավորությունն ու հիացմունքը: Մեր խումբը գնացել էր կիրակնօրյա պատարագի և գտավ այն թելը, որը կապում էր մեզ: Այն այնտեղ է, և Հիմքը ամուր էր:
Մենք աղոթում ենք. Տե՛ր Հիսուս, բացիր Քո Եկեղեցու դուռը ինձ համար և բացիր սիրտս՝ հասկանալու Եկեղեցու էությունը Քո ներկայությամբ այդ դռների ներսում: Անկախ նրանից՝ Հայաստանում եմ, այլ մայրցամաքներում, թե նույնիսկ վիրտուալ տարածքում, թող գտնեմ այն հրաշքն ու գեղեցկությունը, որն այնտեղ է դրվել ժամանակների սկզբից և հռչակվել Քո Ծննդյան ժամանակ. «Խաղաղություն երկրի վրա և բարեհաճություն մարդկանց միջև»: Ամեն:
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/06/DALL·E-2023-06-01-20.28.25-surreal-rendering-of-an-Armenian-Church-wrapped-in-a-double-helix-molecule.png10241024Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2023-07-03 00:01:192023-07-02 06:21:38Կապը, որը միավորում է
Սուրբ Սարգիս հայկական եկեղեցին, որը գտնվում է Դալասի հյուսիսային արվարձանում՝ Քերոլթոնում, ստացել է ամենաշատ ձայները «ԱՄՆ տարվա լավագույն շինություն 2022» մրցույթում։ David Hotson Architect ընկերության կողմից նախագծված այս եկեղեցին կամրջում է ժամանակն ու տարածությունը՝ հայկական ավանդույթներն ու ժողովրդին կապելով միմյանց հետ։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2023/02/Texas-Church-image.jpg9611177Մարիա Համբարյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՄարիա Համբարյան2023-02-07 11:14:392023-02-07 11:31:58Տեխասի հայկական եկեղեցին արժանացել է ԱՄՆ-ի «Տարվա լավագույն շինություն 2022» մրցանակին
Աստվածահայտնություն 2023 – Տեր Վազգեն քահանա Մովսեսյանի քարոզը Փասադենայի Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ հայկական եկեղեցում 6 հունվարի, 2023 թ. Քարոզը մատուցվել է հայերեն և անգլերեն լեզուներով Անգլերեն քարոզի համար առաջ անցեք մինչև 12:45 րոպեն Հատված Սուրբ Պատարագի ամբողջական տեսագրությունից
Մենք հասել ենք Աստվածահայտնությանը: Պահքը մեզ պատրաստեց ընդունելու մեծ լուրը. Քրիստոս ծնվեց և հայտնվեց: Ավելին, քան «Սուրբծննդյան տոնակատարություն», մենք այժմ հասկանում ենք, որ սա Աստծո հայտնությունն է աշխարհին: «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն...» (Հովհաննես 3:16), ասում է Սուրբ Գիրքը, որը շատերը սովորել են անգիր: Հետևելով Պահքին և այս հոգևոր ճանապարհորդությանը՝ վստահ եմ, որ այս խոսքերը խորապես արձագանքում են Ձեր հոգևոր գիտակցության մեջ:
Պատահական չէ, որ մինչ այժմ մենք չենք խոսել կույսից ծննդյան, Հովսեփի հնազանդության, մոգերի այցելության կամ հովիվների հսկումի մասին: Այսօր մենք անցնում ենք Հիսուսի Մկրտությանը, որը գրի է առնված բոլոր ավետարանիչների կողմից իրենց ավետարաններում: Հենց մկրտությունից հետո Հիսուսը սկսեց իր ծառայությունը: Իրական իմաստով, նրա մկրտությունը նրա ծառայության «ծնունդն» էր. անմիջապես մկրտությունից հետո Հիսուսը մեկուսացավ և սկսեց իր կյանքի այն շրջանը, որի մասին կարդում ենք Ավետարաններում: Կարդալով Սուրբ Մատթեոսի (գլուխ 3) պատմությունը՝ մենք գտնում ենք. «Այն ժամանակ Հիսուս Գալիլեայից եկավ Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ, որպեսզի նրանից մկրտվի: Բայց Հովհաննեսը արգելում էր նրան և ասում. «Ես պետք է քեզնից մկրտվեմ, և դո՞ւ ես ինձ մոտ գալիս»: Հիսուս պատասխանեց և ասաց նրան. «Թո՛ւյլ տուր այժմ, որովհետև այսպես է վայել մեզ կատարել ամեն արդարություն»: Այն ժամանակ նա թույլ տվեց նրան: Երբ Հիսուս մկրտվեց, իսկույն ջրից դուրս ելավ. և ահա երկինքը բացվեց նրա առաջ, և նա տեսավ Աստծո Հոգին, որ աղավնու պես իջնում և գալիս էր նրա վրա: Եվ ահա երկնքից մի ձայն եկավ, որ ասում էր. «Դա՛ է իմ սիրելի Որդին, որին ես հավանեցի»»:
Պատմության այս պահին Աստված հայտնվում է որպես Սուրբ Երրորդություն: Աստծո Որդին կանգնում է Հովհաննես Մկրտչի կողքին Հորդանան գետում, Աստծո Սուրբ Հոգին աղավնակերպ իջնում է Հիսուսի վրա, և լսվում է Աստված Հոր ձայնը: Պատմության այս պահին բացահայտվում է Սուրբ Երրորդությունը: Այստեղից էլ տոնի անվանումը՝ «Աստվածահայտնություն», այսինքն՝ Աստծո հայտնությունը. Աստված Հայր, Աստված Որդի, Աստված Սուրբ Հոգի: Այս տոնի հայերեն անվանումը՝ Աստվածահայտնություն, բառացիորեն նշանակում է, որ Աստված հայտնվում է:
Հայ եկեղեցում Աստվածահայտնության տոնը ներառում է մեր Տեր Հիսուսի կյանքի բոլոր իրադարձությունները՝ Ծննդից մինչև Մկրտություն: Սուրբ Պատարագի ավարտին կատարվում է ջրօրհնեք՝ ի նշան Հիսուսի Մկրտության: Ջրի մեջ լցվում է Սուրբ Մյուռոն՝ «Սուրբ Յուղ», որը պատրաստվում է Հայաստանի Արարատյան դաշտավայրում աճող քառասուն տարբեր ծաղիկների էությունից: Այն յոթ տարին մեկ օրհնվում է Հայ եկեղեցու գլխավորի՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի կողմից: Մյուռոնօրհնության ժամանակ նախորդ խմբաքանակից մի մասը լցվում է նորի մեջ: Տեխնիկապես, մյուռոնի մեջ կան մոլեկուլներ դեռևս Քրիստոսի ժամանակներից: Սա է Հայ եկեղեցու առաքելական շարունակականության ուժը:
Այսօր նոր սկիզբ է: Սա տոնակատարության նոր օր է: Ժամանակակից տերմիններով կարող եք սա դիտարկել որպես «կոշտ վերագործարկում» (hard-reset). դա նման է ձեր սարքի վերագործարկման կոճակը սեղմելուն և սկզբնական վիճակին վերադառնալուն:
Այժմ, երբ Դուք հասել եք Աստվածահայտնությանը Պահքի ինտենսիվ շրջանից հետո, հրավիրում եմ Ձեզ հետևել «Armodoxy for Today» ամենօրյա փոդքաստներին, որտեղ մենք կբացահայտենք Հայ եկեղեցու և նրա հավատքի նրբությունները: Մենք կսովորենք, թե որտե՞ղ են մեր հավատքի մեջ տեղ գտնում հովիվների, մոգերի և աստղերի մասին Սուրբծննդյան պատմությունները: Ո՞րն է Սուրբ Մյուռոնի խորհրդավոր և հրաշագործ հատկությունը: Ո՞րն է ամեն շաբաթ կրկնվող Սուրբ Պատարագի ուժը: Հիմնականում, «Armodoxy for Today»-ը կկապի մեր կյանքի հարաբերություններն ու ասպեկտները Աստծո Արքայության գեղեցկության, ինչպես նաև մեզանից յուրաքանչյուրի հանդեպ Նրա սիրո և բարության հետ: Անհամբերությամբ սպասում եմ Ձեր միանալուն:
Այսօր մենք հնչեցնում ենք Սուրբ Աստվածածնին նվիրված շարականը: Այն խորհրդածական է, և ես հրավիրում եմ Ձեզ տարվել «Luyse» վոկալ քառյակի կատարած այս մեղեդիով և տոնակատարությամբ:
Հաջորդ քայլը #759 – 22 դեկտեմբերի, 2022 թ. – Արքեպիսկոպոս Վաչե Հովսեփյանը (1930-2022) անցնում է հավերժական հանգիստ՝ թողնելով Հայ եկեղեցու հանդեպ 70-ից ավելի տարիների սիրո և նվիրումի ժառանգություն։ Ահա Տեր Վազգենի անկեղծ խորհրդածությունը։ Լսեք, թե ինչպես է նա կիսվում խոնարհության, ուժի և նվիրումի մասին չպատմված պատմություններով։ Ներառյալ՝ Եկեղեցին կոմունիզմի օրոք և Կանանց ձեռնադրության հարցը։ Սրբազան հոր, հոգևոր հոր և «Աստծո սերնդի» ներկայացուցչի մտերմիկ և անձնական հայացքները։
