Ցեղասպանություն. Այն ժամանակ նրանք երկուսն էին, երեքը և չորսը...

Armodoxy այսօրվա համար. և սկզբում երկուսն էին, հետո՝ երեքը, չորսը

2006 թվականին ես հնարավորություն ունեցա Հարավային Կալիֆորնիայի համալսարանի մանկավարժների մի փոքր խմբի հետ այցելելու Ռուանդա։ Դա ցեղասպանությունից մեկ տասնամյակ անց էր, որը ավերեց երկիրը և 100 օրվա ընթացքում խլեց 800,000 մարդու կյանք։

Դա ինձ համար կարևոր ճամփորդություն էր։ Ես մեծացել եմ՝ լսելով ցեղասպանական հանցագործությունների մասին պատմությունները, որոնք ինձ պատմում էին տատիկս ու պապիկս։ Որքան շատ էի լսում, որքան շատ էի կարդում, այնքան ավելի էի ցանկանում իմանալ, թե ինչպես կարող էր նման բռնի և գարշելի հանցագործություն կատարվել այնքան բացահայտ, հատկապես ժամանակակից աշխարհում, որտեղ փոխըմբռնումը մեր աշխարհի ընդհանուր նպատակն էր թվում։ Ես մտածեցի, որ Ռուանդա գնալը՝ Ռուանդայի ցեղասպանությունից տասը տարի անց, կարող է նման լինել Հայաստան գնալուն այն ցեղասպանությունից տասը տարի անց, որի մասին ես այնքան շատ էի լսել։ 2006 թվականի Ռուանդան իմ 1927 թվականի Հայաստանն էր։

Այն, ինչ գտա, ավելին էր, քան կարող էի ակնկալել։ Ոչ միայն իմ հարցերի պատասխանները, այլև գտա Հայոց ցեղասպանության իմաստի պատասխանը՝ որպես իրադարձությունից 100 տարի անց ապրող անհատի։

Ռուանդացիների պատմությունները զարմանալիորեն նման էին այն պատմություններին, որոնք ես լսել էի իմ տատիկ-պապիկներից։ Ոստիկանները գալիս էին գիշերով, տանում և սպանում տղամարդկանց, բռնաբարում կանանց, սպանում երեխաներին՝ դաժանության և սպանության բացահայտ դրսևորումներով, առանց զղջումի նշույլի։ Հայերը Եփրատ գետն անվանում էին Կարմիր Եփրատ, իսկ ռուանդացիներն անվանում էին Նեղոսը Կարմիր Նեղոս՝ գետերով հոսող արյան և մարմինների պատճառով։ Ռուանդան ինձ գույների նկատմամբ կույր դարձրեց, քանի որ իմ և իմ պատմության ու ռուանդական պատմության միակ տարբերությունը մեր մաշկի գույնն էր։ Իսկ դա տարբերություն չէ։ Այդ պատմությունների մեջ դուք հասկանում եք, որ մեր ցավը մեր ընդհանրությունն է։ Մենք բոլորս նույն Աստծո զավակներն ենք։

Ռուանդայում ես ինձ գտա բավականին յուրահատուկ դիրքում՝ կարծես թե կամրջելով 20-րդ դարի առաջին և վերջին ցեղասպանությունները։ Մայրաքաղաքում կա ցեղասպանությանը նվիրված թանգարան։ Այնտեղ կա մշտական ցուցադրություն՝ նվիրված Հայոց ցեղասպանությանը, ինչպես կան ցուցադրություններ 20-րդ դարի բոլոր ցեղասպանությունների վերաբերյալ։

Հայոց ցեղասպանությունը դրանցից ամենաառաջինն է։ Ցավոք և ողբերգաբար, ցեղասպանությունները շարունակվեցին Գերմանիայում, Եթովպիայում, Բոսնիայում, Կամբոջայում և նույնիսկ 21-րդ դարում՝ Դարֆուրում։ Հայկական պատմությունը աշխարհի համար հատուկ տեղ և նշանակություն ունի, և որպես Հայոց ցեղասպանությունը վերապրածների ժառանգ՝ պատասխանատվությունն իմն է։ Եթե ես Հայոց ցեղասպանությունը որպես առաջինն եմ հիշատակելու, ապա պատասխանատվություն ունեմ լինելու առաջինը, որ կբարձրաձայնի, կմատնանշի, ակտիվորեն կբողոքի և կաշխատի հանուն այն փոխըմբռնման, որը տանում է դեպի խաղաղություն։ Այլ կերպ ասած, ինչպես քրիստոնեության մեջ է, հավատքը ենթադրում է գործողություններ։ Դուք չեք կարող սգալ ցեղասպանությունը՝ առանց ակտիվորեն պայքարելու մեկ այլ ցեղասպանության դեմ։

Ապրիլի 24-ը համայն մարդկության հանդեպ փոխըմբռնման, զգոնության և սիրո միջոցով խաղաղության համար աշխատելու ուխտը թարմացնելու օր է։

Հայ եկեղեցու օրվա աղոթքն է. Քրիստոս, որ պսակում ես սրբերին, կամովին ընդունիր նրանց, ովքեր ակնածանքով են լցված Քո հանդեպ և սիրով ու քաղցրությամբ նայիր Քո արարչագործությանը։ Քո սրբությամբ լսիր մեզ՝ Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսությամբ և Քո բոլոր սրբերի աղաչանքներով, հատկապես Հայոց ցեղասպանության սուրբ նահատակների, որոնք նահատակվեցին հանուն հավատքի և հայրենիքի։ Լսիր մեզ և ողորմիր։ Ամեն։

Հղումներ ուսումնասիրելու համար.

Գործողությունների ծրագիր. Սիրո կիրառումը

Ռուանդա/Հայաստան բլոգ

Ցեղասպանության ութ փուլերը

Genocide Watch

Հայոց ցեղասպանության թանգարան-ինստիտուտ

Շապիկի ձևավորումը՝ Գրեգորի Բեյլերյան, 2015 թ.