Այս շաբաթվա ընթացքում Եկեղեցու կողմից մեզ տրված Սուրբգրային ընթերցումը հետևում է առաջին հրաշքին՝ ջուրը գինու վերածելուն, որին մենք անդրադարձանք երեկ։ Հովհաննես 2:12-22 հատվածը պատմում է Հիսուսի կողմից տաճարը մաքրելու մասին։
Հիսուսը տաճարում գտավ նրանց, ովքեր վաճառում էին եզներ, ոչխարներ ու աղավնիներ, և լումայափոխներին, որոնք զբաղված էին առևտրով։ Նա պարաններից մտրակ պատրաստեց և բոլորին դուրս վտարեց տաճարից՝ ոչխարների ու եզների հետ միասին, թափեց լումայափոխների դրամները և շրջեց սեղանները։ Աղավնավաճառներին Նա ասաց. «Այս բաները այստեղից տարե՛ք. Իմ Հոր տունը առևտրի տուն մի՛ դարձրեք»։
Համաբարբառ Ավետարաններում՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի մոտ, այս պատմությանը նման մի դրվագ հանդիպում է, երբ Հիսուսը կատարում է Իր վերջին մուտքը Երուսաղեմ, մի օր, որն ավանդաբար կոչվում է Ծաղկազարդ։ Հովհաննեսի Ավետարանում մենք այս պատմությունը կարդում ենք Նրա ծառայության սկզբում։ Հիմնվելով երեկվա Արմոդոքսիի դասի «Հավատքի հասունություն» թեմայի վրա՝ կարող ենք ենթադրել, որ տաճարի մաքրագործումը եզակի իրադարձություն չէր։
Սուրբ Հաղորդությունը՝ Հիսուսի Մարմինն ու Արյունը, բաշխվում և ընդունվում է ամեն շաբաթ։ Սուրբ Պատարագի և Սուրբ Հաղորդության կրկնվող բնույթը Հիսուսի՝ մեր կյանք մուտք գործելու արտահայտությունն է, ոչ թե միայն մեկ անգամ, այլ մշտապես՝ հեռացնելու և մաքրելու համար այն ամենը, ինչը տեղ չունի մեր կյանքի սրբության մեջ։
Ավետարանը շարունակվում է. Այդ ժամանակ հրեաները պատասխանեցին ու ասացին Նրան. «Ի՞նչ նշան ես ցույց տալիս մեզ, որ այս բաներն ես անում»։ Հիսուս պատասխանեց ու ասաց նրանց. «Քանդե՛ք այս տաճարը, և երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնեմ»։ Հրեաներն ասացին. «Այս տաճարը քառասունվեց տարում է կառուցվել, և Դո՞ւ երեք օրվա մեջ այն կկանգնեցնես»։ Բայց Նա խոսում էր Իր մարմնի տաճարի մասին։
Տաճարի մաքրագործումը ֆիլմերից վերցված տեսարան է հիշեցնում։ Այն մարդկանց հետ խոսում է բազմաթիվ մակարդակներով։ Սա սկզբունքային մարդն է, որը դուրս է գալիս կորպորատիվ մեքենայի դեմ։ Սա անհատն է՝ ընդդեմ հաստատության։ Ամենակարևորը՝ սա Հիսուս Քրիստոսն է, որը մուտք է գործում մեր տաճար՝ մեր կյանք։ Այնտեղ հասնելով՝ Նա պատրաստ է մաքրել տունը, հեռացնել ատելությունը, ծուլությունը, նախանձն ու չարակամությունը, որոնք այնտեղ առևտրով են զբաղված։ Մեզանից է կախված, ինչպես պատմության մեջ է, թե արդյոք մենք կվիճե՞նք Նրա հետ, կխոչընդոտե՞նք Նրան, թե՞ կբացվենք Նրա մատուցած մաքրագործմանը։
Աղոթենք. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Դու մուտք գործեցիր Երուսաղեմի տաճար՝ մաքրելու բոլոր նրանց, ովքեր այնտեղ տեղ չունեն։ Մուտք գործիր իմ տաճարի սրբության մեջ և ինձ լիովին լվա իմ մեղքերից։ Իմ կյանքից հեռացրու հպարտությունը, նախանձը, զայրույթը, ծուլությունը, որկրամոլությունը, պոռնկությունը և ագահությունը, և եթե դրանք վերադառնան, թող Քո Սուրբ Մարմինն ու Արյունը հավիտյան մաքրեն ինձ՝ Քո Արքայության համար։ Ամեն»։
Հիսուսի առաջին հրաշքը գրված է Սուրբ Հովհաննեսի Ավետարանում. «Երրորդ օրը Գալիլեայի Կանա քաղաքում հարսանիք կար, և Հիսուսի մայրը այնտեղ էր: Հիսուսն ու իր աշակերտները նույնպես հրավիրված էին հարսանիքին: Երբ գինին վերջացավ, Հիսուսի մայրը ասաց նրան. «Գինի չունեն»։ Հիսուսը պատասխանեց նրան. «Ի՞նչ կա ինձ ու քեզ հետ, կին, դեռ իմ ժամը չի հասել»։ Նրա մայրը սպասավորներին ասաց. «Ինչ որ ձեզ ասի, արե՛ք»։ Այնտեղ հրեական սովորության համաձայն՝ մաքրագործման համար դրված էին վեց քարե կարասներ, որոնցից յուրաքանչյուրը տեղավորում էր քսան կամ երեսուն գալոն: Հիսուսը նրանց ասաց. «Կարասները ջրով լցրե՛ք»։ Եվ նրանք լցրեցին մինչև եզրերը: Նա ասաց նրանց. «Հիմա քաղե՛ք և տարե՛ք սեղանապետին»։ Նրանք տարան: Երբ սեղանապետը համտեսեց ջուրը, որը գինի էր դարձել, և չգիտեր, թե որտեղից է այն (թեև սպասավորները, որոնք քաղել էին ջուրը, գիտեին), սեղանապետը կանչեց փեսային և ասաց նրան. «Ամեն մարդ սկզբում լավ գինին է մատուցում, իսկ երբ հյուրերը հարբում են, նոր՝ ավելի վատը: Իսկ դու լավ գինին պահել ես մինչև հիմա»։ Հիսուս սա կատարեց որպես իր նշաններից առաջինը Գալիլեայի Կանայում և հայտնեց իր փառքը, և նրա աշակերտները հավատացին նրան: (2:1-11)
Սա այն պատմություններից է, որը հիանալի նյութ է ծառայում կիրակնօրյա դպրոցի աշակերտների համար՝ գունազարդման առաջադրանքների ժամանակ։ Տեսարանը տպավորիչ է, իսկ մատիտները օգնում են ընդգծել ջրի՝ կարմիր գինու վերածվելու պահը։ Որպես քահանա՝ ես հաճախ եմ հանդիպել մարդկանց, որոնք ինձ գինի են առաջարկել և, կարծելով, թե ինձ մեծ հանելուկ են բացահայտում, ծիծաղելով ասում են. «Խմե՛ք, չէ՞ որ Հիսուսը ջուրը գինու վերածեց»։ Նրանք դա այնպես են ասում, կարծես ես չէի օգտվի այդ հյուրասիրությունից, եթե Հիսուսը չկատարեր այդ փոքրիկ հրաշքը։ Եվ երբեմն էլ ակնարկով փորձում են հասկացնել, թե Հիսուսը հետաքրքրված էր ըմպելիքի հարբեցնող հատկություններով։
Սուրբ Պողոսը գրում է. «Երբ մանուկ էի, խոսում էի մանկան պես, մտածում էի մանկան պես, խորհում էի մանկան պես. երբ չափահաս դարձա, մանկական բաները մի կողմ դրեցի»։ (Ա Կորնթացիս 13:11) Ցավոք, երբ խոսքը վերաբերում է կրոնին և հավատքի հարցերին, մեր՝ Աստծո մասին պատկերացումները հաճախ գալիս են Հիսուսի այս հրապուրիչ և սենսացիոն հրաշքների մանկական հիշողություններից: Գալիլեայի Կանայի հարսանիքի ժամանակ Հիսուսի մասին պատմությունը Հայ Եկեղեցում ընթերցվում է Աստվածահայտնությունից հետո՝ մեր ուշադրությունը հրավիրելու Քրիստոսի կողմից արված ընծայի վրա: Հենց հարսանեկան խնջույքի սեղանապետն է առաջինը նկատում, որ Հիսուսի առաջարկած գինին ավելի լավն է, քան մատուցված ցանկացած այլ գինի:
Այսօր մեր կոչն է՝ ավելի խորը և հասուն ըմբռնումով մոտենալ մեր հավատքին։ Այս պատմությունը բազմաթիվ կողմեր ունի, որոնք մեզ հետ են խոսում, երբ մենք «հեռացնում ենք մանկական սովորությունները»։ Իրականում, շատ պատմություններ շատ ավելին են տալիս, երբ մենք կարողանում ենք ընդունել արտասովորը որպես բնականոն։ Օրինակ, երբ Հիսուսը քայլում է ջրի վրայով, փոխանակ փնտրելու այն քարերը, որոնք գուցե պահում են Նրան, ընդունե՛ք, որ սա Նա է, Ով ստեղծել է ջուրը և Տերն է ջրի։ Երբ մենք դա անում ենք, հասկանում ենք, որ Նրա ասած խոսքերը Կյանքի Հեղինակից են։ «Սիրե՛ք ձեր մերձավորին», «Աղոթե՛ք ձեր թշնամիների համար», «Մի՛ դատեք, որպեսզի չդատվեք» խոսքերը ընկալվում են որպես Կյանքի Վերջնական Աղբյուրից եկող պատգամներ, որոնք ոչ միայն արժանի են մեր ուշադրությանը, այլև պահանջում են այն։ Արմոդոքսիան այն տեսակետն է, որ Արարիչն է խոսում, ուստի երբ Նա ասում է. «Քաջալերվե՛ք, հաղթանակն Իմն է, Ես հաղթեցի աշխարհին» (Հովհաննես 16:33), դա վերջնական է և աներկբա։
Աղոթենք. Տե՛ր մեր Աստված, Դու Գալիլեայի Կանայում ջուրը գինու վերածեցիր, աղաչում եմ Քեզ, փոխի՛ր իմ կյանքում կասկածը հավատի: Թո՛ւյլ տուր ինձ հաղորդակից լինել նոր գինու բարությանը և ընդունել Քո սերը, որպեսզի այն միշտ առաջնորդի և ուղղորդի ինձ: Ամեն:
17i23
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/01/DALL·E-2024-01-15-21.56.05-Digital-art-of-a-man-quietly-offering-another-man-a-glass-of-wine-with-the-wink-of-the-eye.png594969Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-01-16 00:01:332025-01-26 17:28:38Հասունություն առանց աչքով անելու
Արմոդոքսիան այսօր. Վերապատվելի Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսեր
Հովհաննես Մկրտիչը Հիսուսի նախակարապետն էր։ Նրա պատգամը մարգարեական էր։ Նա խոսում էր ժամանակի մասին՝ մատնանշելով ընթացիկ պայմանները և կիսվելով Աստծո պատգամով. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»։
1950-ական և 1960-ական թվականներին Միացյալ Նահանգներում բապտիստական համայնքի մի երիտասարդ հովիվ խոսեց խտրականությամբ և նախապաշարմունքներով լի ժամանակների մասին։ Վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերը Հովհաննես Մկրտչի հոգեհարազատն էր այն առումով, որ նա հասկանում էր Նրա զորությունը, Ով կարող էր փոխել նույնիսկ ամենադաժան ռասիստի սիրտը։ Նրա կոչը մարգարեական էր՝ արդարության միջոցով խաղաղության հասնելու համար։ Նա ԱՄՆ-ում ղեկավարեց Քաղաքացիական իրավունքների շարժումը՝ կենտրոնանալով Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի վրա և քարոզելով փոփոխություն ոչ բռնի դիմադրության միջոցով։
Նա ամենաերիտասարդ մարդն էր, որ երբևէ ստացել է Խաղաղության Նոբելյան մրցանակ՝ 35 տարեկանում։ Նա ավելի երիտասարդ էր, երբ առաջնորդեց 250,000 մարդու դեպի Վաշինգտոն՝ արտասանելու իր հիշարժան «Ես երազանք ունեմ» ճառը։
Իր բոլոր ակադեմիական և անձնական ձեռքբերումներով ու իրեն շնորհված բոլոր մեծարանքներով հանդերձ՝ նա պնդում էր, որ իր առաջին և գլխավոր կոչումը Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի ծառայող լինելն է։ Նա վարպետ հռետոր էր, որը բացահայտում էր Ավետարանի՝ սիրով ազատագրելու ուժը։
«Անապատում կանչող» մարգարեական ձայնը Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի բնորոշումն է։ Մարգարեն մեզ ուղղորդում է դեպի Հիսուս Քրիստոս։ Վերապատվելի Քինգը 20-րդ դարի ատելության և անհանդուրժողականության անապատում հնչող ձայն էր։ Իր ամենակարևոր գրություններից մեկում՝ Ալաբամա նահանգի Բիրմինգհեմի բանտախցից (ուր նա բանտարկված էր քաղաքացիական անհնազանդության համար), վերապատվելի Քինգը նամակ գրեց քրիստոնյա առաջնորդներին՝ շեշտելով Եկեղեցու՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի կարևորությունը և Ավետարանի պատգամին հավատարիմ մնալու անհրաժեշտությունը։ Նա գրել է.
«Այո, այս հարցերը դեռևս իմ մտքում են։ Խորը հիասթափությամբ ես արտասվել եմ եկեղեցու անտարբերության համար։ Սակայն վստահ եղեք, որ իմ արցունքները սիրո արցունքներ են եղել։ Չի կարող լինել խորը հիասթափություն այնտեղ, որտեղ չկա խորը սեր։ Այո, ես սիրում եմ եկեղեցին։ Ինչպե՞ս կարող էի այլ կերպ վարվել։ Ես քարոզիչների որդի, թոռ և ծոռ լինելու եզակի դիրքում եմ։ Այո, ես եկեղեցին տեսնում եմ որպես Քրիստոսի մարմին։ Բայց, ո՜վ, ինչպե՜ս ենք մենք խաթարել և սպիացրել այդ մարմինը սոցիալական անտարբերության և անհամաձայնության վախի պատճառով»։
«Ժամանակ կար, երբ եկեղեցին շատ հզոր էր։ Այդ ժամանակաշրջանում վաղ քրիստոնյաները ցնծում էին, երբ արժանի էին համարվում տառապելու իրենց հավատքի համար։ Այն օրերին եկեղեցին պարզապես ջերմաչափ չէր, որը գրանցում էր հանրային կարծիքի գաղափարներն ու սկզբունքները, այն ջերմակարգավորիչ էր, որը փոխակերպում էր հասարակության բարքերը։ Ամենուր, ուր վաղ քրիստոնյաները մտնում էին քաղաք, իշխանության կառույցը խռովվում էր և անմիջապես փորձում դատապարտել նրանց որպես «խաղաղությունը խաթարողների» և «արտաքին հրահրիչների»։ Սակայն նրանք առաջ էին գնում այն համոզմունքով, որ իրենք «երկնային գաղութ» են և պետք է հնազանդվեն Աստծուն, այլ ոչ թե մարդուն։ Նրանք թվով քիչ էին, բայց հանձնառությամբ՝ մեծ...»
«Այժմ ամեն ինչ այլ է։ Ժամանակակից եկեղեցին հաճախ թույլ, անզոր ձայն է՝ անորոշ հնչողությամբ։ Այն հաճախ ստատուս քվոյի գլխավոր պաշտպանն է։ Հեռու լինելով եկեղեցու ներկայությունից խռովվելուց՝ միջին համայնքի իշխանության կառույցը մխիթարվում է եկեղեցու կողմից իրերի ներկա վիճակի հաճախակի հրապարակային հավանությամբ։ Բայց Աստծո դատաստանը եկեղեցու վրա է, ինչպես երբեք։ Եթե այսօրվա եկեղեցին չվերագտնի վաղ եկեղեցու զոհաբերական ոգին, այն կկորցնի իր իսկական հնչեղությունը, կզրկվի միլիոնների հավատարմությունից և կդիտվի որպես անիմաստ սոցիալական ակումբ՝ քսաներորդ դարի համար առանց որևէ նշանակության»։
Վերապատվելի Քինգը մարդկանց կոչ էր անում հետևել Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանի ավելի բարձր՝ ծայրահեղ չափանիշին։ Նույն փաստաթղթում նա գրել է.
«Բայց թեև ի սկզբանե հիասթափված էի ծայրահեղական պիտակավորվելուց, երբ շարունակեցի մտածել այդ մասին, աստիճանաբար որոշակի բավարարվածություն ստացա այդ պիտակից։ Մի՞թե Հիսուսը սիրո հարցում ծայրահեղական չէր. «Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին, օրհնե՛ք ձեզ անիծողներին, բարի՛ք արեք ձեզ ատողներին և աղոթե՛ք նրանց համար, ովքեր չարամտորեն օգտագործում և հալածում են ձեզ»։ Մի՞թե Ամոսը արդարության հարցում ծայրահեղական չէր. «Թող արդարությունը ջրերի պես հոսի, իսկ արդարամտությունը՝ մշտահոս վտակի պես»։ Մի՞թե Պողոսը քրիստոնեական ավետարանի հարցում ծայրահեղական չէր. «Ես իմ մարմնի վրա կրում եմ Տեր Հիսուսի սպիները»։ Մի՞թե Մարտին Լյութերը ծայրահեղական չէր. «Ահա ես կանգնած եմ, այլ կերպ չեմ կարող, թող Աստված օգնի ինձ»։ Իսկ Ջոն Բանյանը. «Ես կմնամ բանտում մինչև իմ կյանքի վերջը, քան թե իմ խղճի հետ գործարքի գնամ»։ Եվ Աբրահամ Լինքոլնը. «Այս ազգը չի կարող գոյատևել կիսով չափ ստրուկ և կիսով չափ ազատ»։ Եվ Թոմաս Ջեֆերսոնը. «Մենք այս ճշմարտությունները համարում ենք ինքնին հասկանալի, որ բոլոր մարդիկ ստեղծված են հավասար...»։ Այսպիսով, հարցը ոչ թե այն է, թե արդյոք մենք կլինենք ծայրահեղականներ, այլ թե ինչպիսի ծայրահեղականներ կլինենք։ Մենք կլինենք ատելությա՞ն, թե՞ սիրո ծայրահեղականներ։ Մենք կլինենք անարդարության պահպանմա՞ն, թե՞ արդարության տարածման ծայրահեղականներ։ Գողգոթայի բլրի վրա տեղի ունեցած այդ դրամատիկ տեսարանում երեք մարդ խաչվեց։ Մենք երբեք չպետք է մոռանանք, որ երեքն էլ խաչվել են նույն հանցանքի համար՝ ծայրահեղականության հանցանքի։ Երկուսը անբարոյականության ծայրահեղականներ էին և այդպիսով ընկան իրենց միջավայրից ցածր։ Մյուսը՝ Հիսուս Քրիստոսը, սիրո, ճշմարտության և բարության ծայրահեղական էր և դրանով իսկ վեր բարձրացավ իր միջավայրից։ Հավանաբար Հարավը, ազգը և աշխարհը ստեղծագործ ծայրահեղականների խիստ կարիքն ունեն»։
Աստվածահայտնությունից մեկ շաբաթ անց, երբ հնչում է Քրիստոսի հայտնության ուրախ լուրը, Հայ եկեղեցին տոնում է Հովհաննես Մկրտչի ծնունդը։ Մեկ շաբաթ անց Միացյալ Նահանգներում մենք տոնում ենք վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերի ծնունդը։ Ծայրահեղականության ոգին, անապատում կանչող ձայնը, մանուկ Քրիստոսից եկող խաղաղության պատգամը շարունակում են հռչակվել։ Դա մեր Արարչի պատգամն է. «Խաղաղություն երկրի վրա, մարդկանց հանդեպ՝ բարեհաճություն»։
Վերապատվելի Քինգի աղոթքը, 1953 թ.՝ «Ո՛վ Աստված, մեր հավիտենական Հայր, մենք փառաբանում ենք Քեզ այն մտավոր պարգևների համար, որոնցով օժտել ես մեզ։ Մենք կարող ենք զգայական աշխարհի կիսաիրականություններից վեր բարձրանալ դեպի իդեալական գեղեցկության և հավիտենական ճշմարտության աշխարհ։ Սովորեցրո՛ւ մեզ, աղաչում ենք Քեզ, թե ինչպես օգտագործել բանականության և երևակայության այս մեծ պարգևը, որպեսզի այն անեծք չլինի, այլ օրհնություն։ Շնորհի՛ր մեզ տեսիլքներ, որոնք մեզ կբարձրացնեն աշխարհիկությունից և մեղքից դեպի Քո սուրբ ներկայության լույսը։ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով ենք աղոթում։ Ամեն»։
Վերապատվելի Քինգը, նրա գործունեությունը և ոչ բռնի դիմադրության, արդարության ու խաղաղության մասին նրա գրվածքները «In His Shoes» ծառայության հիմնասյուներից են։ 2004 թվականից ի վեր Դուք կարող եք մասնակցել մեր ամենամյա հավաքներին, որոնք ուսումնասիրում են վերապատվելի Քինգի ուսմունքները, ինչպես նաև աֆրոամերիկյան և հայ-ամերիկյան համայնքների դժվարությունների միջև առկա խորը կապերն ու զուգահեռները։ Լրացուցիչ տեղեկությունների համար որոնեք Epostle.net-ի արխիվներում կամ գրեք մեզ feedback@epostle.net հասցեով։
SՄտքեր, որոնք կիսվել են համայնքի հետ 2024 թվականի հունվարի 5-ին
Սուրբ Ծննդյան նախօրեին էր՝ Նոր տարուց հինգ օր անց, երբ մենք ժամանեցինք Վաշինգտոն նահանգի Սիեթլ քաղաք։ Ցուրտ էր ու խոնավ՝ եղանակ, որը սպասելի է տարվա այս ժամանակահատվածում հյուսիսարևելյան շրջաններում։ Ես պատրաստվում էի Սիեթլի Սուրբ Հարություն հայկական եկեղեցում մատուցել Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության Սուրբ Պատարագն ու ջրօրհնեքի կարգը՝ փոխարինելով թեմակալ առաջնորդի հանձնարարությամբ բացակայող ծխական քահանային։
Սուրբ Հարություն հայկական եկեղեցին հենց այնպիսի դիրքում է գտնվում, որ Քրիստոսի պատկերով մեծ վիտրաժային պատուհանը լուսավորում է մութ գիշերը։ Այն հյուրընկալ էր։ Ինձ դիմավորեց եկեղեցու սարկավագը և ուղեկցեց ավանդատուն՝ պատարագի պատրաստվելու համար։
Խորանի մոտ ես բացեցի «Խորհրդատետրը», որը պարունակում է քահանայի համար նախատեսված թե՛ բարձրաձայն և թե՛ գաղտնի աղոթքները։ Սարկավագը մատնանշեց առաջին էջին տպագրված հրատարակության տարեթիվը՝ 1880 թվական։ Հաջորդ էջում կար Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Գևորգ Դ-ի (1866-1882 թթ.) հաստատման խոսքը։
Եկեղեցին լցվեց հավատացյալներով, և մենք այդ երեկո մատուցեցինք Սուրբ Պատարագ։ Հավաքվել էին թե՛ երիտասարդ, թե՛ տարեց ընտանիքներ։ Փոքրիկ երեխաները լուսավորում էին եկեղեցու ներսը այնպես, ինչպես վիտրաժային պատուհանն էր լուսավորում դրսի խավարը։ Եկեղեցու մեծ «ընտանիքը» ներկա էր։
Մեզանից յուրաքանչյուրը պատրաստվում էր մասնակցել մի հրաշքի, մի հրաշքի, որը կարող էր աննկատ մնալ, թեև բոլորն էլ դրա մասն էին կազմում։ Այս հրաշքը ազդարարող որոտներ կամ կայծակներ չկային։ Իրականում, այս հրաշքն իր արմատներն ուներ դեռ այն ժամանակներից, երբ էլեկտրականությունը դեռ չէր հասել մեր տներ։ Սուրբ Խորանի առջև դրված էր «Խորհրդատետրը», որը տպագրվել էր 144 տարի առաջ (1880 թ.), նախքան ավտոմեքենաների կամ ինքնաթիռների գյուտը և շատ ավելի վաղ, քան մեր ժողովրդի համար ողբերգական նշաձող հանդիսացող Ցեղասպանությունը։ Այս գիրքը վերապրել է Ցեղասպանությունը, կոմունիզմի տարիները և այժմ հայտնվել է իր սկզբնավորման վայրից աշխարհի մյուս ծայրում՝ առաջնորդելով հայերի աղոթքը։ Այն փաստը, որ մենք չպետք է ողջ լինեինք, բայց այժմ ոչ միայն ողջ ենք, այլև երկրպագում ենք Քրիստոսին՝ Քրիստոս ծնավ և հայտնեցավ, աշխարհի բոլոր ծայրերում՝ հակառակ բոլոր դժվարությունների, ամենամեծ հրաշքի վկայությունն է։
Սուրբ Պատարագը, որը ներկայացված է այս հնամյա գրքով, հրաշքի մշտական վկան է։
Սուրբ Ծննդյան այս նախօրեին, երբ մենք հիշում ենք մսուրի մեջ պառկած Մանուկին և երկնային զորքերի ձայները, որոնք հռչակում էին՝ «Խաղաղություն երկրի վրա և հաճություն մարդկանց մեջ», եկեք գիտակցենք այս հրաշքը և ընդունենք, որ մենք կարող ենք լինել խաղաղության և բարի կամքի դեսպաններն այս աշխարհում։ Քրիստոս ծնավ և հայտնեցավ։
Ծննդյան պատմության երրորդ գործող անձը Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչն է։ Հայ եկեղեցում նա մեծարվում է որպես Հիսուսին մկրտող (Մկրտիչ) և որպես Նախակարապետ։ Աստվածահայտնությունից մոտ մեկ շաբաթ անց Հայ եկեղեցին նշում է Հիսուս Քրիստոսի Նախակարապետ Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի ծնունդը։
«Հովհաննես Մկրտիչը եկավ և քարոզում էր Հրեաստանի անապատում», – գրում է ավետարանիչ Սուրբ Մատթեոսը (գլուխ 3)։ Հովհաննեսի պատգամը պարզ էր. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»։ Որովհետև նա է, ում մասին ասել է Եսայի մարգարեն. «Անապատում կանչողի ձայնը. «Պատրաստե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ուղի՛ղ դարձրեք Նրա շավիղները»»։
Նախակարապետը ճանապարհ է հարթում գալստյան համար, ուստի Հովհաննես Մկրտիչն ակտիվորեն նախապատրաստում էր ժողովրդին այն հեղափոխությանը, որը շուտով պետք է տեղի ունենար՝ Հիսուս Քրիստոսի գալստյանը։ Ես «հեղափոխություն» բառն օգտագործում եմ դիտավորյալ՝ Հիսուսի պատգամի յուրահատկության և նորության վրա ուշադրություն հրավիրելու համար։ Այն պետք է պայթեցներ հասարակությունը և կրոնական համայնքի բոլոր պայմանականությունները։ Եթե այն հեղափոխական չլիներ, նախակարապետի կարիք չէր լինի։ Մարդկանց ստատուս քվոն պահպանելու համար նախապատրաստելու կարիք չկա։
Ավետարանիչը հետագայում նկարագրում է Հովհաննեսի տեսքը՝ «ուղտի մազից հագուստ ուներ, մեջքին՝ կաշվե գոտի, իսկ կերակուրը մորեխ և վայրի մեղր էր»։ Հարկ է նշել, որ սա Ավետարաններում հազվադեպ դեպքերից է, երբ նկարագրվում է մեկի արտաքինը։ Հովհաննեսին համեմատում էին Եղիա մարգարեի հետ, որը «մազոտ մարդ էր և կաշվե գոտի էր կապում իր մեջքին» (Դ Թագավորաց 1:8)։ Ըստ ավանդության՝ Եղիան Տիրոջ գալստյան նախակարապետն էր (տե՛ս Մաղաքիա 4:5), և Նոր Կտակարանում մի քանի անգամ շեշտվում է Հովհաննեսի և Եղիայի կապը։
Հովհաննես Մկրտիչն առաջինն էր, ով ճանաչեց Հիսուսին՝ դեռևս մոր արգանդում գտնվելով։ Նրա մայրը՝ Եղիսաբեթը, Հիսուսի մոր՝ Մարիամի ազգականն էր։ Երբ երկու հղի զարմուհիները հանդիպեցին, Հովհաննեսը «խաղաց մոր որովայնում» (Ղուկաս 1:41), այսպիսով նա դարձավ առաջինը, ով ճանաչեց Հիսուսին՝ դեռևս արգանդում։
Սա է մեր դասը Նախակարապետ Հովհաննեսից. նա գիտեր իր տեղը փրկագործության ընթացքում։ Նա լիովին ընդունում էր Տիրոջ նախակարապետի իր դիրքը։ Այսօրվա տերմիններով ասած՝ նա գիտեր, որ ինքը գլխավոր իրադարձության նախերգանքն է։ Նա չփորձեց ստվերել Հիսուսին, փոխարենը հետ քաշվեց և ասաց. «Մարդ չի կարող ոչինչ առնել, եթե երկնքից տրված չլինի իրեն։ Դուք ինքներդ եք ինձ վկայում, որ ասացի՝ «Ես Քրիստոսը չեմ, այլ Նրա առաջ ուղարկված եմ»։ Ով հարսն ունի, փեսան է. իսկ փեսայի բարեկամը, որ կանգնում ու լսում է նրան, մեծապես ուրախանում է փեսայի ձայնով։ Արդ, իմ այս ուրախությունը կատարվեց։ Նա պետք է աճի, իսկ ես՝ նվազեմ» (Ղուկաս 1)։
Աղոթենք. «Տե՛ր մեր Աստված, Հիսուս Քրիստոս, Ով եկար Հորդանան գետ՝ Հովհաննեսի կողմից մկրտվելու։ Թող հոգիս խոնարհվի Ձեր ներկայության մեջ կանգնելիս։ Թող Ձեր ծառայության մեջ գտնեմ իմ կոչումը։ Թող Նախակարապետ Հովհաննեսի օրինակը հիշեցնի ինձ միշտ փնտրել Աստծո փառքը և ոչ թե իմ սեփականը։ Ամեն»։
13i23
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/01/Revolution-1.jpg4001034Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-01-12 00:01:332024-01-11 20:33:04Աստվածահայտնության տոնից հետո. Հովհաննես Նախակարապետ և Մկրտիչ
Մարիամը՝ Հիսուսի մայրը, Եկեղեցու բոլոր սրբերի մեջ առաջինն է։ Հայ Եկեղեցում նրան անվանում են Աստվածածին կամ Աստվածամայր։ Այս տիտղոսները ոչ թե Մարիամի, այլ մեր հավատքի մեջ Հիսուս Քրիստոսի գերակայության մասին են վկայում, սակայն դրանք մատնանշում են այն խոնարհումը, որով պետք է մոտենանք Սուրբ Մորը։
Քրիստոնեական պատմության մեջ եզակի՝ Մարիամն Աստծո կողմից ընտրվել է Քրիստոս Մանուկին կրելու համար։ Սուրբ Գրքում մենք Մարիամին հանդիպում ենք Ավետման, Ծննդյան, Հիսուսի պատանեկության և, վերջապես, Խաչելության ժամանակ՝ Խաչի ստորոտին, երբ նա դիտում է, թե ինչպես են իր զավակին ծեծում, տանջում և սպանում հենց այն մարդիկ, որոնց փրկելու համար Նա եկել էր։ Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Մարիամը Հիսուսի կյանքի միակ վկան է «օրորոցից մինչև գերեզման»։ Թեև հնարավոր է, որ Հովսեփն էլ նույնքան ապրած լինի, սակայն նրա կյանքի մասին 12 տարեկան Հիսուսի պատմությունից հետո մանրամասներ չկան (Ղուկաս 2:41-49)։
Թեև դարերի ընթացքում շատ բան է ասվել և գրվել Մարիամ Աստվածածնի մասին, նրա պատմությունը պարզ է և տեղի է ունենում Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների առաջին երկու գլուխներում։ Ավելին, Մարիամի պատմության պարզությունը կարելի է ամփոփել մեկ բառով՝ «Այո»։ Մարիամը՝ Աստծո Սուրբ Մայրը, հարգված և առանձնացված է բոլոր սրբերից՝ Աստծո հրավերին իր ասած պարզ ու քաջարի «Այո»-ի շնորհիվ։
Այդ «Այո»-ի պատմությունը չի կարող ավելի պերճախոս արտահայտվել, քան Սուրբ Ղուկասի Ավետարանում (գլուխ 1) է։
Վեցերորդ ամսին Աստված Գաբրիել հրեշտակին ուղարկեց Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքը՝ մի կույսի մոտ, որ նշանված էր Դավթի տանից Հովսեփ անունով մի մարդու հետ։ Կույսի անունը Մարիամ էր։ Ներս մտնելով՝ հրեշտակը նրան ասաց. «Ուրախացի՛ր, ո՛վ շնորհընկալ, Տերը քեզ հետ է. օրհնյա՛լ ես դու կանանց մեջ»։
Երբ նա տեսավ հրեշտակին, խռովվեց նրա խոսքից և մտածում էր, թե ինչպիսի ողջույն է սա։ Հրեշտակը նրան ասաց. «Մի՛ վախեցիր, Մարիա՛մ, որովհետև Աստծուց շնորհ գտար։ Ահա դու կհղիանաս և կծնես մի Որդի և Նրա անունը Հիսուս կդնես։ Նա մեծ կլինի և Բարձրյալի Որդի կկոչվի, և Տեր Աստված Նրան կտա Իր հոր՝ Դավթի գահը։ Նա հավիտյան կթագավորի Հակոբի տան վրա, և Նրա թագավորությունը վախճան չի ունենա»։
Մարիամն ասաց հրեշտակին. «Ինչպե՞ս կլինի դա, քանի որ ես տղամարդ չեմ ճանաչում»։
Հրեշտակը պատասխանեց և ասաց նրան. «Սուրբ Հոգին կգա քեզ վրա, և Բարձրյալի զորությունը հովանի կլինի քեզ...»։ Այն ժամանակ Մարիամն ասաց. «Ահա Տիրոջ աղախինը. թող ինձ լինի քո խոսքի համաձայն»։ Եվ հրեշտակը հեռացավ նրանից։
Մարիամի «Այո»-ն հրեշտակին պարզ է, բայց հզոր։ Թվում է, թե այն հեշտությամբ է դուրս եկել նրա շուրթերից, սակայն այն արտաբերելու համար պահանջվել է ողջ կյանքի քաջություն։ Հիշե՛ք, որ մենք խոսում ենք 2000 տարի առաջվա Մերձավոր Արևելքի մասին։ Այս պատմությունը 21-րդ դարի ԱՄՆ-ում չէ։ Ամուսնությունից դուրս հղիության համար սահմանված պատիժը մահն էր, չհաշված այն նվաստացումը, անարգանքը և խարանը, որ այն բերում էր ընտանիքի վրա։ Ինչպես իրական, այնպես էլ հոգեբանական ճնշումը «Ոչ» ասելու համար մեծ էր, ուստի այդ «Այո»-ի արժեքն անչափելի էր։ Եվ այսպես, նրա «Այո»-ն փոխեց մարդկության պատմության ընթացքը, քանզի նրանից ծնվեց մի մանուկ, որ Աստծո Որդին է։
Այժմ հրավիրե՛ք Մարիամի գործողությունը ձեր 21-րդ դար։ Ամեն օր և ամեն պահ մեզանից պահանջվում է Քրիստոսին բերել այս աշխարհ։ Քրիստոս սիրո մարմնացումն է։ Սիրելով, հոգ տանելով, ուրիշների կարիքների հանդեպ կարեկից լինելով՝ մենք Քրիստոսին բերում ենք այս աշխարհ, մենք «Այո» ենք ասում Աստծուն։ Դա այդքան պարզ է, և դա անելու դժվարության աստիճանը կախված է մեզանից։ Արմոդոքսին վկայությունն է այն ժողովրդի, որն ընտրել է Քրիստոսին կրել աշխարհին։ Հեշտ չի եղել, բայց վարձատրությունը մեծ է եղել։ Յուրաքանչյուր հայկական եկեղեցու խորան կրում է Սուրբ Մարիամի պատկերը, որը Հիսուս Քրիստոսին՝ Սերը, ներկայացնում և ընծայում է աշխարհին։ Յուրաքանչյուր խորան հիշեցում է, որ այս «Այո»-ն փոխում է մարդկության պատմությունը։
Մենք աղոթում ենք. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, Քո սուրբ մայրը «այո» ասաց Քեզ կրելու և աշխարհին ներկայացնելու հրավերին։ Դու եկար խավար աշխարհ և լույս բերեցիր, եկար ատելությամբ լի աշխարհ և սեր քարոզեցիր։ Ես այսօր «Այո» եմ ասում՝ լույս և սեր բերելու տառապող աշխարհին։ Փայլի՛ր իմ կյանքում, միշտ առաջնորդի՛ր ինձ Քո սիրո ուղիներով։ Ամեն»։
Ծննդյան պատմություններում կան երեք անձինք, որոնք էական են սյուժեի համար՝ Սուրբ Մարիամը, իհարկե, Սուրբ Հովսեփը և Նախակարապետը՝ Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը։ Եկեք դիտարկենք նրան, ում մասին ամենաքիչն են խոսում և հաճախ մոռանում են՝ Հովսեփին՝ Հիսուսի Մոր՝ Մարիամի ամուսնուն։ Նա նկարագրվում է որպես այդպիսին, քանի որ, ինչպես արձանագրում են Ավետարանները. «Երբ Մարիամը նշանված էր Հովսեփին, նախքան նրանց միանալը, նա հղիացած գտնվեց Սուրբ Հոգուց։ Այդ ժամանակ նրա ամուսինը՝ Հովսեփը, լինելով արդար մարդ և չցանկանալով նրան հրապարակավ խայտառակել, մտադրվեց գաղտնի արձակել նրան։ Բայց երբ նա մտածում էր այս մասին, ահա Տիրոջ հրեշտակը երազում երևաց նրան և ասաց. «Հովսեփ, Դավթի որդի, մի՛ վախեցիր քեզ մոտ առնելու Մարիամին՝ քո կնոջը, որովհետև նրա մեջ հղիացածը Սուրբ Հոգուց է։ Նա կծնի Որդի, և դու Նրա անունը Հիսուս կդնես, որովհետև Նա կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից»»։ (Մատթեոս 1)
Ըստ Սուրբ Գրքի և Եկեղեցական ավանդության՝ Հովսեփը մասնագիտությամբ ատաղձագործ էր և ապրում էր Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքում։ Նա նկարագրվում է որպես արդար և հավատքով լի մարդ, ինչի վկայությունն է Աստծո պատվիրանին նրա հնազանդությունը։ Սուրբ Մատթեոսը շարունակում է. «Հովսեփը, քնից արթնանալով, արեց այնպես, ինչպես Տիրոջ հրեշտակը պատվիրեց իրեն, և իր կնոջը առավ իր մոտ։ Եվ նրան չճանաչեց, մինչև որ նա ծնեց իր անդրանիկ Որդուն, և նրա անունը Հիսուս դրեց»։
Հովսեփը Հիսուսի որդեգիր հայրն էր, ով Հիսուս մանուկին մեծացրեց որպես սեփական զավակի։ Արևմտյան եկեղեցում նա համարվում է որդեգրողների հովանավոր սուրբը։
Հովսեփը մեզ մեր կյանքում կիրառելու համար շատ հատուկ օրինակ է տալիս։ Երբ աղոթում ենք, մենք արտաբերում ենք. «Եկեսցէ արքայութիւն քո, եղիցին կամք քո որպէս յերկինս եւ յերկրի»։ Մենք խնդրում ենք, որ Աստծո կամքը տեսանելի լինի մեր կյանքում՝ այստեղ՝ երկրի վրա։ Հիսուսը մեզ պատվիրում է աղոթել այս խոսքերով, որովհետև Նրա կամքը այս աշխարհում կարող է դրսևորվել մեր մասնակցության միջոցով։ Մենք աղոթում և արտաբերում ենք այն՝ հիշեցնելու մեզ Արքայությանը մեր մասնակցության մասին։ Հովսեփը հասկանում էր, որ եթե Աստծո Արքայությունը պետք է գար, ապա իր մասնակցությունը էական էր։ Եվ այսպես, հակառակ բոլոր դժվարությունների, հակառակ ժամանակի սովորույթների ու նորմերի, հակառակ կույսից ծննդյան անհնարինության, հակառակ բամբասողների քննադատության և իր համայնքի անդամների կողմից նվաստացման՝ Հովսեփն ասում է. «Թող լինի Քո կամքը» և հնազանդորեն հետևում է Մարիամին իր կինն առնելու պատվերին։
Աշխարհում ամենադժվար լուծումներից մի քանիսը սկսվում են նրանով, որ մենք պարզապես ընդունում ենք Աստծո Արքայությանը մասնակից լինելու պատասխանատվությունը։ Հովսեփը հրաժարվում է իր հարմարավետությունից և երազանքներից՝ ապահովելու համար, որ Արքայությունը հաստատվի «երկրի վրա, ինչպես երկնքում»։
Աղոթենք օրհնյալ ամուսնուն նվիրված ավանդական աղոթքով. «Ո՛վ Սուրբ Հովսեփ, որի պաշտպանությունը Աստծո գահի առջև այնքան մեծ է, այնքան զորեղ և այնքան արագ։ Ես Ձեզ եմ վստահում իմ բոլոր շահերն ու ցանկությունները։ Ո՛վ Սուրբ Հովսեփ, օգնեք ինձ Ձեր հզոր բարեխոսությամբ և Ձեր աստվածային Որդուց ինձ համար ձեռք բերեք բոլոր հոգևոր օրհնությունները՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Ես երբեք չեմ հոգնում հայացքս Ձեզ և Ձեր գրկում քնած Հիսուսին ուղղելուց. ես չեմ համարձակվում մոտենալ, երբ Նա հանգստանում է Ձեր սրտի մոտ։ Սեղմեք Նրան իմ անունից և համբուրեք Նրա գեղեցիկ գլուխը իմ փոխարեն, և խնդրեք Նրան, որ վերադարձնի համբույրը, երբ ես արտաշնչեմ իմ վերջին շունչը»։
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/01/IMG_6102-scaled-e1704864143176.jpeg15011710Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-01-10 00:01:422024-01-09 21:29:05Աստվածահայտնությունից հետո՝ Հովսեփ
Հայ Առաքելական եկեղեցին ունի յուրահատուկ ընթերցումներ տարվա յուրաքանչյուր օրվա համար։ Սրանք հոգու և մտքի համար նախատեսված ամենօրյա պատգամներ են, որոնք պետք է ընդունել թարմ օդի և թարմ մտքերի հետ միասին։ Այն փաստը, որ Հիսուս Քրիստոսի Ծննդյան պատմությունները նախատեսված են Աստվածահայտնությունից հետո, այլ ոչ թե առաջ, բավական է մեզ հասկացնելու համար, որ Սուրբ Գիրքը նախատեսված չէ որպես պատմության դաս կամ ժամանակագրություն, այլ որպես մեր կյանքին կառուցվածք հաղորդելու միջոց։
Կառուցվածքները հիմնված են բազմակողմանի հիմքերի վրա։ Թարմ օդը փչում է, և Դուք սկսում եք նորովի հասկանալ, որ Ձեր հոգևոր կողմը կենդանի է, այն զարգանում է, ենթարկվում է փորձությունների և միևնույն ժամանակ՝ մարտահրավեր նետում Ձեզ։
Հիսուսը ծնվեց Բեթղեհեմում, և նրա մայրը՝ Մարիամը, «փաթաթեց նրան խանձարուրով և դրեց մսուրի մեջ, որովհետև իջևանատանը նրանց համար տեղ չկար»։ (Ղուկաս 2:6) Մսուրը կենդանիների համար նախատեսված կերակրաման է։ Այն բավական փոքր է նորածին երեխայի համար և բավական ապահով՝ հարմարավետ օրորոց դառնալու համար։ Այն փաստը, որ մսուրները գտնվում են գոմերում և ախոռներում, ստիպում է մեզ հավատալ, որ Քրիստոսի Ծննդյան առաջին վկաները եղել են գոմի կենդանիները։ Այս ենթադրություններն ու եզրակացությունները պատմություն զարգացնելու և պատմությանը նպաստելու հաճելի միջոցներ են։ Սրանք քրիստոնեության մեջ գտնվող հիմքերից միայն մեկն են, բայց բավարար չեն մեր հոգևոր կյանքի կառուցվածքը պահպանելու համար։ Միայն այս հիմքի վրա կառուցվածքը կփլուզվի։
Թարմ օդը, որ փչում է, մեզ թարմ մտքեր է տալիս։ Շատերի համար հունվարի 6-ը կոչվում է «Հայոց Սուրբ Ծնունդ», քանի որ հայերը միակն են, որ շարունակում են Ծնունդը տոնել հունվարի 6-ին։ Հոգևոր կյանքը չի կարող պահպանվել միայն սրանով։ Ինչպես սովորեցինք Մեծ պահքի ընթացքում մեր խորհրդածությունների ժամանակ, Աստվածահայտնության տոնը ճնշող, կյանքը փոխող և կյանք կառուցող իրադարձություն է։ Սա այն գիտակցումն է, որ Տիեզերքի Աստված հայտնվում է մարդկությանը։ Այսպիսով, մեր հոգևոր կյանքի հիմքը շատ ավելի խորն ու ամուր է, քան ծննդյան տոնակատարությունը։
Աստվածահայտնության ըմբռնումը՝ դրված «իջևանատանը տեղ չլինելու» պատմության կողքին, այժմ մարտահրավեր է նետում մեզ՝ մտածելու պատմական փաստերից անդին։ Որտե՞ղ են գտնվում մսուրները մեր կյանքում։ Որտե՞ղ կարող է Աստված հանգստանալ հարմարավետ և ջերմ պայմաններում։ Արդյո՞ք մեր կյանքը՝ մեր սրտերը, կարող են գործել որպես մսուրներ, և եթե այո, ապա ինչպե՞ս ենք մենք ակնկալում, որ Աստված կաճի մեր կյանքի հետ միասին։ Ի՞նչ տեսակի (կերպի) զորություն մենք կունենայինք։ Անձնական մսուրում, որտեղ Աստված հարմարավետ և ջերմ տեղավորված է, կարո՞ղ է տեղ լինել ատելության, անհանդուրժողականության, մոլեռանդության կամ ռասիզմի համար։ Եվ ահա այստեղ է Armodoxy-ի տարբերությունը. մեր պատասխանատվությունն է պատրաստել սենյակը, մսուրը, սիրտը, որպեսզի Աստված կարողանա բնակվել մեր մեջ։
Աղոթենք. Տե՛ր Աստված մեր, Դու ես Ճանապարհը, Ճշմարտությունը և Կյանքը։ Այսօր ես հրավիրում եմ Ձեզ իմ կյանքի ամենահարմարավետ անկյունը. բնակվե՛ք իմ մեջ, ինչպես բնակվեցիք սրբերի մեջ, և հեռու պահե՛ք ինձ փորձությունից, որպեսզի ես փրկվեմ չարից։ Ամեն։
Տիեզերքը մարմինների, ուժերի և փոխազդեցությունների կարգավորված համակարգ է։ Հայ Եկեղեցին իր պատարագներն ու միջոցառումները կազմակերպում է ըստ օրացույցի։ Աստվածահայտնությանը հաջորդող շրջանը հաշվում է 40 օր մինչև «Տյառնընդառաջ»-ի կամ Ընծայման տոնը, որը նկարագրված է Ղուկասի ավետարանի 2-րդ գլխում։ Գուցե մի փոքր տարօրինակ և հակառակ թվա, բայց Աստվածահայտնության այս շրջանում Սուրբ Գրքում քննվում են այն իրադարձությունները, որոնք նախորդել են Աստվածահայտնությանը։
Հաճախ Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը համարվում է Հիսուս Քրիստոսի կյանքի բոլոր տոներից առաջինը։ Իրականում, Սուրբ Ծնունդը, ինչպես և յուրաքանչյուր այլ տոն, սահմանվում է Հարությամբ, այսինքն՝ Սուրբ Հարության տոնով։ Հիսուսի հարությամբ մահը հաղթահարվեց։ «Քրիստոս յարեաւ ի մեռելոց»-ը քրիստոնեական եկեղեցու առաջին «ավետարանն» էր։ Ավետարան նշանակում է «Բարի լուր»։ Կարող եք պատկերացնել, որ Հարությունից հետո վաղ քրիստոնեական համայնքը լիովին շփոթված էր և ցնցված։ Նրանք ականատես էին եղել Հիսուսի դաժան մահվանը՝ մի մահապատժի, որն այնքան անողոք էր իրականացվել, որ ոչ ոք չէր հավատա, թե որևէ մեկը կարող էր ողջ մնալ դրանից։ Եվ Հիսուսի ողջ մնալու մասին մտածելու որևէ պատճառ չկար, քանի որ նրանք նրա անշնչացած մարմինը խաչից իջեցրել և դրել էին գերեզմանի մեջ։ Հարության մասին անգամ խոսք լինել չէր կարող։ Սակայն, ինչպես վկայում է Սուրբ Գիրքը, այդ առավոտ վաղ գերեզման այցելողները զարմացան՝ գտնելով Հիսուսի գերեզմանը դատարկ։
Քրիստոնեական համայնքը, որը դարձավ Եկեղեցի, սահմանվեց Քրիստոսի Հարությամբ։ «Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն» (Հովհաննես 3:16) խոսքն իր իմաստը գտնում է Խաչելության և Հարության շնորհիվ։ Հենց Հարության պատճառով մարդիկ սկսեցին հարցուփորձ անել Հիսուսի և նրա պատմության մասին, այսինքն՝ ո՞վ է նա։ Որտեղի՞ց է նա եկել։ Ովքե՞ր են նրա ծնողները։ Եվ այլն...
Ավետարանական պատումները գրվել են Բարի լուրը տարածելու համար։ Բարի լուրը պարփակված էր Հիսուս Քրիստոսի անձի մեջ։ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում Սուրբ Ծննդյան պատումները ներկայացվել են՝ պատասխանելու այն հարցերին, որոնք մարդիկ ունեին Հիսուսի ծագման վերաբերյալ. Ի՞նչ հանգամանքներում է նա ծնվել։ Որտեղի՞ց էր նա։ Ի՞նչ կապ ուներ Հովսեփ Հյուսնի հետ։
Ինչպես հիշում եք, Աստվածահայտնությանը (մեր ավարտած ծննդյան շրջանը) պատրաստվելիս մենք կենտրոնացանք մեր հոգևոր աճի վրա՝ Աստվածահայտնության զորությունը ընդունելու համար։ Այժմ մենք ևս, վաղ քրիստոնյաների նման, հետ կնայենք Հիսուսի մանկության պատմություններին։ Այդ իսկ պատճառով Հայ Եկեղեցին Սուրբ Ծննդյան պատումները նշանակում է Աստվածահայտնությանը հաջորդող օրերին։ Այն պատմությունները, որոնց մենք բոլորս մակերեսորեն ծանոթ ենք, կդառնան մեր հաջորդ ուղևորության կենտրոնը՝ դեպի Տյառնընդառաջ կամ Դիարունտարչ տանող ճանապարհին։
Վաղվանից մենք սկսում ենք Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններից այն պատմություններով, որոնք տանում են դեպի Քրիստոսի Ծնունդ։ Ամեն օր մենք կընթերցենք Սուրբ Գիրքը և կգտնենք այն թելերը, որոնք կապում են Քրիստոսի Ծնունդը մեր այսօրվա կյանքի հետ։
Աղոթենք. Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, մենք ուրախությամբ տոնում ենք Քո Սուրբ Ծնունդն ու Հայտնությունը։ Մենք հիացմունքով ենք լցվում մեր կյանքում Քո ներկայությունից։ Բացե՛ք մեր սրտերն ու մտքերը Քեզանով, մինչ մենք սկսում ենք Սուրբ Ծննդյան պատումների մեր սուրբգրային ուսումնասիրությունը։ Թող Քո սուրբ անունը փառավորվի այսօր և միշտ։ Ամեն։
Նախորդը՝ 9i23 Երաժշտություն՝ Հայ եկեղեցու հոգևոր երաժշտություն, Հաճիկ Ղազարյան
«Եզակիություն» հասկացությունը լայն տարածում է գտել սև խոռոչների ուսումնասիրության շնորհիվ։ Դա միաչափ կետ է, որտեղ ձգողականությունն ու խտությունը դառնում են անվերջ՝ այնքան հզոր, որ ամեն ինչ ներքաշվում է, և ֆիզիկայի օրենքները դադարում են գործել։
Աստվածահայտնությունը մարդկության պատմության մեջ եզակի իրադարձություն է, երբ հայտնվեց Սուրբ Երրորդությունը։ Այդ պահին սովորական օրենքները դադարում են գործել, և մնում է միայն մեկ ուժ, որն այնքան սաստիկ է, որ ներքաշում է մեզ։ Դա անսահման ու հզոր սիրո ուժն է, որը վեր է ամեն տեսակ ըմբռնումից։
Մատթեոսի Ավետարանում գրված է. «Այն ժամանակ Հիսուս Գալիլիայից եկավ Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ, որպեսզի նրանից մկրտվի։ Հովհաննեսը փորձում էր արգելել Նրան՝ ասելով. «Ես Քեզանից պետք է մկրտվեմ, և Դու՞ ես գալիս ինձ մոտ»։
Բայց Հիսուս պատասխանեց և ասաց նրան. «Թո՛ղ հիմա, որովհետև այսպես է վայել մեզ կատարել ամեն արդարություն»։ Այն ժամանակ նա թույլ տվեց Նրան։ Եվ երբ Հիսուս մկրտվեց, իսկույն ջրից դուրս ելավ. և ահա երկինքը բացվեց Նրա համար, և նա տեսավ Աստծու Հոգին, որ իջնում էր աղավնու պես և գալիս Նրա վրա։ Եվ հանկարծ երկնքից մի ձայն եկավ, որ ասում էր. «Դա՛ է իմ սիրելի Որդին, որին հավանեցի»։ (Մատթեոս 3:13-17)
Այս պահին հայտնվում են Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին, և այդ հայտնության մեջ երկինքն ու երկիրը միավորվում են, լույսն ու խավարը դառնում են միմյանց արտացոլանքը, և Սիրո անըմբռնելի բնույթը դառնում է ակնհայտ։ Հիսուս Քրիստոսը գալիս է ապրելու մեր մեջ՝ մեզ բերելու հույսի պատգամը։ Այն գալիս է ժամանակների սկզբից։ Դա այն պատգամն է, որը հիմք դրեց էվոլյուցիայի շղթայական ռեակցիային։
Սա է Աստվածահայտնության տոնը. Քրիստոս ծնավ և հայտնեցավ։ Քրիստոս ծնավ և հայտնեցավ։
Սուրբ Ներսես Շնորհալին՝ Հայ եկեղեցու մեծ աստվածաբանն ու հայրապետը, մեզ տվեց այն այբբենարանը, որով կարող ենք հասկանալ, որ Սիրո անունը Հիսուս է։
Հիսուսի մեջ մենք տեսնում ենք Հոր կատարելությունը և կոչված ենք ձգտելու այդ կատարելությանը։ Նա մեզ օրինակ է տալիս սիրելու առանց սահմանների, զոհաբերելու, հոգ տանելու, կիսվելու, ատելությանը բարությամբ պատասխանելու, ներելու ոչ միայն յոթ անգամ, այլ յոթ անգամ յոթանասունյոթ անգամ, մարդկային ըմբռնումը՝ միմյանց հասկանալը, ամեն ինչից վեր դասելու, տարբերությունները հանդուրժելու, մեր հանդիպած յուրաքանչյուր մարդու մեջ Աստծու պատկերը տեսնելու, չդատելու, տառապողների ու աղքատների հանդեպ կարեկցանք ունենալու և գիտակցելու, որ մեր բոլորի մեջ կա աղքատություն ու ցավ։
Դուք հասել եք Աստվածահայտնությանը։ Բոլոր օրենքները դադարում են գործել, և մնում է միայն Սերը, որը աշխարհի լույսն է, Ճանապարհը, Ճշմարտությունը և Կյանքը, դեպի Հայրը տանող միակ ուղին, Կյանքի Հացը, Կենդանի Ջուրը. Դուք երբեք չեք քաղցի և երբեք չեք ծարավի։ Սերը երբեք չի մեռնում։ Սերը մեզ հետ է մինչև աշխարհի վախճանը։
Ակնածանքով, բաց սրտով և սիրով հռչակում ենք՝ Քրիստոս ծնավ և հայտնեցավ։ Օրհնյալ լինի Հիսուս Քրիստոսի Հայտնությունը։
Շապիկի գրաֆիկա՝ Քրիստոսի մկրտությունը, 18-րդ դար, Սուրբ Կարապետ հայկական եկեղեցի, Կեսարիա
https://epostle.net/wp-content/uploads/2024/01/Day-50.jpg16501275Վազգեն Մովսեսյանhttps://epostle.net/wp-content/uploads/2022/07/final_logo_large_for_epostle_web-300x189.pngՎազգեն Մովսեսյան2024-01-06 00:01:202024-01-03 21:52:42Սուրբ Ծննդյան նախատոնակ 50. Աստվածահայտնություն